第5章 养生主

《养生主》是庄子谈养生之道的文章。“主”的意思是关键所在，“养生主”的意思就是养生的主旨和要领。

庄子此文重点不在养生之术，而是养生之道：顺应自然，了解规律，不为外表所惑，不为外物所伤，方能游刃有余，养神养生。

全文分为三个部分。第一部分是全篇的总纲，指出养生最重要的是什么。简单说就是“缘督以为经”，从哲学上说就是秉承事物中虚之道，顺应自然的变化与发展。

第二部分是以著名的“庖丁解牛”的故事比喻人之养生之道，说明处世、生活都要认识事物本质，遵循事物的规律，从而避开各种纷纷扰扰的是非和矛盾的纠缠。

第三部分说明有智慧的人不为外物所滞所伤，能够外圆内方、与世推移，于人世间能安时处顺、乘物游心的生活态度。这部分体现了庄子的哲学思想和生活旨趣。

和庄子其他汪洋恣肆、气象万千的风格不同，这篇文章很接地气。当然，文章描写生动形象，细节刻画精细入微，寓说理于故事之中，意趣横生方面依然是庄子文风，且很有哲理和启发意义。

一

吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆[250]已！已而[251]为知者，殆而已矣！为善无近名[252]，为恶无近刑。缘督[253]以为经，可以保身，可以全生[254]，可以养亲，可以尽年[255]。

这段话是《养生主》全篇的总纲，开篇便说我们生命有限，但知识却是无限的，用我们有限的生命去追求无限的知识，势必体乏神伤，是十分危险的事情。进一步讲，自以为掌握了无限的知识而沾沾自喜，把有限的认识当作无限的、全面的认识，就更危险了。在庄子看来，这都不是真正的养生全神之道。那该怎么办呢？庄子提出这段话的纲要“缘督以为经”。

关于“缘督以为经”的解释，可从道家总体思想来理解，其关键是四个字：初心，中正。一是在古语中，这“督”和“俶”是通假字，《尔雅·释诂篇》中所说，“俶，始也”。因此在《庄子·养生主》篇中，“缘督以为经”的第一层含义就是“缘俶以为经”，也就是道家强调不忘初心而“返璞归真”的理念。所谓“反者道之动”，在养生之道中，人也应该逐步回归本初的自然混沌之境界，能做到像《道德经》第十章所说的“载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？”的状态。至于这句话的第二层含义则比较容易理解，督脉在人体居中，所谓的“缘督”也就有了遵从中正之道的含义，也就是庄子在《齐物论》篇中说的“得其环中”的意思，并把它作为顺应事物的常法，这就可以“以应无穷”，也就是可以护卫自身，可以保全天性，就可以不给父母留下忧患，就可以终享天年。

庄子的养生之道，首先是要顺应自然之道，这才是大的养生的要领。整天纠结于一些所谓的养生之术，老是为这些小的东西所困扰，不是真正的养生之大道。

怎么来把这道理进一步地说明呢？庄子接下去就讲了《养生主》里的第一个故事——庖丁解牛。

二

庖丁[256]为文惠君[257]解牛[258]，手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦[259]，砉然[260]向然，奏刀騞然[261]，莫不中音，合于《桑林》[262]之舞，乃中《经首》[263]之会[264]。

文惠君曰：“嘻，善哉！技盖[265]至此乎？”

庖丁释刀对曰：“臣之所好者道也，进[266]乎技矣。始臣之解牛之时，所见无非全牛者；三年之后，未尝见全牛也。方今之时，臣以神遇而不以目视，官知[267]止而神欲行。依乎天理[268]，批大郤[269]，导大窾[270]，因其固然[271]，技经[272]肯[273]綮[274]之未尝，而况大軱[275]乎！良庖岁更刀，割也；族[276]庖月更刀，折[277]也。今臣之刀十九年矣，所解数千牛矣，而刀刃若新发于硎[278]。彼节者有间，而刀刃者无厚，以无厚入有间，恢恢[279]乎其于游刃必有余地矣，是以十九年而刀刃若新发于硎。虽然，每至于族，吾见其难为，怵[280]然为戒，视为止，行为迟，动刀甚微。謋[281]然已解，如土委地[282]。提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志，善刀而藏之。”

文惠君曰：“善哉！吾闻庖丁之言，得养生焉。”

“三百六十行，行行出状元”，中国人讲究工匠精神，厨师虽然社会地位不高，但技艺高超者依然会得到尊敬，在庄子的文章中更是如此。梓庆、匠石、轮扁……还有一个叫承蜩的老人，都是精益求精的典范。而这个丁，则是这里面最有代表性的，因为他给我们讲了一个很深刻的道理。

这个名叫丁的厨师给文惠君，也就是给魏惠王宰牛，分解牛体的时候，他手接触的地方、肩倚靠的地方、脚踩踏的地方、膝盖抵住的地方，都发出砉砉的声响。他快速进刀时刷刷的声音，就像那美妙的音乐旋律，符合《桑林》舞曲的节奏，又合于《经首》乐曲的乐律。

文惠君对丁的技艺很是赞叹，于是真心请教。丁的回答实在是太妙了！他是怎么解牛的呢？“以神遇而不以目视。”字面意思很简单，是说以心神去接触，而不必用眼睛去观察。深一层的意思，有如众所周知的卖油翁，面对善射的陈尧咨，以自己沥油的经历讲出关键所在：“无他，唯手熟尔。”如此精妙的技艺，并不是有什么特别的诀窍，只不过是手熟练罢了。

这里再说个故事凑趣。话说有一日，王羲之走进饺子铺，见矮墙旁边立有一口开水大锅，饺子似一只只白色的小鸟，一个接一个地越墙飞来，不偏不倚正好落入滚沸的大锅。一锅下满，不用招呼，“小鸟”就停飞了。等到这锅饺子煮好，捞完，“小鸟”又排队飞来，准确无误。王羲之绕过矮墙，见一白发老婆婆坐在面板之前，一个人既擀饺子皮，又包饺子馅，转眼即成，动作极其麻利。更令人惊奇的是，包完之后，白发老婆婆便随手将饺子向矮墙那边抛去，饺子便一个一个依次越墙而过。老人的高超技艺，让王羲之惊叹不止。他赶忙上前问道：“老人家，您这么深的功夫，多长时间才能练成？”老人答道：“不瞒你说，熟练需五十年，深熟需一生。”

那再深一层呢？就是《庄子》本文的主旨：养身不如养神，精神的充实完备才是养生的核心。人如刀而世事如牛，只有技进乎道才能游刃有余。

庖丁解牛看的根本不是全牛，而是牛身上那些中空的地方：“彼节者有间，而刀刃者无厚，以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣。”这就是庄子的养生之道的根本。人身体就像这把刀，只有在道的统领下，依乎自然规律，顺乎自然规律，不砍不割，自然终如新也。处世生活都要因其固然。就按照它本来的样子，依乎天理，顺应自然规律，而且你要能找出它们中间的间隙、空间来，这样才能游刃有余。因为事物之间都有一些中间的部分，有效地利用这个空间，我们才能够很好地行走，不至于让自己堵在那个地方，夹在那个地方。这就像庖丁解牛讲的游刃有余一样，目的是避开那些是非和矛盾的纠缠，这正是《道德经》第四十三章“无有入无间”的道理，是养身先养生、养生先养神的大道。

事情到这里还没结束，《道德经》里“难易相成”的道理，在这段话的最后又得到了具体说明，所谓“圣人犹难之，故终无难矣”。丁说：即便我技已至此，可每当我遇到筋腱骨节聚结交错的地方，难以下刀的地方，也格外谨慎，不敢大意，我目光专注、动作迟缓、动刀轻微，等最后霍霍地把整个牛体全部分解开来，那牛就像一堆泥土堆放在地上，此时我这个厨师提着刀站在那，为此环顾四周，踌躇满志，并且“善刀而藏之”，我把刀好好地擦拭完了，收藏起来！文惠君就说：妙！我听了你这一番话，就知道养生的道理了，养生得顺应自然规律，而不能强为之。

这段话里还有一个更重要的成语叫“技近乎道”。我们做的很多事都属于“术”层面，若能再进一层，就达到了一个“道”的层面。比如以“工匠精神”做一件事，把这件事情反复做得非常完美，形成了一种完美的经验，这是什么？这便是艺术。这个叫丁的厨师，解牛时游刃有余，解完牛之后踌躇满志，非常的愉悦。就像我们做完了一件工作以后，对自己的工作进行一番欣赏，这是我们一种美感的重要来源。艺术也罢，管理也罢，都在讲技近乎道的道理。可见庄子“庖丁解牛”这个故事的影响之大。

三

公文轩[283]见右师[284]而惊曰：“是何人也？恶乎介[285]也？天与[286]，其人与？”曰：“天也，非人也。天之生是[287]使独也，人之貌有与也。以是知其天也，非人也。”

泽雉[288]十步一啄，百步一饮，不蕲畜乎樊[289]中。神虽王[290]，不善也。

老聃死，秦失[291]吊之，三号而出。弟子曰：“非夫子之友邪？”曰：“然。”“然则吊焉若此可乎？”曰：“然。始也吾以为其人[292]也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之如哭其子，少者哭之如哭其母。彼其[293]所以会之，必有不蕲言而言，不蕲哭而哭者。是遁[294]天倍[295]情，忘其所受[296]，古者谓之遁天之刑[297]。适[298]来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝[299]之县解[300]。”

指[301]穷于为薪[302]，火传也，不知其尽也。

这段中第一个讲的是公文轩和右师的故事。公文轩见到右师大吃一惊，说：“这是什么人？怎么只有一只脚呢？是天生只有一只脚，还是人为地失去了一只脚呢？”右师说：“天生成的，不是人为的。老天爷生就了我这样一副形体让我只有一只脚，人的外观完全是上天所赋予的。所以知道是天生的，不是人为的。”《庄子》中有很多所谓的“兀者”，也就是身体有障碍的人，但他们都有充实的德性，他们认为形体是天赋予的，并不为此自卑，依道而为，依然可以养生，可以尽年。

第二个是“泽雉”的故事。泽雉就是沼泽边的野鸡，它们走上十步才能啄到一口食物，走上百步才能喝到一口水，可是它丝毫也不会祈求被畜养在笼子里。生活在樊笼里虽然不必费力寻食，但精力即使十分旺盛，那也是很不快意的。泽雉宁可自己辛辛苦苦找食吃，也绝不肯被圈养在笼子里等食吃，因为那不符合自己的天性，没了最宝贵的自由。这寥寥数语，却在后世激起无数浪花。其中最心仪这个形象的要数三国的嵇康，他不仅在《兄秀才公穆入军赠诗》中有“泽雉虽饥，不愿园林”的诗句，还在其《与山巨源绝交书》中，把泽雉换成了更具美感的野鹿，而讲的话几乎就是《庄子》泽雉的翻版。

“此犹禽鹿，少见驯育，则服从教制；长而见羁，则狂顾顿缨，赴蹈汤火，虽饰以金镳，飨以嘉肴，愈思长林而志在丰草也。”意思是说，这就像麋鹿一样，如果从小就捕捉来加以驯服养育，那就会服从主人的管教约束；如果长大以后再加以束缚，那就一定会疯狂地乱蹦乱跳，企图挣脱羁绊它的绳索，即使赴汤蹈火也在所不顾，虽然给它戴上黄金的笼头，喂它最精美的饲料，但它还是强烈思念着生活惯了的茂密树林和丰美的百草。更加美了！但其精神依然是庄子之风。不仅如此，甚至连乐府诗集里也有《泽雉曲》呢！可见，说这几句话影响大，殆非虚言。

《养生主》最后一个故事，是讲“老聃之死”。老聃就是老子，是庄子非常崇拜的人。他设定场景，要借助“老聃之死”这个故事进一步说明我们要顺应自然，要知道天命难为，要“安时而处顺”，也就是安于时节，把事情做得很能顺应自然的规律，这就是庄子面对死亡之时达观的生活态度。

这故事把老聃写死了！可见真正的道家是不讲永生的，人终有一死，这是自然规律，老聃也不例外，这是一种达观。还有呢？他的朋友秦失去吊丧，大哭几声就离开了。老聃的弟子认为他不是自己老师的朋友。秦失就批评他们：跟随老师多年了，应该学到老师的智慧啊！真正有道的人对待生死这件事情是旷达的，怎么会如此想不开呢？比如像我这样，我觉得老朋友该走的时候走了，这不是很好的事吗？如此喜生恶死是违反常理的。人来到世界上终有一死，不肯接受就是违反常理，违反常理就是背弃真情，忘了人是秉承于自然、受命于天的道理。你们的老师来到这个世界上是应时而生的，该来时来了，该走时走了，既然是顺应自然的，那就应该坦然地对待。古时候把这叫什么？叫“悬解”，也就是自然地解除了倒悬之苦。

总之，庄子借秦失之口，说了这样一个道理：我们来到这个世界上，就好好地活；离开这个世界之时，那也是解除倒悬之苦，也应感觉到快乐！再引用张载在《西铭》中的一句铭文：“存，吾顺事；没，吾宁也。”也正是这个意思。

《养生主》篇最后的两句话是：“指穷于为薪，火传也，不知其尽也。”成就了一个著名成语：薪尽火传。这两句话是说，取光照物的烛薪终会燃尽，而火种却传续下来，永远不会熄灭。进一步说，我们讲的这些经典中的思想家，就像夜幕中的星辰，在黑暗中照亮我们前行的路，就像燃尽了烛和薪，但火种会传续下来，永远不会熄灭。

《庄子》内七篇的文章，我们已讲了三篇，庄子的思想也逐渐清晰。其思想的中心，一是无待：自由自在，自由地飞翔，飞翔的自由。另外一个就是反对人为，顺其自然。《养生主》篇虽然在谈论养生，实际上体现的依然是他的哲学思想和生活志趣。