乾卦
《文言》曰：《春秋左氏傳》昭公二十八年：「經緯天地曰文。」《逸周書•諡法解》、《史記•諡法解》、《尚書•堯典》馬融注同。釋「文言」二字者，古今總雜不類。《文言》止于乾坤，餘卦無。故《文言》者，夫子經緯乾坤（天地）之言也。
「元」者，善之長也；此段釋卦辭。文王於乾卦下，繫以辭曰：「元、亨、利、貞。」長，生長也。元即善之開端。天地之道廣大，難盡其言，故聊假四字以喻其德。學者宜深加體會，勿強求一字之義訓也。元、亨、利、貞，即長、會、和、幹，亦即仁、義、禮、智信（貞固兼智信言），亦即春、夏、秋、冬，亦可謂之生、育、行、成。如以人言之，元為人之始生而幼學；亨為由弱而壯，殆《曲禮》之冠至有室之年，所學已多，理明道立矣；利為既已積學充中，宜成己成物，入神致用，依教循行，猶《曲禮》強仕、服官政、指使之年；貞則為終一生之成就，抱道不渝，沒身無改也。餘義尚多，宜類推之。
「亨」者，嘉之會也；嘉，美好之意。會，歸聚之意。
「利」者，義之和也；利人者義，和猶宜也。
「貞者」，事之幹也。幹，本作榦，堪任成濟之意。以事之幹濟釋貞字者，能竟全功，存乎堅確不拔也。
君子體仁，體騐天之仁德。足以長人。長人，亦成物之意，非必為人之長也。
嘉會，足以合禮。禮，人所以履行也。嘉會猶眾善，謂善其所聚。合猶配也，學具眾善，將以行道。
利物，足以和義。物猶人也，利人則於義宜矣。
貞固，足以幹事。方正堅貞，擇善固執，可以成事竟功矣。
君子行此四德者，故曰：「乾：元、亨、利、貞。」「立天之道，曰陰與陽。」而云元亨利貞者，察天道以喻人事（四義乃人事），欲君子體陰陽之正，而行此四德也。
《春秋左氏傳》襄公九年：「穆姜曰：『元，體之長也；亨，嘉之會也；利，義之和也；貞，事之幹也。體仁足以長人，嘉德足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。」歐陽修《易童子問》：「童子問曰：『乾，元亨利貞，何謂也？曰：『眾辭淆亂質諸聖。彖者，聖人之言也。』童子曰：『然則乾無四德，而《文言》非聖人書乎？』曰：『是魯穆姜之言也，在襄公之九年。』」又「童子問曰：『《繫辭》非聖人之作乎？』曰：『何獨《繫辭》焉，《文言》、《說卦》而下，皆非聖人之作。而眾說淆亂，亦非一人之言也。』」又「童子曰：『敢問四德？』曰：『此魯穆姜之所道也。……然則四德非乾之德，《文言》不為孔子之言矣。』」歐陽公以穆姜曾有是言，前乎孔子，見諸《左傳》，穆姜淫姣，辯而不德，孔子無取其言之理，故以為《文言》非孔子作，不知元亨利貞之義，於古豈無訓乎？穆姜所述，殆本師傳，舊有此解，故夫子經緯乾坤，亦取此義訓也。歐公既疑《文言》，故並《繫辭傳》而下，以為皆非聖人之作。推其用心，本尊極文、周、孔子，以為諸篇淆亂，恐非聖言，未體夫子顧復之心。若慈親之訓愛子，重言再四，以昭示後學耳。崔東壁《洙泗考信錄》，所疑畧同歐公。至謂汲冢《周易》，無《彖》、《象》、《文言》、《繫辭》。而有「冢中書，魏人所藏也，魏文侯師子夏，子夏教授於魏久矣。孔子弟子能傳其書者莫如子夏，子夏不傳，魏人不知。則《易傳》不出於孔子而出於七十子以後之儒者無疑也」之論。則杜元凱不已言之甚允乎？崔氏亦嘗引之矣，其言曰：「無《彖》、《象》、《文言》、《繫辭》，疑于時仲尼造之于魯，尚未播之於遠國也。」夫子晚而喜《易》，自衛反魯，歎游、夏輩之從於陳、蔡者皆不及門，故《易》學傳諸商瞿，不傳子夏。則汲冢無《易》傳，何足怪乎？（按：崔氏《考信錄》，粲辭貿名，輕脫疑古。其陷溺人心，視王仲任、劉子玄為尤烈。瞀儒妄論，欺惑愚眾，學者不可不辨也）近人馮友蘭著《中國哲學史》，謂《十翼》非孔子所作。引《漢書•儒林傳》作證。謂「要之現在所有之《易•十翼》，皆王同等所作《易傳》之類。」則馮氏不特於《易》無所解，即班《書》亦未能善讀也。班氏《漢書•藝文志》云：「伏羲氏……始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。……文王以諸侯受命而行道，天人之占，可得而効，於是重《易》六爻，作上下篇。孔子為之《彖》、《象》、《繫辭》、《文言》、《序卦》之屬十篇。故曰《易》道深矣，人更三聖，世歷三古。」其《儒林傳》云：「自魯商瞿子木，受《易》孔子，以授魯橋庇子庸。子庸授江東馯臂子弓。子弓授燕周醜子家。子家授東武孫虞子乘。子乘授齊田何子裝。及秦禁學，《易》為筮卜之書，獨不禁，故傳授者不絕也。漢興，田何以齊田徙杜陵，號杜田生。授東武王同子中，雒陽周王孫、丁寬、齊服生，皆著《易傳》數篇。同授淄川楊何，字叔元。」（《史記•仲尼弟子》及《儒林傳》畧同，其自序並云司馬談授《易》於楊何。《易》之傳授，《史》、《漢》獨備，史公固去古未遠，其父且直挹其流，孔子作《易傳》之說，不可疑矣）班氏明言孔子著《易傳》十篇，而王同、周王孫、丁寬、齊服生，亦皆著數篇耳。其《藝文志》中，著錄井然，何得以王同等著述與孔子之十篇相混哉？馮氏紪繆甚矣。茲開列班《志》於《易》之著錄如次。
《易經》十二篇，施、孟、梁丘三家。顏注：「上下經及十翼，故十二篇。」蓋並孔子之十篇亦稱經也。
《易傳周氏》二篇。原注云：「字王孫也。」
《服氏》二篇。顏注云：「劉向《別錄》云：『服氏，齊人，號服光。』」
《楊氏》二篇。原注云：「名何，字叔元，菑川人。」
《蔡公》二篇。原注云：「衞人，事周王孫。」
《韓氏》二篇。原注云：「名嬰。」
《王氏》二篇。原注云：「名同。」
《丁氏》八篇。原注云：「名寬，字子襄，梁人也。」
馮氏於歐陽公、崔武承之論，未能深辨，故割裂班《書》作證。然其全書持心尚正，未敢過侮聖賢，摧毀正教也。（此評其前作耳，馮氏今茲已飲狂藥，不足數矣。自餘顧頡剛、郭沫若等輩，魑魅魍魎，無煩筆伐）獨近方居港之錢穆先生，敢為佹論，勇於著書（總總林林，累數十種。最足悲者，為翻印推行其舊作《國學概論》一書。此書鹵莽滅裂，狙詐為工。成於二三十年前異說縱橫之日，猶可說也，豈宜排推鼓盪，揚
蕕之餘灰，於今日有限之淨土，以疑迷後學乎？聖賢之成書具在，用此何為。百爾所著，不如至文一葉，即非毀經叛聖之作，亦不應虛耗後學可貴之閱讀光陰，使其攻碔砆而失璵璠，樹蕭艾而忘荃蕙也），毀訾六籍，目無時流，飾智驚愚，異端風發。
謂《春秋》為粗畧簡陋。
（孔子成《春秋》而亂臣賊子懼，游、夏之徒，不能贊一辭。拯頹綱以繼三五，鼓芳風以扇游塵。榮辱褒貶，時存一字，簡則是矣，何粗陋之有乎？若輩既讀儒書，應辨名分，何得自比於逆亂，設淫辭而助之攻也。）
謂《易》與孔子無涉。
【肢解《論語》，目無《史》、《漢》，不知五十學《易》。鄭君已義從古論，何平叔如之，了無可疑矣。清儒惠定宇、郢書燕說，誤解漢碑。子長愛奇，存其或義。（高彪碑正用五十學《易》事，行文歇下耳。惠氏於詞章之學，未會要妙，故有此失。）故據陸氏《釋文》所本於鄭注者，重發魯論耳。而陸氏正云「易，如字。魯讀易為亦，今從古」也。夫子自謂十五而志於學，而復云五十以學者何耶？且魯論之亦，是易之假借耳。通音訓者，自達斯義。至三論舊文，陸元朗已無得而見。觀錢氏之書，似曾目見古論魯論者，不已怪乎？又稱歐陽公疑《文言》、《繫傳》非孔子作。不知直引歐公《易童子問》，而謂馬貴與《文獻通考》有云，是不讀《歐陽永叔集》也。】
謂荀卿舉《詩》、《禮》等而不及《易》，荀子不知有六經。
（按：《荀子》引《易》者，《非相篇》中一見，《大畧篇》中凡三見。並云：「善為《詩》者不說，善為《易》者不占，善為《禮》者不相。」是《易》與《詩》、《禮》對舉也。不知錢先生所讀之《荀子》為何等書，抑曾首尾閱讀一過否耳。荀子不知有《易》，胡為乎稱引再四耶，與荀子同時之陽翟大賈，其客人所集論，不能增損一字之《呂氏春秋》，亦四引《周易》，且存夫子卜《易》得賁，與子貢論《易》之辭。則「孔子與《易》無涉」，又非獨愚誣之論已矣。名利悖意，而貪饕者且以逆取，久淫不還，形閉中距，是膏燭之類，火逾然而消逾亟。吾於錢先生今日之張皇著書，不悔少作，益信《淮南》之為知言，而歎夫狂流之無極也。）
謂顧亭林稱孔子言《詩》、《書》執《禮》皆言《易》為強說。
【亭林先生《日知錄•孔子論易》云：「孔子論《易》，見於《論語》者，二章而已。曰：『加我數年，五十以學《易》，可以無大過矣。』曰：『南人有言曰：「人而無恒，不可以作巫醫。」善夫。不恒其德，或承之羞。』……記者於夫子學《易》之言，而即繼之曰：『子所雅言，《詩》、《書》、執《禮》，皆雅言也。』是知夫子平日不言《易》，而其言《詩》、《書》、執《禮》者，皆言《易》也。人苟循乎《詩》、《書》、執《禮》之常而不越焉，則自天祐之，吉无不利焉。故其作《繫辭傳》，於『悔吝无咎』之旨，特諄諄焉。而《大象》所言，凡其體之於身，施之於政者，無非用《易》之事。然辭本乎象，故曰『君子居則觀其象而玩其辭』，觀之者淺，玩之者深矣。其所以與民同患者，必於辭焉著之，故曰『聖人之情見乎辭』。……是故『出入以度，無有師保，如臨父母』。文王、周公、孔子之《易》也。」按：《論語•述而篇》「五十以學《易》」下，緊接子所雅言一條。亭林先生精義入神，發其微旨，稱述孔子贊《易》之辭意，與《論語》相表裡，直指聖心，嘉惠來士。（汪容甫《經義知新記》謂：「《詩》、《書》、執《禮》、《樂》正，以教學人習之，故雅言。《易象》《春秋》，則微言也。……孔子贊之修之，而後商瞿、左邱明傳之，故曰仲尼沒而微言絕。」即本其說而稍廣之者）而謂為強說，何謬妄之甚也。】
謂《易傳》、《大學》、《中庸》之常用字語皆出《莊》、《老》。
（此條已有俊士徐復觀者詳闢之矣。錢先生並謂《老》出《莊》後，詭異彌甚。其餘淺穉可笑者尚多，如以「所過者化，所存者神」為出《中庸》，是強孟軻為孔伋也。以魏清河張揖為後魏人，是不知有《魏書》江式表，不知有顏師古《漢書敘例》。則其史學，豈本諸人名辭典而俱誤者耶？若此之類，初無害於經術名教，不忍多事揭發矣。）
謂經之稱昉《墨子》，有經上下篇。《荀子》儒家，始稱經。
【操南郭之敗器，述東壁之過言。《莊子•天運篇》明舉「丘治《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六經」，及《天下篇》述《六經》之義，已無論矣。《管子•戒篇》不已云乎：「內不考孝弟，外不正忠信，澤其《四經》而誦學者，是亡其身者也。」尹注云：「《四經》，謂《詩》、《書》、《禮》、《樂》。既無孝弟忠信，空使《四經》流澤、徒為誦學者，即《四經》可以亡身也。」高郵王氏，劬於考證，疏於文辭，且未能擺脫時輩漢前不稱經之流議。（《呂氏春秋•察微篇》明引《孝經》曰七句，三十八字，與今《孝經》全同。清儒之言，亦豈可輕信？）謂《四經》即孝弟忠信，是辭義枘鑿，原文不可解矣。如《四經》非有書，何云乎誦學耶？尹注無誤也。《管子》雖不盡出原手，然必前乎《荀》、《墨》。如此，則經之稱，果昉於《墨子》乎？始於荀子乎？顏黃門謂讀天下書未遍，不得妄言雌黃，況毀經也哉！】
謂《詩》、《書》不足為萬世經典，千祀常法。尊崇之者，是經生儒者之過。
（此條尤覺可恨。陳思王曰：「有南威之容，乃可以論其淑媛；有龍淵之利，乃可以議其斷割。劉季緒才不能逮於作者，而好詆訶文章，掎摭利病。昔田巴毀五帝罪三王，呰五霸於稷下，一旦而服千人，魯連一說，使終身杜口。劉生之辯，未若田氏。今之仲連，求之不難，可無息乎？」吾國《詩》、《書》之教，其持養人心，經緯邦族。雖莽、檜並生，巢、闖來萃，曾無閒然，非綿歷萬代而常新，放諸四海而皆準耶？而乃不足尊崇，豈錢先生所作「手空空無一物」之某校校歌，優於三百篇？而其「出版著作一覽」中，賢於群聖之典謨訓誥，乃始足為萬世經典，千祀常法乎？）
謂孔子已不見有《禮經》。孔子以前。本無禮書。
【按：《論語》：「夏禮，吾能言之，杞不足徵也；殷禮，吾能言之，宋不足徵也。文獻不足故也。足，則吾能徵之矣。」又：「殷因於夏禮，所損益，可知也；周因於殷禮，所損益，可知也。」又：「周監於二代，郁郁乎文哉！吾從周。」《中庸》：『子曰：『吾說夏禮，杞不足徵也；吾學殷禮，有宋存焉；吾學周禮，今用之，吾從周。』」《禮運》：「孔子曰：『我欲觀夏道，是故之杞，而不足徵也，吾得夏時焉。我欲觀殷道，是故之宋，而不足徵也，吾得坤乾焉。坤乾之義，夏時之等，吾以是觀之。』」孔子所云不足徵者，夏殷之禮耳。文王追琢其章，周公繼志述事，多材多藝，郁郁乎文，智周道濟，必有成書，特諸侯惡其害己，而去其籍（見《孟子》）。然周室抱殘守缺之史猶存，故孔子適周問禮也。《莊子》曰：「其明而在數度者，舊法世傳之史尚多有之。」《荀子》曰：「禹湯有傳政，而不若周之察也。非無善政也，久故也。傳者久則論畧，近則論詳，是以文久而滅。」又曰：「循法則度量，刑辟圖籍，不知其義，謹守其數，慎不敢損益也。父子相傳，以持王公。是故三代雖亡，治法猶存，是官人百吏之所以取祿秩也。」明王官雖失其職，然猶有所守，何得謂孔子以前，本無禮書耶？《荀子》又曰：「其數則始乎誦經，終乎讀禮。」非天子，不議禮。夫子自謂述而不作，則荀卿之所讀，無文字之禮乎？《漢書•藝文志》云：「帝王質文，世有損益，至周，曲為之防，事為之制，故曰：『禮經三百，威儀三千。』及周之衰，諸侯將踰法度，惡其害己，皆滅去其籍，自孔子時而不具，至秦大壞。」（亦見《禮樂志》，敍述尤詳盡）明宗周之禮，本有成書，至孔子時，而列國所存者不完備耳。所謂不具者，豈無也哉？否則何待至秦而後大壞耶？錢氏割取班書末二句以證己說，可得謂之能解《漢•志》乎？】
羣經至此，被錢氏推刃無餘，大道真為天下裂矣，果何心哉？果何心哉？雖然，丹青之炳，難擬六籍，仲尼日月，無得而踰。用此區區，亦捧土以塞孟津，多見其不知量。但其聲譽日隆，聽者竦耳。人彰道息，炫惑益甚。（孔子曰：「吾之於人也，誰毀誰譽。如有所譽者，其有所試矣。斯民也，三代之所以直道而行也。」王船山曰：「無譽者，聖人之直道，而曲成天下之善，即在於此。譽則有過情之言，因而本無此堅僻之志者，以無知者之推崇，而成乎不肯下之勢。則力護其名，而邪淫必極。」）後學者胚胎幺麼，根萌未樹，群聚向聲，冀發蒙於先達，而津梁乎其所謂概論者，幾何不為所愚，而以群經為多疵，視《易》為陰陽雜糅之書乎？（陰陽雜糅之評，亦出其說。《易》道廣遠深微，本非夫人之所能解。然君子於其所不知，蓋闕如也，豈可塞聰蔽明，肆其狂論。《易》為群經之原，與天地為終始。孔子贊述，齊明文、周，所以防遏邪惡，疇範人靈。凡三聖所立文字，稱名稽類，無稍過差，權泰華而同重，與春秋而並嚴。若輩如能去其慆慢險躁之性，徐徐研入，斯守冥冥而覩昭昭，虛室生白，吉祥止止矣，又何陰陽雜糅之有乎？《繫傳》曰：「聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。」又曰：「爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。」羲皇、文、周、孔子，為萬世開太平之書。若輩智術業力有所未逮，斯亦已矣，奈何為其螟螣蟊賊，以害我田穉哉？斯人今且在乾之九三矣，幸體驗周公、孔子循循之訓，乾乾因其時而惕，無衒玉售石，列夤熏心。則視履敦艮，元吉在上。金其口而木其舌，已生華風於死草，化臭腐為神奇矣。）推其本懷，不過如《淮南》所謂「分徒而訟，華誣脅眾，以買名譽於天下耳」。然流沫所及，足以迷誤來士，汚彼靈臺，賊夫人之子，是崔清獻所謂以學術殺天下後世者也。（朋輩中近頗有持其說者，以為《易》不足學。辨正殊覺費人，士君子一言以為不智，況多乎哉？面此滔滔，而誰與易，錢先生賢於司馬龍門、揚子雲、班孟堅哉？）《易》曰：「君子以遏惡揚善。」《孟子》曰：「是邪說誣民，充塞仁義也。」《六經》孔子且可非毀，則吾為此言，雖陷疾惡已甚之譏，復何辭乎？莊生曰：「知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。大惑者終身不解，大愚者終身不靈。三人行而一人惑，所適者猶可致也，惑者少也。二人惑則勞而不至，惑者勝也。」韓非《顯學》云：「自愚誣之學，雜反之辭爭，而人主俱聽之。故海內之士，言無定術，行無常議。夫冰炭不同器而久，寒暑不兼時而至，雜反之學不兩立而治。今兼聽雜學繆行同異之辭，安得無亂乎？」猶冀斯人能知其愚惑，盡收其所著書之謬妄者自焚之，則斯人猶可用為善，而蒼生之害未深也。否則亦當閉戶潛修，是正舊文。或取定高明，翊贊聖教，披茅塞而識夷塗，埽牆茨而潔中冓，見往來之井井，無蘇蘇以遂泥，則後學幸甚矣。亭林先生云：「文之不可絕於天地間者，曰明道也，紀政事也，察民隱也，樂道人之善也。若此者，有益於天下，有益於將來，多一篇，多一篇之益矣。若夫怪力亂神之事，無稽之言，勦襲之說，諛佞之文。若此者，有損於己，無益於人，多一篇，多一篇之損矣。」又曰：「其必古人之所未及，就後世之所不可無，而後為之，庶乎其傳也與。」又曰：「士而不先言恥，則為無本之人；非好古而多聞，則為空虛之學。以無本之人，而講空虛之學，吾見其日從事於聖人，而去之彌遠也。」幸沈泳乎斯言，多研入，少著述，無競小人之學，而為禽犢獻也。為禽犢獻，已同乎狙詐，惟日孳孳於名利之途，君子所不齒矣，又況乎愚誣雜反以賊夫人之子者乎？踧踧周道，鞠為迷陽。吾夬履踽踽，其行却曲，未嘗不繭足低徊，抱殘經而太息也。今茲震風陵雨，虐政虐世，高岸深谷，崩陷無端，陰陽之錯行，天地之否塞甚矣。何莫非經教毀廢，孔子之道不明，邪說為之導，而暴行隨以昌披耶？嗟乎！滄海橫流，吾輩舊為魚矣，今復泉涸處陸，共此偪仄，呴濡之未遑，安忍乘瑕發覆，相輕相毀，為小儒之是非，興口舌之嚚訟哉？誠以諸聖之教行，則天下治；諸聖之教廢，則家國禍敗亂亡無日。若輩從事儒業，自許宗師，而析言破律，辯偽澤非，十數年來，鳴吠不已。不辭而闢之，則六籍寧復可興，《易》道夫誰過問乎？不有邦傑，執殳前驅，以誅鋤左道為任，吾屬將為虜矣。論述所及，不自覺言之陵越覶縷如是。豈亦昌黎所謂不能下氣，非好己勝，好己之道勝，非好己之道勝，己之道，夫子、孟軻、揚雄所傳之道者耶？【其孔子五十學《易》辨，容另文闢之。昔孟子闢楊、墨，昌黎斥佛、老，船山責陽明，皆雄猛激越，明衞道之文與辨學異也。雖然，錢先生從事於學如干年，其有今日，亦歷艱辛。惜其恉趣違異，陷溺愈深，吾不能長為之諱。而本《春秋》不成人惡（亦見《論語》），伸道不伸邪之義，故射隼高墉，重為此論。非發乎妒心，與競擾擾時名也。仰天下賢士，察其用心良苦，而曲為之原，且無淺之乎視錢先生，則厚幸矣。】
初九曰：指六畫卦言，初九者最初一畫之陽爻也。
「潛龍勿用。」此四字，周公秉文王之意，作為初爻之辭也。此爻在下卦之下，在野而環境不佳，宜隱居求志，如龍之潛，勿求用世也。稱龍者，指物為喻，謂君子神明不測，變化多能也。《易》爻辭多稱物以況人事。《繫傳》所謂「其稱名也，雜而不越，於稽其類」者是也。《管子•水地》：「龍生於水，被五色而游，故神。欲小則化如蠶蠋，欲大則藏於天下，欲尚則陵於雲氣，欲下則入於深泉。變化無日，上下無時。謂之神龍。伏闇能存而能亡者也。」《莊子•天運》：「龍合而成體，散而成章，乘雲氣而養乎陰陽。」《淮南子•人間訓》：「所以貴聖人者，以其能龍變也。」說文：「龍，鱗蟲之長。能幽能明，能細能巨，能短能長。春分而登天，秋分而潛淵。」又《史記•平準書》：「天用莫如龍，地用莫如馬，人用莫如龜。」（亦見《漢書•食貨志》）又馬援曰：「行天莫如龍，行地莫如馬。」史公、伏波亦指動物在乾坤之極用言也。乾爻多以龍喻，坤卦辭以馬喻。《周禮•夏官司馬•廋人》：「馬八尺以上為龍。」《爾雅•釋畜》：「馬八尺為龍。」又：「絕有力龍。」（一作駥）則又極稱其行地，如龍之行天矣。
何謂也？子曰：子字乃後人所增，謂是孔子之言也。
「龍德而隱者也。謂君子之德如龍，今道晦不顯，隱在下位，如龍之潛於淵也。龍德而隱，亦猶《莊子•德充符》所謂才全而德不形者也。《莊子•庚桑楚》：「鳥獸不厭高，魚鼈不厭深。夫全其形生之人，藏其身也，不厭深眇而已矣。」又《管子•侈靡》：「魚鼈之不食咡者，不出其淵；樹木之勝霜雪者，不聽於天；士能自治者，不從聖人。」（此聖人指帝王也）
不易乎世，不成乎名，謂世溷濁不能移易，無以成其功名。所謂大廈將傾，非一繩所繫也。或解作己志不為世所移易，不求知于世以成己之名，義未洽也。
遯世无悶，遯，逃也，隱避也。无悶，謂无慍无怨也。遯世无悶、即孔子之所謂「隱居以求其志」，及「賢者避世，其次避地」，與夫所稱逸民伯夷、叔齊、虞仲、夷逸之類是也。其所以能无悶者，「履道坦坦，幽人貞吉」，「樂天知命故不憂」，「求仁而得仁，又何怨」乎？達人無所往而不樂，內足於己，愜其素懷，豈劉子駿、潘安仁輩之賦《遂初》、《閑居》者比哉？《詩》之《考槃》、《十畝》、《伐檀》、《衡門》等篇，宜細讀也。《莊子•繕性》：「古之所謂隱士者，非伏其身而弗見也，非閉其言而不出也，非藏其知而不發也，時命大謬也。」《孔叢子•記義》：「孔子讀《詩》，及《小雅》，喟然而嘆曰：『……於《考槃》見遁世之士而不悶也。』」《淮南子•人間訓》：「潛龍勿用者，言時之不可行也。」
不見是而无悶。不見是，猶言不為人所稱許，此句猶《論語》所謂「人不知而不慍」也。又《中庸》：「君子依乎中庸，遯世不見知而不悔，唯聖者能之。」《莊子•逍遙遊》：「舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。」班固《離騷序》：「且君子道窮，命矣。故潛龍不見，是而無悶。《關雎》哀周道而不傷，蘧瑗持可懷之智，寧武保如愚之性。咸以全命避害，不受世患。故《大雅》曰：『既明且哲，以保其身。』斯為貴矣。」
樂則行之，憂則違之，憂樂指道言，行違指世言，此猶《論語》所謂「用之則行，舍之則藏」也。
確乎其不可拔，中心堅確，不能動搖。山谷老人所謂「本固，則世故之風雨不能漂搖」也。《孟子》：「伊尹耕於有莘之野，而樂堯舜之道焉。非其義也，非其道也，祿之以天下，弗顧也；繫馬千駟，弗視也。非其義也，非其道也，一介不以與人，一介不以取諸人。」
潛龍也。」揚雄《法言•問神》：「或問神。曰『心。』『請問之。』曰：『潛天而天，潛地而地。天地，神明而不測者也。心之潛也，猶將測之，況於人乎？況於事倫乎？』『敢問潛心于聖。』曰：『昔乎，仲尼潛心於文王矣，達之。顏淵亦潛心於仲尼矣，未達一間耳。神在所潛而已矣。』天神明天，照知四方；天精天粹，萬物作類。人心其神矣乎？操則存，舍則亡。能常操而存者，其惟聖人乎？聖人存神索至，成天下之大順，致天下之大利，和同天人之際，使之無間也。龍蟠于泥，蚖其肆矣。蚖哉，蚖哉，惡覩龍之志也與？或曰：『龍必欲飛天乎？』曰：『時飛則飛，時潛則潛，既飛且潛。食其不妄，形其不可得而制也與！』」又《反離騷》：「懿神龍之淵潛，竢慶雲而將舉。亡春風之被離兮，孰焉知龍之所處。」
爻 義 畧 證 群書不能盡引，且未必盡洽《易》義，聊供省覽耳。錄及諸子者，以其皆得聖人之一體，班孟堅所謂「合其要歸，亦《六經》之支與流裔」也。
《易•大過•象》：「澤滅木，《大過》。君子以獨立不懼，遯世无悶。」又《遯卦•象辭》：「天下有山，《遯》。君子以遠小人，不惡而嚴。」又《艮卦•彖辭》：「時止則止，時行則行。動靜不失其時，其道光明。」象曰：「兼山，《艮》。君子以思不出其位。」又《繫辭傳》：「《易》曰：『憧憧往來。朋從爾思。』（此咸之九四爻辭，心之象也。以下是夫子心學正傳，故全錄之）子曰：『天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮。天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉；寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信（同伸）也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。』」
《詩•衞風•考槃》：「考槃在澗，碩人之寬。獨寐寤言，永矢弗諼。」又《魏風•十畝》：「十畝之間兮，桑者閑閑兮，行與子還兮。」又《伐檀》：「坎坎伐檀兮，寘之河之干兮。河水清且漣猗，不稼不穡，胡取禾三百廛兮。不狩不獵，胡瞻爾庭有縣貆兮。彼君子兮，不素餐兮。」又《陳風•衡門》：「衡門之下，可以棲遲。泌之洋洋，可以樂飢。」又《小雅•白駒》：「皎皎白駒，食我場苗。縶之維之，以永今朝。所謂伊人，於焉逍遙。」（以上但舉首章耳）
《論語》：「子張學干祿。子曰：『多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤；多見闕殆，慎行其餘，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。』」又：「子曰：賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！』」又：「子曰：『飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。』」又：「篤信好學，守死善道。危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。」又曾點言其志曰：「莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。夫子喟然歎曰：『吾與點也。』」又：「憲問恥。子曰：『邦有道穀；邦無道穀，恥也。』」又：「子曰：『不怨天，不尤人。下學而上達，知我者其天乎？」又：「君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣；學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧。」又：「子路使子羔為費宰。子曰：『賊夫人之子。』子路曰：『有民人焉，有社稷焉，何必讀書。然後為學。』子曰：『是故惡夫佞者。』」又：「君子哉，蘧伯玉！邦有道，則仕；邦無道，則可卷而懷之。」又：「甯武子，邦有道，則知；邦無道，則愚。其知可及也，其愚不可及也。」
《禮•檀弓上》：「子思曰：『昔者吾先君子無所失道，道隆則從而隆，道污則從而污。』」又《中庸》：「君子素其位而行，不願乎其外。素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤，素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難，君子無入而不自得焉。」又《儒行》：「儒有上不臣天子，下不事諸侯；慎靜而尚寬，彊毅以與人，博學以知服；近文章，砥厲廉隅；雖分國，如錙銖，不臣不仕。其規為有如此者。」
《孟子》：「非其君不事，非其民不使。治則進，亂則退，伯夷也。」（全書數見）又：「景春曰：『公孫衍、張儀。豈不誠大丈夫哉？……』孟子曰：『是焉得為大丈夫乎？……居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。得志與民由之；不得志獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。』」又：「有天爵者，有人爵者。仁義忠信，樂善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人，修其天爵，而人爵從之（從猶聽之）。今之人，修其天爵，以要人爵。既得人爵，而棄其天爵，則惑之甚者也，終亦必亡而已矣。」又：「欲貴者，人之同心也。人人有貴於己者，弗思耳。人之所貴者，非良貴也。趙孟之所貴，趙孟能賤之。《詩》云：『既醉以酒，既飽以德。』言飽乎仁義也，所以不願人之膏粱之味也；令聞廣譽施於身，所以不願人之文繡也。」又：「古之賢王，好善而忘勢。古之賢士，何獨不然，樂其道而忘人之勢。故王公不致敬盡禮，則不得亟見之。見且由不得亟，而況得而臣之乎？」又：「古之人，得志，澤加於民；不得志，修身見於世。窮則獨善其身，達則兼善天下。」又：「舜視棄天下，猶棄敝蹝也。竊負而逃，遵海濱而處，終身訢然，樂而忘天下。」
《晏子春秋•內篇•問上》：「故聖人伏匿隱處，不干長上；潔身守道，不與世陷乎邪。是以卑而不失義，瘁而不失廉，此聖人之不得意也。」
《莊子•逍遙遊》：「堯讓天下於許由，曰：『日月出矣，而爝火不息，其於光也。不亦難乎？時雨降矣，而猶浸灌，其於澤也，不亦勞乎！夫子立而天下治，而我猶尸之，吾自視缺然。請致天下。』許由曰：『子治天下，天下既已治也。而我猶代子，吾將為名乎？名者，實之賓也。吾將為賓乎？鷦鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。歸休乎君，予無所用天下為！庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。』」又：「堯治天下之民，平海內之政，往見四子（王倪、齧缺、被衣、許由）藐姑射之山，汾水之陽，窅然喪其天下焉。」又《在宥》：「夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物。物而不物，故能物物。明乎物物者之非物也，豈獨治天下百姓而已哉！出入六合，遊乎九州，獨往獨來，是謂獨有。獨有之人，是謂至貴。」又《秋水》：「莊子釣於濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：『願以境內累矣！』莊子持竿不顧，曰：『吾聞楚有神龜，死已三千歲矣，王巾笥而藏之廟堂之上。此龜者，甯其死為留骨而貴乎？甯其生而曳尾於塗中乎？』二大夫曰：『甯生而曳尾塗中。』莊子曰：『往矣！吾將曳尾於塗中。』」又《讓王》：「舜讓天下於子州支伯，子州支伯曰：『予適有幽憂之病，方且治之，未暇治天下也。』故天下，大器也，而不以易生，此有道之所以異乎俗者也。舜以天下讓善卷，善卷曰：『余立於宇宙之中，冬日衣皮毛，夏日衣葛絺；春耕種，形足以勞動；秋收斂，身足以休食；日出而作，日入而息，逍遙於天地之間，而心意自得。吾何以天下為哉！』」又：「道之真以治身，其緒餘以為國家，其土苴以治天下。由此觀之，帝王之功，聖人之餘事也，非所以完身養生也。」又：「魏牟，萬乘之公子也，其隱巖穴也，難為於布衣之士。雖未至乎道，可謂有其意矣。」又：「孔子曰：『君子通於道之謂通，窮於道之謂窮。今丘抱仁義之道，以遭亂世之患，其何窮之為！故內省而不窮於道，臨難而不失其德，天寒既至，霜雪既降，吾是以知松柏之茂也。陳蔡之隘，於丘其幸乎？』……子貢曰：『吾不知天之高也，地之下也。』古之得道者，窮亦樂，通亦樂。所樂非窮通也，道德於此，則窮通為寒暑風雨之序矣。」又：「非其義者，不受其祿；无道之世，不踐其土。」。（《讓王篇》宜詳參。以為無甚意義者，腐儒之見也。莊生最有得於乾之初九，故引述畧多。後人老、莊並稱，其實不同。老氏蓋主用九，欲君人者之無傷己傷物。莊生處世益亂，故獨往獨來，是消極救世之精神發揮也。曾滌生謂：「莊周、司馬遷、柳宗元三人者，傷悼不遇，怨悱形於簡冊。其於聖賢自得之樂，稍違異矣。然彼自惜不世之才，非夫無實而汲汲時名者比也。」語差近之）又《列禦寇》：「或聘於莊子，莊子應其使曰：『子見夫犧牛乎？衣以文繡，食以芻菽，及其牽而入於太廟，雖欲為孤犢，其可得乎？」
《荀子•修身》：「志意修則驕富貴，道義重則輕王公，內省而外物輕矣。」又《非十二子》：「無置錐之地，而王公不能與之爭名，在一大夫之位，則一君不能獨富，一國不能獨容，成名況乎諸侯，莫不願以為臣，是聖人之不得勢者也，仲尼、子弓是也。」（此義可通九二九四）又：「古之所謂處士者，德盛者也，能靜者也，修正者也，知命者也，著定者也。」又：「故君子恥不修，不恥見汙；恥不信，不恥不見信；恥不能，不恥不見用。是以不誘於譽，不恐於誹，率道而行，端然正己，不為物傾側，夫是之謂誠君子。」又《性惡》：「上不循於亂世之君，下不俗於亂世之民。仁之所在無貧窮，仁之所亡無富貴。天下知之，則欲與天下同苦樂之，天下不知之，則傀然獨立天地之間而不畏，是上勇也。」又《大畧》：「古之賢人，賤為布衣，貧為匹夫，食則饘粥不足，衣則豎褐不完，然而非禮不進，非義不受，安取此？」又《宥坐》：「孔子曰：『夫遇不遇者，時也；賢不肖者，材也。君子博學深謀，不遇時者多矣。由是觀之，不遇世者眾矣，何獨丘哉！且夫蘭芷生於深林，非以無人而不芳。君子之學，非為通也；為窮而不困，憂而意不衰也，知禍福終始，而心不惑也。』」
《呂氏春秋•期賢》：「魏文侯過段干木之閭而軾之。其僕曰：『君胡為軾？』曰：『此非段干木之閭歟？段干木蓋賢者也，吾安敢不軾？且吾聞段干木未嘗肯以己易寡人也，吾安敢驕之？段干木光乎德，寡人光乎地，段干木富乎義，寡人富乎財。』其僕曰：『然則君何不相之？』於是君請相之，段干木不肯受。」（《淮南•脩務訓》畧同）又《不侵》：「義不臣乎天子，不友乎諸侯。得意則不慙為人君，不得意則不屑為人臣。」
《淮南子•原道訓》：「至德則樂矣。古之人有居巖穴而神不遺者，末世有勢為萬乘而日憂悲者。由此觀之，聖亡乎治人，而在於得道，樂亡乎富貴，而在於德和。知大己而小天下，則幾於道矣。」又《人間訓》：「故聖人雖有其志，不遇其世，僅足以容身，何功名之可致也！知天之所為，知人之所行，則有以任於世矣。知天而不知人，則無以與俗交；知人而不知天，則無以與道遊。」又《俶真訓》：「故世治則愚者不能獨亂，世亂則智者不能獨治。身蹈於濁世之中，而責道之不行也，是猶兩絆騏驥，而求其致千里也。置猨檻中，則與豚同，非不巧捷也，無所肆其能也。」
揚子《法言•學行》：「或曰：『使我紆朱懷金，其樂不可量己。』曰：『紆朱懷金者之樂，不如顏氏子之樂。顏氏子之樂也內；紆朱懷金者之樂也外。』」又《問神》：「谷口鄭子真，不屈其志，而耕乎巖石之下，名震于京師。豈其卿！豈其卿！」又《問明》：「或問『君子』。『在治曰若鳳，在亂曰若鳳。』或人不諭。曰：『未之思矣。』曰：『治則見，亂則隱。鴻飛冥冥，弋人何篡焉？鷦明遴集，食其絜者矣；鳳鳥蹌蹌，匪堯之庭。』亨龍潛升，其貞利乎？或曰：『龍何如可以貞利而亨？』曰：『時未可而潛，不亦貞乎？時可而升，不亦利乎？潛升在己，用之以時，不亦亨乎？』」又：「蜀莊沈冥，蜀莊之才之珍也，不作
見，不治得，久幽而不改其操。雖隋、和何以加諸？舉茲以旃，不亦寶乎？吾珍莊也，居難為也。不慕由即夷矣，何毚欲之有？」又：「或問：『韓非作《說難》之書，而卒死乎說難，敢問何及也？』曰：『說難，蓋其所以死乎？』曰：『何也？』曰：『君子以禮動，以義止，合則進，否則退，確乎不憂其不合也。夫說人而憂其不合，則亦無所不至矣！』或曰：『說之不合，非憂邪？』曰：『說不由道，憂也；由道而不合，非憂也。』」又《淵騫》：「或曰：『隱道多端。』曰：『固也！聖言聖行，不逢其時，聖人隱也。賢言賢行，不逢其時，賢者隱也。談言談行，不逢其時，談者隱也。』」
九二曰：「見龍在田，利見大人。」此九二之爻辭也。此爻居下卦之中。於龍言、宜漸現於田上。於人言、則此大人君子。宜如龍之現於田上，利為人所見也。九二雖在下卦，而得中道，殆是師位。學行漸為人知，宜施善教以化民成俗也。《孟子》：「有大人者，正己而物正者也。」又：「從其大體為大人。」《管子•宙合》：「所賢美於聖人者，以其與變隨化也。淵泉而不盡，微約而流施，是以德之流，潤澤均加于萬物。故曰：聖人參于天地。
飛準繩，此言大人之義也。」《荀子•解蔽》：「虛壹而靜，謂之大清明。萬物莫形而不見，莫見而不論，莫論而失位。坐於室而見四海，處於今而論久遠。疏觀萬物而知其情，參稽治亂而通其度，經緯天地而材官萬物，制割大理而宇宙裏矣。恢恢廣廣，孰知其極！睪睪廣廣，孰知其德！涫涫紛紛，孰知其形！明參日月，大滿八極，夫是之謂大人。」揚子《法言•五百》：「或問『大人』。曰：『無事從小為大人。』」乾之二五爻同稱大人，蓋即聖人也。
何謂也？子曰：「龍德而正中者也。正中有二義。一、初（一）三五爻為陽位，二四上（六）爻為陰位。陽爻居陽位，陰爻居陰位為正。二五分居兩卦之中為中，此爻中而非正，不取此義。二、正中，猶言正居其中，亦可謂之行中道甚正也。故未濟之九二，小象曰：「中以行正也。」艮之六五，小象曰：「艮其輔，以中正也。」未濟九二為陽爻居陰位，艮之六五為陰爻居陽位，而皆云中正，蓋只釋中之一義耳。此云龍德正中，喻君子從容中道，其行甚正也。全《易》以得中為貴，得正位則更善，故乾卦二五皆善。五兼正位，尤善。初三兩爻，正而不中，已遜於二。四上不中不正，更無論矣。乾以九五為主爻，坤以六二為主爻者，居中而兼得正位也。揚子《法言•先知》：「龍之潛亢，不獲其中矣。是以過中則惕，不及中則躍，其近於中乎！聖人之道，猶日之中矣。不及則未，過則仄。」
庸言之信，庸行之謹，庸，常也。朱子曰：「常言亦信，常行亦謹，盛德之至也。」《禮•哀公問》：「君子過言則民作辭，過動則民作則。君子言不過辭，行不過則。」又《緇衣》：「君子道人以言，而禁人以行。故言必慮其所終，而行必稽其所敝。」又《中庸》：「庸德之行，庸言之謹，有所不足，不敢不勉，有餘不敢盡；言顧行，行顧言，君子胡不慥慥爾！」《論語》：「子張問行。子曰：『言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣。言不忠信，行不篤敬，雖州里行乎哉？』」《孝經》：「非先王之法服不敢服，非先王之法言不敢道，非先王之德行不敢行。是故非法不言，非道不行；口無擇言，身無擇行。言滿天下無口過，行滿天下無怨惡。」《荀子•不》：「庸言必信之，庸行必慎之。……言無常信，行無常貞。唯利所在，無所不傾。」
閑邪存其誠，閑邪，謂防閑邪惡，辭而闢之。誠，謂惟精惟一，積中形外，則可以感人而善世矣。《孟子•公孫丑上》：「詖辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。生於其心，害於其政；發於其政，害於其事。聖人復起，必從吾言矣。」又《滕文公下》：「我亦欲正人心，距詖行，放淫辭，以承三聖者（禹、周公、孔子）；豈好辯哉？予不得已也。」《荀子•儒效》：「邪說畏之，眾人媿之。通則一天下，窮則獨立貴名，天不能死，地不能埋，桀、跖之世不能汙，非大儒莫之能立，仲尼、子弓是也。」揚子《法言•吾子》：「古者楊、墨塞路，孟子辭而闢之，廓如也。後之塞路者有矣，竊自比於孟子。」蓋防邪惡以正人心，實師道之重責也。下云善世，即由此來。或解作自防邪惡者，非也。存誠一義，至不可忽，否則無以閑邪矣。《中庸》：「唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。」又：「至誠無息，不息則久，久則徵，徵則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。」又：「誠者，物之終始。不誠無物，是故君子誠之為貴。」又：「唯天下至誠，為能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？」《孟子》：「萬物皆備於我矣。反身而誠，樂莫大焉。強恕而行，求仁莫近焉。」又：「至誠而不動者，未之有也。不誠，未有能動者也。」《管子•樞言》：「先王貴誠信，誠信者，天下之結也。」又《形勢解》：「中情信誠，則名譽美矣；修行謹敬，則尊顯附矣；中無情實，則名聲惡矣；修行慢易，則汚辱生矣。故曰：邪氣襲內，正色乃衰也。」《莊子•漁父》：「真者，精誠之至也。不精不誠，不能動人。故強哭者，雖悲不哀；強怒者，雖嚴不威；強親者，雖笑不和。真悲無聲而哀，真怒未發而威，真親未笑而和。真在內者，神動於外，所以貴真也。」《荀子•不茍》：「君子養心莫善於誠，致誠則無它事矣。」又：「公生明，偏生闇，端慤生通，詐偽生塞，誠信生神，夸誕生惑。此六生者，君子慎之，而禹、桀所以分也。」《淮南子•泰族訓》：「故聖人養心莫善於誠，至誠而能動化矣。」
善世《荀子•儒效》：「儒者在本朝則美政，在下位則美俗。」《淮南子•泰族訓》：「誠決其善志，防其邪心，啟其善道，塞其姦路。與同出一道，則民性可善，而風俗可美也。」而不伐，伐，矜誇之意。此謂雖造福於世而不矜其功也。《書•大禹謨》：「汝惟不矜，天下莫與汝爭能；汝惟不伐，天下莫與汝爭功。」又《說命》：「有其善，喪厥善；矜其能，喪厥功。」《老子》：「生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。」又：「不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。」《莊子•達生》：「自伐者無功，功成者墮，名成者虧。孰能去功與名，而還與眾人？」又：「行賢而去自賢之行，安往而不愛哉？」又《大宗師》：「齏萬物而不為義，澤及萬世而不為仁。」《荀子•性惡》：「備而不矜，一自善也，謂之聖。不矜矣夫，故天下莫能與爭能。而致善用其功，有而不有也夫，故為天下貴矣。」
德博而化。博，大也。大而化，即孟子所謂「大而化之之謂聖」也。或謂德博而能化民，成己成物之意，亦通。
《易》曰：『見龍在田，利見大人。』君德也。」君德，謂此宗師，其德足以為君，但無其位耳。君師皆宜大人為之，其德無二也，故二五兩爻同稱大人。宗師豈必遜於帝王哉？《禮•學記》：「能博喻然後能為師，能為師然後能為長，能為長然後能為君。故師也者，所以學為君也，是故擇師不可不慎也。」《孟子》：「莫之為而為者天也，莫之致而致者命也。匹夫而有天下者，德必若舜、禹，而又有天子薦之者，故仲尼不有天下。」《管子•戒篇》：「是故聖人齊滋味而時動靜，御正六氣之變，禁止聲色之淫。邪行亡乎禮，違言不存口。靜無定生，聖也。仁從中出，義從外作。仁故不以天下為利，義故不以天下為名。仁故不代王，義故七十而致政。是故聖人上德而下功，尊道而賤物。道德當身，故不以物惑。是故身在草茅之中，而無懾意。南面聽天下，而無驕色。如此，而後可以為天下王。」《莊子•天道》：「夫虛靜恬淡，寂寞無為者，萬物之本也。明此以南鄉，堯之為君也；明此以北面，舜之為臣也。以此處上，帝王天子之德也；以此處下，玄聖素王之道也。以此退居而閑游，江海山林之士服；以此進為而撫世，則功大名顯而天下一也。靜而聖，動而王，無為也而尊，樸素而天下莫能與之爭美。」又《列御寇》：「以不平平，其平也不平；以不徵徵，其徵也不徵。明者唯為之使，神者徵之。夫明之不勝神也久矣，而愚者恃其所見入於人，其功外也，不亦悲乎！」又《天下》：「神何由降，明何由出，聖有所生，王有所成，皆原於一。」《荀子•儒效》：「君子無爵而貴，無祿而富，不言而信，不怒而威，窮處而榮，獨居而樂。豈不至尊至重至嚴之情，舉積此哉！」
爻 義 畧 證
《易•臨卦•彖辭》：「臨，剛浸而長，說而順，剛中而應。大亨以正，天之道也。」其《象辭》云：「澤上有地，臨。君子以教思无窮，容保民无疆。」（《繫傳》曰：「繫辭焉而命之，動在其中矣。」乾之二五，雖見飛畧異，臨民一也。故同稱利見大人）又《同人卦•彖辭》：「文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。」其《象辭》曰：「君子以類族辦物。」又《兌卦•彖辭》：「剛中而柔外，說（即悅）以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞。說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉！」（即《論語》「學而時習之，不亦說乎」之義也）其《象辭》曰：「君子以朋友講習。」
《書•泰誓上》：「天佑下民，作之君，作之師，惟其克相上帝，寵綏四方。……」（《孟子•梁惠王下》引書畧同。此篇今文無，古文有，所不輕棄也）
《周禮•地官•司徒》：「以鄉三物教萬民而賓興之。（鄭注：「舉其賢者能者，以飲酒之禮賓客之。」）一曰六德，知、仁、聖、義、忠、和；二曰六行，孝、友、睦、婣、任、恤；三曰六藝，禮、樂、射、御、書、數。」又《春官•宗伯•大司樂》：「凡有道者，有德者，使教焉。」
《禮•儒行》：「儒有不寶金玉，而忠信以為寶；不祈土地，立義以為土地；不祈多積，多文以為富。……」又：「儒有忠信以為甲冑，禮義以為干櫓。戴仁而行，抱義而處。雖有暴政，不更其所，其自立有如此者。」又《學記》：「古之王者，建國君民，教學為先。」又：「知類通達，強立而不反，謂之大成。夫然後足以化民易俗，近者悅服而遠者懷之。」又《中庸》：「仲尼祖述堯、舜，憲章文、武；上律天時，下襲水土。辟如天地之無不持載，無不覆幬，辟如四時之錯行，如日月之代明。萬物並育而不相害，道並行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之所以為大也。」（所謂大人君德者此也）
《論語》：「或謂孔子曰：『子奚不為政？』子曰：『《書》云孝乎：「惟孝友于兄弟，施於有政。」是亦為政，奚其為為政？』」
《孟子》：「仁言不如仁聲之入人深也，善政不如善教之得民也。善政民畏之，善教民愛之。善政得民財，善教得民心。」又：「聖人，百世之師也，伯夷、柳下惠是也。（孔子不待言矣）故聞伯夷之風者，頑夫廉，懦夫有立志；聞柳下惠之風者，薄夫敦，鄙夫寬。奮乎百世之上，百世之下，聞者莫不興起也。非聖人而能若是乎？而況於親炙之者乎？」又：「人倫明於上，小民親於下，有王者起，必來取法，是為王者師也。」又：「君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故，一樂也；仰不愧於天，俯不怍於人，二樂也；得天下英才而教育之，三樂也。君子有三樂，而王天下不與存焉。」又：「入則孝，出則悌。守先王之道，以待後之學者。」又：「規矩、方員之至也。聖人，人倫之至也。」又：「天之生此民也，使先知覺後知，使先覺覺後覺。予天民之先覺者也，予將以斯道覺斯民也，非予覺之而誰也？」（可通九五）又：「世衰道微，邪說暴行有作，臣弒其君者有之，子弒其父者有之。孔子懼，作《春秋》。《春秋》，天子之事也，是故孔子曰：『知我者其惟《春秋》乎？罪我者其惟《春秋》乎？』……孔子成《春秋》而亂臣賊子懼。」又：「居仁由義，大人之事備矣。」又：「君子之所以教者五：有如時雨化之者，有成德者，有達財者，有答問者，有私淑艾者。此五者，君子之所以教也。」又：「動容周旋中禮者，盛德之至也（即所謂龍德而正中者也）。哭死而哀，非為生者也。經德不回，非以干祿也。言語必信，非以正行也。君子行法以俟命而已矣。」又「孔子曰：『惡似而非者：惡莠，恐其亂苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉原，恐其亂德也。君子反經而已矣。經正，則庶民興；庶民興，斯無邪慝矣。」（杭辛齋謂孟子未嘗言《易》，而於《易》無不合。信然。孟子未嘗言《易》者，以《易》既已施於卜筮，百姓所熟聞，故無煩徵引也。）
《荀子•儒效》：「故近者歌謳而樂之，遠者竭蹶而趨之，四海之內若一家，通達之屬，莫不從服，夫是之謂人師。」（亦見《議兵篇》）又：「法先王，統禮義，一制度；以淺持博，以古持今，以一持萬；苟仁義之類也，雖在鳥獸之中，若別白黑；倚物怪變，所未嘗聞也，所未嘗見也，卒然起一方，則舉統類無應之，所作儗㤰；張法而度之，則晻然若合符節；是大儒是也。」又《禮論》：「禮有三本：天地者，生之本也；先祖者，類之本也；君師者，治之本也。無天地惡生？無先祖惡出？無君師惡治？三者偏亡焉，無安人。」又《堯問》：「夫仰祿之士，猶可驕也，正身之士不可驕也。彼正身之士，舍貴而為賤，舍富而為貧，舍佚而為勞，顏色黎黑而不失其所，是以天下之紀不息，文章不廢也。」又《哀公》：「所謂君子者，言忠信而心不德，仁義在身而色不伐，思慮明通而辭不爭，故猶然如將不及，君子也。」（引孔子語）又《勸學》：「……德操然後能定，能定然後能應，能定能應，夫是之謂成人。天見其明，地見其光，君子貴其全也。」
《呂氏春秋•勸學》：「是故古之聖王，未有不尊師者也，尊師則不論其貴賤貧富矣。若此，則名號顯矣，德行彰矣。……故為師之務，在於勝理，在於行義。理勝義立，則位尊矣。王公大人，弗敢驕也。」又《尊師》：「故教也者，義之大者也；學也者，知之盛者也。義之大者莫大於利人，利人莫大於教。知之盛者莫大於成身，成身莫大於學。身成，則為人子弗使而孝矣，為人臣弗令而忠矣，為人君弗彊而平矣。有大勢，可以為天下正矣。」又《不侵》：「孔、墨，布衣之士也，萬乘之主，千乘之君，不能與之爭士也。自此觀之，尊貴富大，不足以乘士矣。」又《順說》：「孔丘、墨翟，無地為君，無官為長。天下丈夫女子，莫不延頸舉踵而安利之。」（《淮南•道應訓》同。《淮南•要術》並云墨子學儒者之業，受孔子之術）
揚子《法言•學行》：「或問：『世言鑄金，金可鑄與？』曰：『吾聞覿君子者問鑄人，不問鑄金。』或曰：『人可鑄與？』曰：『孔子鑄顏淵矣。』或人踧爾曰：『旨哉！問鑄金，得鑄人。』」又：「視日月而知眾星之蔑也，仰聖人而知眾說之小也。學之為王者事，其已久矣。堯、舜、禹、湯、文、武汲汲，仲尼皇皇，其已久矣。」又《吾子》：「震風陵雨，然後知夏屋之為帡幪也；虐政虐世，然後知聖人之為郛郭也。古者揚、墨塞路，孟子辭而闢之，廓如也。後之塞路者有矣，竊自比於孟子。或曰：『人各是其所是，而非其所非，將誰使正之？』曰：『萬物紛錯則懸諸天，眾言淆亂則折諸聖。』或曰：『惡覩乎聖而折諸？』曰：『在則人，亡則書，其統一也。』」
九三曰：此爻處下卦之極位，蓋雖在野之身，而名聲藉甚。享譽既久，每易過情。有過，人必知之，不加刻厲，隕越隨之矣。
「君子終日乾乾，乾，健也。猶言努力不懈，即大象「天行健，君子以自強不息」之意。
夕惕若，日宜乘陽而動，故爾乾乾，夕則退陰以息，最宜反躬修省。乾乾則德學益進，惕若則不蹈有過之地，庶情實不虧，而隆名可保也。《易•震•象》：「君子以恐懼修省。」又《蹇•象》：「君子以反身修德。」《詩•商頌•那篇》：「自古在昔，先民有作。溫恭朝夕，孰事有恪。」《禮•曲禮》：「博聞彊識而讓，敦善行而不怠，謂之君子。」《論語》：「子曰：『德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。』」又「曾子曰：『吾日三省吾身，為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？』」《管子•白心》：「持而滿之，乃其殆也。名滿於天下，不若其已也。名進而身退，天之道也。」《韓非•解老》：「心畏恐則行端直，行端直則思慮孰，思慮孰則得事理。行端直則无禍害，無禍害則盡天年；得事理則必成功。盡天年則全而壽。」皆其義也。又《淮南•人間訓》：「君子終日乾乾，夕惕若，厲，无咎。終日乾乾，以陽動也。夕陽若厲，以陰息也。因日以動，因夜以息，唯有道者能行之。」是矣。若字斷句，《淮南》行文，取其相偶耳。惕若者，猶云惕如也。《離》之九五：「出涕沱若，戚嗟若。」《巽》之九二：「用史巫紛若。」《豐》之六二：「有孚發若。」《節》之六三：「不節若，則嗟苦。」皆其證也。
厲，危也，嚴重之意。不中處極，原是凶地。非乾乾時惕，何以免咎乎？《書•冏命》：「怵惕惟厲，中夜以興，思免厥愆。」又《君牙》：「心之憂危，若履虎尾，涉于春冰。」
无咎。」此十二字是九三爻辭也。《繫傳》：「无咎者，善補過也。」君子時中，不處極地，聲聞過情，以為深恥，冀其乾乾時惕，如履如臨，庶免凶殃耳。《荀子•勸學》：「神莫大於化道，福莫長於无禍。」《易》為君子謀，此爻本凶象，而云无咎者，先示以守身之道，惕然於懷，則福長而无禍矣。《繫傳》曰：「《易》之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾；其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要无咎，此之謂易之道也。」文王內文明而外柔順，以蒙大難，故推衍羲皇卦義，窮究天人，首立文字。周公善繼善述，重繫爻辭，昭示來學。若預知戒懼，則可明而不夷，羑里之幽，箕子之囚，或並而免。聖人情見乎辭，筮者尤宜加慮，無以遇吉或无咎，而易其所行，自趨傾敗也。大抵《易》之要義，總在无咎。立於無過之地，則吉不待言。若危不知悔，極不思反，則凶禍固常酷也。
何謂也？子曰：「君子進德修業。即《中庸》尊德性而道問學也。德業，亦猶言行。九二云信謹，此云進修，加刻厲也。此二者是終日乾乾之事。
忠信，所以進德也。示進德之要途，莫善於忠信也。《左傳》文公元年：「忠信，卑讓之道也。忠，德之正也。信，德之固也。卑讓，德之基也。」又僖公二十四年：「心不則德義之經為頑，口不道忠信之言為嚚。」又成公九年：「仁以接事，信以守之，忠以成之，敏以行之。事雖大，必濟。」又襄公二十二年：「忠信篤敬，上下同之，天之道也。」《論語》：「主忠信，徙義，崇德也。」又：「子以四教，文行忠信。」又：「言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣。」《禮•禮器》：「先王之立禮也，有本有文。忠信，禮之本也；義理，禮之文也。無本不立，無文不行。」又《大學》：「是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。」《管子•戒篇》：「多言而不當，不如其寡也。博學而不反，必有邪。孝弟者，仁之祖也。忠信者，交之慶也。內不考孝弟，外不正忠信，澤其四經而誦學者，是亡其身者也。」
修辭立其誠，所以居業也。居業猶修業，避上句「修」字，易為「居」字耳。循循諄諄，垂示進修之方。無有師保，如臨父母。辭，兼言語文字也。立誠是弘中形外，不為佹異。《書•畢命》：「辭尚體要，不惟好異。」《穀梁傳》僖公二十二年：「人之所以為人者，言也。人而不能言，何以為人？言之所以為言者，信也。言而不信，何以為言？信之所以為信者，道也。信而不道，何以為道？道之貴者時，其行勢也。」《論語》：「十室之邑，必有忠信。如丘者焉，不如丘之好學也。」又：「好仁不好學，其蔽也愚。好知不好學，其蔽也蕩。好信不好學，其蔽也賊。好直不好學，其蔽也絞。好勇不好學，其蔽也亂。好剛不好學，其蔽也狂。」《老子》：「信言不美，美言不信。」揚子《法言•重黎》：「或問『聖人表裏』。曰：『威儀文辭，表也；德行忠信，裏也。』」
知至、至，極也。應自知處卦體之極矣。至之，宜善處此極位，進德修業，因其時而惕然反躬。
可與幾也。幾，微也。可與知微，則庶幾有濟而竟成其身矣。《繫傳》曰：「知幾其神乎？……幾者，動之微，吉之先見者也。」又：「顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知；知之未嘗復行也。」又上文所引成公九年《左氏傳》：「仁以接事，信以守之，忠以成之，敏以行之。事雖大，必濟。」亦正其義。
知終、終，盡也。處數之終，義同知至。終之，義同至之，言之不足，故長言之耳。《詩•大雅•既醉》：「昭明有融，高朗令終。」是斯義矣。
可與存義也。《爾雅•釋詁》：「存，察也。」明察行事之宜，四德之利貞也。此數句是夕惕之事。
是故居上位而不驕，上位，是對下卦言，九三是下卦之上爻，其地位居一般在野之人上矣。
在下位而不憂。下位，是對上卦言，謂仍是在野之身也。此二句咬緊本爻發論，絕非泛指，萬不可忽。否則六爻之義，雜亂無次矣。《書•伊訓》：「居上克明，為下克忠。與人不求備，檢身若不及。」《中庸》：「是故居上不驕，為下不倍。國有道，其言足以興；國無道，其默足以容。《詩》曰：『既明且哲，以保其身。』其此之謂與！」又：「在上位，不陵下，在下位，不援上，正己而不求於人則無怨。上不怨天，下不尤人。」與此同義。知至知終，惕然於懷。故居上不驕。忠信進德，修辭立誠，故在下不憂。
故乾乾因其時而惕，乾乾承在下不憂，因其時而惕，承居上不驕，故字非複。
雖危无咎矣。」危，釋厲字也，明厲字不連上讀。諸卦中所在多有，不煩徵引矣。
爻 義 畧 證
《易•謙卦》：「謙，亨，君子有終。」（即知終終之，可與存義）《彖》曰：「謙亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙，尊而光，卑而不可踰，君子之終也。」又：「九三：勞謙，君子有終，吉。」《象》曰：「勞謙君子，萬民服也。」（《乾卦》九三，正是勞謙之義。《繫傳》曰：「繫辭焉而命之，動在其中矣。」又曰：「辭也者，各指其所之。」可益知變化之道矣）又《震卦•彖辭》：「震來虩虩，恐致福也；笑言啞啞，後有則也。」（猶乾乾時惕而无咎也）其六三云：「震蘇蘇，震行无眚。」「《象》曰：「震蘇蘇，位不當也。」又《蹇卦•彖辭》「蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉！」其九三云：「往蹇來反。」（謂進則遇險退則安順）《象》曰：「往蹇來反，內喜之也。」又《繫傳》：「君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。」
《詩•小雅•小宛》：「溫溫恭人，如集于木。惴惴小心，如臨于谷；戰戰兢兢，如履薄氷。」又《小雅•小旻》：「不敢暴虎，不敢馮河。人知其一，莫知其他。戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄氷。」又《小雅•沔水》：「鴥彼飛隼，率彼中陵。民之訛言，寧莫之懲。我友敬矣，讒言其興。」又《小雅•正月》：「謂天蓋高，不敢不局；謂地蓋厚，不敢不蹐。」又《小雅•雨無正》：「凡百君子，各敬爾身。胡不相畏，不畏于天。」又《大雅•抑篇》：「慎爾出話，敬爾威儀，無不柔嘉。白圭之玷，尚可磨也；斯言之玷，不可為也。」「視爾友君子，輯柔爾顏，不遐有愆。相在爾室，尚不愧于屋漏。無曰不顯，莫予云覯。神之格思，不可度思，矧可射思。」「荏染柔木，言緡之絲。溫溫恭人，維德之基。」
《禮•曲禮》：「修身踐言，謂之善行。行修言道，禮之質也。」（陳可大曰：「人之所以為人，言行而已。忠信之人，可以學禮，故曰禮之質也）又《月令》：「日長至，陰陽爭，死生分。君子齊戒，處必掩身，毋躁，止聲色，毋或進，薄滋味，毋致和，節嗜欲，定心氣。」又《禮器》：「君子之於禮也，有所竭情盡慎，致其敬而誠若，有美而文而誠若。」又《儒行》：「儒有居處齊難，其坐起恭敬；言必先信，行必中正（三則過中必退歸二）；道塗不爭險易之利，冬夏不爭陰陽之和；愛其死以有待也，養其身以有為也。其備豫有如此者。」又：「儒有博學而不窮，篤行而不倦，幽居而不淫，上通而不困；禮之以和為貴，忠信之美，優游之法；慕賢而容眾，毀方而瓦合。其寬裕有如此者。」
《論語》：「蘧伯玉使人於孔子，孔子與之坐而問焉，曰：『夫子何為？』對曰：『夫子欲寡其過而未能也。』使者出，子曰：『使乎！使乎！』」朱子曰：「莊周稱『伯玉行年五十而知四十九年之非』。又曰『伯玉行年六十而六十化』。蓋其進德之功，老而不倦。是以踐履之實，光輝宜著。不惟使者知之，而夫子亦信之也。」（蘧瑗本非在野，出其義同，故取譬而喻也）又：「多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤；多見闕殆，慎行其疑，則寡悔。」
《莊子•在宥》：「我為女遂於大明之上矣，至彼至陽之原也；為女入於窈冥之門矣，至彼至陰之原也。天地有官，陰陽有藏，慎守女身，物將自壯。」
《荀子•正名篇》引逸《詩》：「長夜漫兮，永思騫兮（騫，義同愆）。太古之不慢兮，禮義之不愆兮。何恤人之言兮！」
《呂氏春秋•士容論》：「故君子之容，純乎其若鍾山之玉，桔乎其若陵上之木。湻湻乎慎謹畏化，而不肯自足；乾乾乎取舍不悅，而心甚素樸。」
《淮南子•原道訓》：「貪饕多欲之人，漠睧於勢利，誘慕於名位，冀以過人之智，植于高世，則精神日以秏而彌遠，久淫而不還，形閉中距，則神無由入矣。是以天下時有盲妄自失之患。此膏燭之類也，火逾然而消逾亟。夫精神氣志者，靜而日充者以壯，躁而日秏者以老。是故聖人將養其神，和弱其氣，平夷其形，而與道沈浮俛仰。」（此條是知至知終之義。三上兩爻。時須用九也。）又《人間訓》：「夫言出於口者，不可止於人；行發於邇者，不可禁於遠。事者，難成而易敗也；名者，難立而易廢也。千里之隄，以螻蟻之穴漏；百尋之屋，以突隙之煙焚。《堯戒》曰：『戰戰慄慄，日慎一日。人莫蹪於山而蹪於蛭。』是故人皆輕小害，易微事，以多悔。患至而後憂之，是猶病者已惓而索良醫也，雖有扁鵲、俞跗之巧，猶不能生也。」
九四曰：此爻居上卦之初，蓋始為世用之時也。
「或躍在淵，无咎。」此九四爻辭也。或躍在淵，兼包兩義：一、士君子及時出仕，宜如龍之騰躍而上。二、既出之後，如見己之德學才畧，仍未足勝其任。或世太溷濁，非所克堪，試手生荊，則宜仍躍歸在淵也。《莊子•逍遙遊》：「鵬之徙於南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里。去以六月息者也。……且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力。覆杯水於坳堂之上，則芥為之舟；置杯焉則膠，水淺而舟大也。風之積也不厚，則其負大翼也無力。故九萬里，則風斯在下矣，而後乃今培風；背負青天而莫之夭閼者，而後乃今將圖南。」可以喻此矣。士君子雖厚積而進，而道大未必能容。非計之未熟也，時有利不利也。《孟子》曰：「千里而見王，是予所欲也。不遇故去，豈予所欲哉？」《淮南》云：「夫牛蹄之涔，無尺之鯉，塊阜之山，無丈之材，所以然者何也？皆其營宇狹小，而不能容巨大也。」或躍四字，餘義曲包。時行則可由躍而飛，時止則宜復潛在淵。上下進退，從道汚隆，南陽栗里，易地必皆然也。《繫傳》曰：「君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。」又曰：「尺蠖之屈，以求伸也；龍蛇之蟄，以存身也。」蓋「良農能稼而不能為穡，良工能巧而不能為順。君子能修其道，綱而紀之，統而理之，而不能為容。」內得於己，有時未必外得於人。故進退不可以一理方，而潛見躍飛，又須察乎時變矣。陶彭澤云：「或擊壤以自歡，或大濟於蒼生。靡潛躍之非分，常傲然以稱情。」有旨哉！有旨哉！
何謂也？子曰：「上下无常，非為邪也。即子路「君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣」之意。《禮•檀弓》：「子思曰：『昔者吾先君子（孔子），無所失道，道隆則從而隆，道汚則從而汚。』」《論語》：「微生畝謂孔子曰：『丘何為是栖栖者與？無乃為佞乎？』孔子曰：『非敢為佞也，疾固也。』」《孟子》：「可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也。」（似此者數見）又《禮•儒行》：「儒有一畝之宮，環堵之室，篳門圭窬，蓬戶甕牖；易衣而出，并日而食；上答之不敢以疑，上不答不敢以諂。其仕有如此者。」
進退无恆，非離羣也。義同上下无常，重言致意耳。進思盡忠，退思補過。非貿貿然來，望望焉去也。《禮•儒行》：「儒有合志同方，營道同術；並立則樂，相下不厭；久不相見，聞流言不信；其行本方立義，同而進，不同而退。其交友有如此者。」揚子《法言•先知》：「聖人樂陶成天下之化，使人有士君子之器者也，故不遁於世，不離於羣。」是進退非離羣之證也。
君子進德修業，士君子於德業之進修，實無適而不然，非與九三相混也。
欲及時也，故无咎。」及時猶言合時，即時行則行，時止則止之意。身修思永，篤實輝光，而潛躍進退，不違其時，故无咎。否則如盆成括之仕齊，小有才，未聞君子之大道，則足以殺其軀而已矣。又，欲及時也，亦可作孔子「吾豈匏瓜也哉？焉能繫而不食？」之意解。蓋君子揭然有存，惻然有感，畏天命而閔人窮。其所以進德修業，未嘗不欲及時而仕也。《中庸》：「誠者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合內外之道也，故時措之宜也。」《孟子》：「周霄問曰：『古之君子仕乎？』孟子曰：『仕。……古之人未嘗不欲仕也，又惡不由其道。不由其道而往者，與鑽穴隙之類也。』」皆其證，獨嫌故无咎三字無所承耳。
爻 義 畧 證
《易•漸卦•彖辭》：「漸之進也，女歸吉也。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。」其《象辭》曰：「山上有木，漸。君子以居賢德善俗。」又《艮卦•彖辭》：「時止則止，時行則行。動靜不失其時，其道光明。」（艮漸，亦潛躍之意也）
《春秋左氏傳》宣公十二年：「士貞子曰：『林父之事君也，進思盡忠，退思補過，社稷之衞也。』」又襄公二十六年：「臣之祿，君實有之。義則進，否則奉身而退。專祿以周旋，戮也。」
《春秋公羊傳》莊公二十四年：「三諫不從，遂去之，故君子以為得君臣之義也。」
《禮•表記》：「事君難進而易退，則位有序；易進而難退，則亂也。故君子三揖而進，一辭而退，以遠亂也。」又《儒行》：「其難進而易退也，粥粥若無能也。」又：「儒有今人與居，古人與稽；今世行之，後世以為楷；適弗逢世，上弗援，下弗推，讒諂之民有比黨而危之者；身可危也，而志不可奪也；雖危起居，竟信其志，猶將不忘百姓之病也。其憂思有如此者。」又：「儒有內稱不辟親，外舉不辟怨；程功積事，推賢而進達之，不望其報，君得其志；苟利國家，不求富貴。其舉賢援能有如此者。」又《內則》：「四十始仕，方物、出謀、發慮，道合則服從，不可則去。」又《文王世子》：「是故知為人子，然後可以為人父；知為人臣，然後可以為人君；知事人，然後可以能使人。」
《論語》：「季氏富於周公，而求也為之聚斂而附益之。子曰：『非吾徒也，小子鳴鼓而攻之可也。』」又：「季子然問：『仲由、冉求，可謂大臣與？』子曰：『吾以子為異之問，曾由與求之問。所謂大臣者，以道事君，不可則止。今由與求也，可謂具臣矣。』曰：『然則從之者與？』子曰：『弒父與君，亦不從也。』」
《孝經》：「君子之事上也，進思盡忠，退思補過，將順其美，匡救其惡，故上下能相親也。」
《孟子》：「陳子曰：『古之君子何如則仕？』孟子曰：『所就三，所去三。迎之致敬以有禮，言將行其言也，則就之；禮貌未衰，言弗行也，則去之。其次，雖未行其言也，迎之致敬以有禮，則就之；禮貌衰，則去之。其下，朝不食，夕不食，飢餓不能出門戶；君聞之曰：「吾大者不能行其道，又不能從其言也；使飢餓於我土地，吾恥之。」周之，亦可受也，免死而已矣。』」又：「君有大過則諫，反覆之而不聽則去。」又：「有事君人者，事是君則為容悅者也；有安社稷臣者，以安社稷為悅者也；有天民者，達可行於天下而後行之者也；有大人者，正己而物正者也。」又：「仕非為貧也，而有時乎為貧。娶妻非為養也，而有時乎為養。為貧者，辭尊居卑，辭富居貧。辭尊居卑，辭富居貧，惡乎宜乎？抱關擊柝。孔子嘗為委吏矣，曰：『會計當而已矣。』嘗為乘田矣，曰：『牛羊茁壯長而已矣。』位卑而言高，罪也；立乎人之本朝而道不行，恥也。」又：「有官守者，不得其職則去；有言責者，不得其言則去。」
《管子•君臣》：「能據法而不阿，上以匡主之過，下以振民之病者，忠臣之所行也。……君子食於道，則義審而禮明；義審而禮明，則倫等不踰，雖有偏卒之大夫，不敢有幸心，則上無危矣。」又《四稱》：「昔者有道之臣，委質為臣，不賓事左右，君知則仕，不知則已。……昔者無道之臣，委質為臣，賓事左右，執說以進，不蘄亡己，遂進不退，假寵鬻貴。」
《晏子春秋•內篇•問上》：「故通則視其所舉，窮則視其所不為，富則視其所分，貧則視其所不取。夫上士，難進而易退也；其次，易進而易退也；其下，易進而難退也。」又《內篇•問下》：「見善必通，不私其利，薦善而不有其名；稱身居位，不為苟進；稱事受祿，不為苟得；體貴側賤，不逆其倫，居貴不肖，不亂其序；肥利之地，不為私邑，賢質之士，不為私臣；君用其所言，民得其所利，而不伐其功。此臣之道也。」
《墨子•親士》：「君子進不敗其志，
（即退字）究其情，雖雜庸民，終無怨心，彼有自信者也。」
《荀子•儒效》：「儒者法先王，隆禮義，謹乎臣子而致貴其上者也。人主用之，則勢在本朝而宜；不用，則退編百姓而慤，必為順下矣。雖窮困凍餒，必不以邪道為貪；無置錐之地，而明於持社稷之義。」又：「忠臣誠能，然後敢受職，所以為不窮也。分不亂於上，能不窮於下，治辯之極也。」又《正論》：「失德不稱位，能不稱官，賞不當功，罰不當罪，不祥莫大焉。」又《臣道》：「人臣之論，有態臣者，有篡臣者，有功臣者，有聖臣者。內不足使一民，外不足使距難，百姓不親，諸侯不信，然而巧敏佞說，善取寵乎上，是態臣者也。上不忠乎君，下取譽乎民，不卹公道通義，朋黨比周，以環主圖私為務，是篡臣者也。內足使以一民，外足使以距難，民親之，士信之，上忠乎君，下愛百姓而不倦，是功臣者也。上則能尊君，下則能愛民，政令教化，刑下如影，應卒遇變，齊給如響，推類接譽，以待無方，曲成制象，是聖臣者也。」又《富國》：「賢者不可得而進也，不肖者不可得而退也，則能不能不可得而官也。若是，則萬物失宜，事變失應，上失天時，下失地利，中失人和，天下敖然，若燒若焦。」又《非十二子》：「古之所謂士仕者，厚敦者也，合群者也，樂可貴者也，樂分施者也，遠罪過者也，務事理者也，羞獨富者也。」
《韓非•有度》：「賢者之為人臣，北面委質，無有二心，朝廷不敢辭賤，軍旅不敢辭難，順上之為，從主之法，虛心以待令，而無是非也。」
揚子《法言•君子》：「或曰：『子於天下則誰與？』曰：『與夫進者乎？』或曰：『貪夫位也，慕夫祿也，何其與？』曰：『此貪也，非進也。夫進也者，進於道，慕於德，殷之以仁義，進而進，退而退，日孳孳而不知劣勌者也。』或曰：『進進則聞命矣，請問退進。』曰：『昔乎顏淵以退為進，天下鮮儷焉。』或曰：『若此，則何少於必退也？』曰：『必進易儷也，必退易儷也。進以禮，退以義，難儷也。』」
九五曰：陽居陽位，得中得正，「古之人得志澤加於民」者也。舊說以此爻單屬人君，若然者，天下除一人外，無能行此爻者矣。為一人著訓，豈三聖立則，徧化天下後世之意乎？《繫辭傳》曰：「神而明之，存乎其人。」又曰：「引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。……知變化之道者，其知神之所為乎！」又曰：「《易》之為書也，不可遠，為道也屢遷。變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適……初率其辭而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虛行。」則是《易》之變化，不可以一途騐，有待乎學者之善會其意矣。故此爻涵義，揆其方以通其變，舉凡天下之長，一省之長，一方之長，一家之長，與夫一機關一學校以至店舖之長之主之者，皆可用也。（首相亦可，坤之六二，則代相或副貳也）
「飛龍在天，利見大人。」此九五爻辭也，九四躍而已矣。及其光亨，奮飛天上，萬物皆覩，喻大人君子，居尊位，施德化，萬民瞻仰也。此與九二同稱大人，美得中也。特九二見于田，只在野有限之人見之，此則高飛施流，普及天下耳。
何謂也？子曰：同聲相應，同氣相求。《文子•上仁》，「芒芒昧昧，因天之威，與天同氣。」《孔叢子•雜訓》：「懸子問子思曰：『吾聞同聲者相求，同志者相好。』」
水流濕，火就燥。雲從龍，風從虎。喻氣機相感召，與下句聖人作而萬物覩，謂聖人與民同類，民之從服歸化之，若水火之就濕燥，風雲之從龍虎，《孟子》所謂「民之歸仁，猶水之就下，獸之走壙者」是也。《文子•精誠》：「聖人抱道推誠，天下從之，如響之應聲，影之象形，所修者本也。」《莊子•漁父》：「同類相從，同聲相應，固天之理也。」《荀子•大畧》：「均薪施火，火就燥；平地注水，水流濕。夫類之相從也，如此之著也。」《呂氏春秋•應同》：「類固相召，氣同則合，聲比則應。鼓宮而宮動，鼓角而角動。平地注水，水流濕；均薪施火，火就燥。山雲草莽，水雲魚鱗，旱雲煙火，雨雲水波，無不皆類其所生以示人。故以龍致雨，以形逐影。」（《召類篇》畧同）《淮南子•泰族訓》：「故寒暑燥濕，以類相從；聲響疾徐，以音相應也。」又《天文訓》：「故鳥飛而高，魚動而下。物類相動，本標相應。虎嘯而谷風至，龍舉而景雲屬。」董子《春秋•同類相動》：「今平地注水，去燥就濕；均薪施火，去濕就燥。百物去其所以異，而從其所與同，故氣同則合，聲比則應，其驗皦然也。」
聖人作而萬物覩。《荀子•致士》：「今人主有能明其德，則天下歸之，若蟬之歸明火也。」《呂氏春秋•不二》：「夫能齊萬不同，愚智工拙皆盡力竭能，如出乎一穴者，其唯聖人矣乎？」《漢書•刑法志》：「上聖卓然先行敬讓博愛之德者，眾心說而從之。從之成群，是為君矣；歸而往之，是為王矣。」
本乎天者親上，本乎地者親下，萬民親聖人，如日月星辰之親天，百穀草木之親地。《淮南》謂「鳥飛而高，魚動而下，物類相動，本標相應」，即是之謂。
則各從其類也。」《荀子•勸學》：「施薪若一，火就燥也；平地若一，水就濕也。草木疇生，禽獸羣焉，物各從其類也。」
爻 義 畧 證
《易•臨卦•彖辭》：「臨，剛浸而長，說而順，剛中而應。大亨以正，天之道也。」《大象》云：「澤上有地，臨。君子以教思无窮，容保民无疆。」六五云：「知臨，大君之宜，吉。」《小象》曰：「大君之宜，行中之謂也。」又《大有•彖辭》：「柔得尊位（乾五體剛用柔，則成大有，君道固應爾爾也），大中而上下應之曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行。」《大象》曰：「火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。」六五曰：「厥孚交如，威如，吉。」《小象》曰：「厥孚交如，信以發志也。威如之吉，易而无備也。」（易知則有親，易從則有功，易簡而天下之理得矣。非本義所謂「太柔則將易之而无畏備之心」也）
《書•堯典》：「曰若稽古帝堯，曰放勳，欽、明、文、思、安安，允恭克讓，光被四表，格于上下。克明俊德，以親九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，協和萬邦。黎民於變時雍。」又《泰誓上》：「惟天地萬物父母，惟人萬物之靈。亶聰明，作元后（后，君也），元后作民父母。」又《洪範》：「無偏無黨。王道蕩蕩；無黨無偏，王道平平；無反無側，王道正直。會其有極，歸其有極。」
《詩•小雅•天保》：「神之弔矣，詒爾多福。民之質矣，月用飲食。群黎百姓，徧為爾德。如月之恆，如日之升，如南山之壽，不騫不崩。如松柏之茂，無不爾或承。」又《小雅•隰桑》：「隰桑有阿，其葉有難（音那，平聲）。既見君子，其樂如何！（幽王無道，民心離散，欲得君子而事之）……心乎愛矣，遐不謂矣？中心藏之，何日忘之？」又《大雅•假樂》：「威儀抑抑，德普秩秩。無怨無惡，率由群匹。受福無疆，四方之綱。」又《大雅•旱麓》：「鳶飛戾天，魚躍于淵。豈弟君子，遐不作人。」又《大雅•棫樸》：「追琢其章，金玉其相。勉勉我王，綱紀四方。」又《大雅•文王有聲》：「鎬京辟雍，自西自東，自南自北。無思不服，皇王烝哉！」又《周頌•烈文》：「無競維人，四方其訓之。不顯維德，百辟其刑之。於乎前王不忘。」
《春秋左氏傳》襄公十四年：「良君將賞善而刑淫，養民如子，蓋之如天，容之如地。民奉其君，愛之如父母，仰之如日月，敬之如神明，畏之如雷霆。」
《禮•緇衣》：「故君民者，子以愛之，則民親之；信以結之，則民不倍；恭以涖之，則民有孫心。」（孫，去聲）又：「上好仁，則下之為人爭先人。故長民者，章志貞教，尊仁以子愛百姓，民致行己以悅其上矣。」又《坊記》：「故君信讓以蒞百姓，則民之報禮重。」又《哀公問》：「公曰：『敢問何謂為政？』孔子對曰：『政者，正也。君為正，則百姓從政矣（《論語》季康子問政畧同）。君之所為，百姓之所從也。君所不為，百姓何從？』公曰：『敢問為政如之何？』孔子對曰：『夫婦別，父子親，君臣嚴。三者正，則庶物從之矣。』」又《文王世子》：「德成而教尊，教尊而官正，官正而國治，君之謂也。」又《禮運》：「天子以德為車，以樂為御，諸侯以禮相與，大夫以法相序，士以信相考，百姓以睦相守，天下之肥也。是謂大順。」又《大學》：「《詩》云：『其儀不忒，正是四國。』其為父子兄弟足法，而後民法之也。」又《中庸》：「唯天下至聖，為能聰明睿知，足以有臨也；寬裕溫柔，足以有容也；發強剛毅，足以有執也；齊莊中正，足以有敬也；文理密察，足以有別也。溥博淵泉，而時出之。溥博如天，淵泉如淵。見而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不說。是以聲名洋溢乎中國，施及蠻貊；舟車所至，人力所通；天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所隊；凡有血氣者，莫不尊親，故曰配天。」
《論語》：「為政以德，譬如北辰，居其所而眾星拱之。（猶《繫傳》所謂「黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治」也）又：「上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民，襁負其子而至矣。」
《孟子》曰：「王者之民，皞皞如也。殺之而不怨，利之而不庸，民日遷善而不知為之者。夫君子所過者化，所存者神，上下與天地同流，豈曰小補之哉？」又：「有大人者，正己而物正者也。」又：「萬章問曰：『宋，小國也；今將行王政，齊、楚惡而伐之，則如之何？』孟子曰。『……不行王政云爾；行王政，四海之內，皆舉首而望之；齊、楚雖大，何畏焉？』」
《管子•形勢解》：「人主所以使下盡力而親上者，必為天下致利除害也。故德澤加於天下，惠施厚於萬物，父母得以安，群生得以育。故萬民驩盡其力，而樂為上用。入則務本疾作，以實倉廩；出則盡節死敵，以安社稷。雖勞苦卑辱，而不敢告也。」
《晏子春秋•內篇•問上》：「世治政平，舉事調乎天，藉斂利乎民。百姓樂其政，遠者懷其德。四時不失序，風雨不降虐。天明象而致贊，地長物而具育。神降福而不靡，民服教而不偽。治無怨業，居無廢民，此聖人之得意也。」
《荀子•王霸》：「名聲若日月，功績如天地，天下之人，應之如景嚮，是又人情之所同欲也，而王者兼而有是者也。」又：「是故百姓貴之如帝，親之如父母，為之出死斷亡而不愉者（愉，疑是媮字或渝字之誤），無它故焉，道德誠明，利澤誠厚也。」（《富國篇》畧同）又《非十二子》：「長養人民，兼利天下，通達之屬，莫不從服，……則聖人之得勢者，舜、禹是也。」又《正論》：「天子者，勢位至尊，無敵於天下，夫有誰與讓矣？道德純備，智惠甚明，南面而聽天下，生民之屬，莫不振動從服，以化順之，天下無隱士，無遺善，同焉者是也，焉異者非也，夫有惡擅天下矣？」
《呂氏春秋•適威》：「古之君民者，愛利以安之，忠信以導之，務除其災，思致其福。故民之於上也，若璽之於塗也，抑之以方則方，抑之以圜則圜；若五種之於地也，必應其類，而蕃息於百倍，此五帝三王之所以無敵也。」又《期賢》：「當今之時，世闇甚矣。人主有能明其德者，天下之士，其歸之也，若蟬之走明火也。」
《淮南子•主術訓》：「昔者神農之治天下也，神不馳於胸中，智不出於四域，懷其仁誠之心，甘雨時降，五穀蕃植，春生夏長，秋收冬藏，月省時考，歲終獻功，以時嘗穀，祀於明堂。明堂之制，有蓋而無四方，風雨不能襲，寒暑不能傷。遷延而入之，養民以公。其民樸重端慤，不忿爭而財足，不勞形而功成。因天地之資，而與之和同，是故威厲而不殺，刑錯而不用，法省而不煩，故其化如神。其地南至交趾，北至幽都，東至暘谷，西至三危，莫不聽從。」
上九曰：此爻處上卦之極位，窮高失中，敧危傾仄極矣。凡百首長之獨斷專橫、驕矜自喜者屬之。
「亢龍有悔。」此上九爻辭也。子夏傳曰：「亢，極也。」王肅曰：「窮高曰亢。」龍飛極高，無得而見，必至孤窮有悔。首長之專橫淫侈、威福自任者如之。《繫傳》曰：「悔吝者，憂虞之象也。」若處憂虞，知所損益，懲忿窒欲，遷善改過，則可以无悔而轉吉。否則凶禍之來，有極大不測者。此爻辭不云凶，欲其能變耳。《繫傳》曰：「《易》，窮則變，變則通，通則久。是以自天祐之，吉無不利。」如能知其窮塞，深自斂抑，沖氣為和，復安恬退，而從容中道，則君子之過，如日月之食焉，更也人皆仰之矣。此爻本與九三齊觀，而九三云无咎者，先示以乾乾而惕若也。《淮南•繆稱訓》：「無諸己，求諸人，古今未之聞也。同言而民信，信在言前也。同令而民化，誠在令外也。聖人在上，民遷而化，情以（通已字）先之也。動於上，不應於下者，情與令殊也。故《易》曰：『亢龍有悔。』」高誘注云：「人君動極在上，故有悔也。」人君動極，情與令殊，且有悔，況非德者居之。而威福無度，予智自雄者乎？服虔云：「《易》曰：『亢龍有悔。』謂無德而居高位也。」斯言允矣。
何謂也？子曰：「貴而无位，失中處極，虐政虐民，覆餗之凶，旋踵而至。惟聖罔念作狂，易者使傾，貴位豈長保乎？无位，謂其踰越也。《易•繫傳》：「天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位曰仁，何以聚人曰財。」驕奢自邪，不仁無眾，雖得之，必失之矣。《書•大禹謨》：「帝曰：『來禹。……天之歷數在汝躬，汝終陟元後。人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。無稽之言勿聽，弗詢之謀勿庸。可愛非君，可畏非民。眾非元后何戴，后非眾罔與守邦。欽哉！慎乃有位，敬修其可願，四海困窮，天祿永終。』」《書•太甲上》：「無越厥命以自覆。」皆此意也。
高而无民。撫我則后，虐我則讎。上失其道，民散久矣，眾叛親離，莫可如何也。《書•酒誥》：「誕惟厥縱淫佚于非彝。用燕喪威儀，民罔不盡傷心。」《孟子》：「桀紂之失天下也，失其民也。失其民者，失其心也。」
賢人在下位而无輔。小人道長，奸惡滿朝，賢士在野，無所匡輔。孟子謂不用賢則亡，上無道揆，下無法守，國之所存者幸。劉先主痛恨於桓、靈，亦惟在其親小人，遠賢臣也。《管子•五輔》：「古之聖王，所以取明名廣譽，厚功大業，顯於天下，不忘於後世，非得人者，未之嘗聞。暴王之所以失國家，危社稷，覆宗廟，滅於天下，非失人者，未之嘗聞。」又《法法》：「賢人不至謂之蔽，忠臣不用謂之塞，令而不行謂之障，禁而不止謂之逆。蔽塞障逆之君者，不敢杜其門而守其戶也，為賢者之不至，令之不行也。」《墨子•親士》：「非賢無急（與孟子急親賢之為務同），非士無以慮國。緩賢忘士，而能以其國存者，未曾有也。」又《尚賢上》：「是故國有賢良之士眾，則國家之治厚；賢良之士寡，則國家之治薄。故大人之務，將在於眾賢而已。」又《尚賢中》：「若苟賢者不至乎王公大人之側，則此不肖者在左右也。……故惟昔者三代暴王，桀、紂、幽、厲之所以失措其國家，傾覆其社稷者，已此故也。」《呂氏春秋•謹聽》：「主賢世治，則賢者在上；主不肖世亂，則賢者在下。」（亦見《觀世篇》）又《求人》：「身定，國安，天下治，必賢人。……得賢人，國無不安，名無不榮。失賢人，國無不危，名無不辱。」《淮南子•主術訓》：「故人主誠正，則直士任事，而姦人伏匿矣；人主不正，則邪人得志，忠者隱蔽矣。」又《泰族訓》：「故國之所以存者，非以有法也，以有賢人也；其所以亡者，非以無法也，以無賢人也。」
是以動而有悔也。」貴高處極，失位失民，遠賢親佞，宜其動輒得咎矣。《左傳》宣公十五年：「過而不改，而又久之，以成其悔，何利之有焉？」《韓非子•難四》：「過而不悛，亡之本也。」
爻 義 畧 證
《易•履卦》六三：「眇能視，跛能履。履虎尾，咥人，凶。武人為於大君。」《象》曰：「眇能視，不足以有明也；跛能履，不足以與行也。晊人之凶，位不當也。武人為于大君，志剛也。」又大壯九三：「小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。」又《夬卦》上六：「无號，終有凶。」《象》曰：「无號之凶，終不可長也。」又《繫辭傳》：「子曰：『作《易》者其知盜乎！《易》曰：「負且乘，致寇至。」（《解卦》六三爻辭）負也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣；上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。《易》曰：「負且乘，致寇至。」盜之招也。』」又：「《易》曰：『困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。』（《困卦》六三爻辭）子曰：『非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見耶？』」又：「子曰：『德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。《易》曰：「鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。」（《鼎卦》九四爻辭，亦可通本卦九四之不肖而仕者）言不勝其任也。』」又：「子曰：『君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求，君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也。懼以語，則民不應也。无交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。《易》曰：「莫益之，或擊之，立心勿恒，凶。」』」（此《益卦》上九爻辭）
《書•益稷》：「無若丹朱傲，惟慢遊是好，傲虐是作，罔晝夜頟頟，罔水行舟，朋淫于家，用殄厥世。」又《五子之歌》：「予臨兆民，懍乎若朽索之馭六馬。為人上者，奈何不敬？……內作色荒，外作禽荒，甘酒嗜音，峻宇彫牆。有一于此，未或不亡。……嗚呼曷歸！予懷之悲。萬姓仇予，予將疇依。鬱陶乎予心，顏厚有忸怩，弗慎厥德，雖悔可追。」又《大禹謨》：「惟德動天，無遠弗屆。滿招損，謙受益，時乃天道。」又《湯誓》：「有夏多罪，天命殛之。……夏王率遏眾力，率割夏邑，有眾率怠弗協，曰：『時日曷喪，予及汝偕亡！』」又《仲虺之誥》：「德日新，萬邦惟懷。志自滿，九族乃離。」又《伊訓》：「敢有恒舞于宮，酣歌於室，時謂巫風。敢有殉于貨色，恒于遊畋，時謂淫風。敢有侮聖言，逆忠直，遠耆德，比頑童，時謂亂風。惟茲三風十愆，卿士有一於身，家必喪；邦君有一于身，國必亡。」又《太甲中》：「欲敗度，縱敗禮，以速戾于厥躬。天作孽，猶可違，自作孽，不可逭。」又《咸有一德》：「無自廣以狹人，匹夫匹婦不獲自盡，民主罔與成厥功。」又《盤庚》：「汝不和吉言于百姓，惟汝自生毒。乃敗禍姦宄，以自災于厥身。乃既先惡于民，乃奉其恫，汝悔身何及！」又《召誥》：「皇天上帝，改厥元子，茲大國殷之命，惟王受命，無疆惟休，亦無疆惟恤。嗚呼！曷其奈何弗敬。」又《無逸》：「不永念厥辟，不寬綽厥心，亂罰無罪，殺無辜，怨有同，是叢于厥身。」又《君奭》：「不知天命不易，天難諶，乃其墜命，弗克經歷。嗣前人，恭明德。」又《君陳》：「無依勢作威，無倚法以削。寬而有制，從容以和。」又《畢命》：「怙侈滅義，服美于入，驕淫矜侉，將由惡終。雖收放心，閑之維艱。」
《詩•小雅•菀柳》：「有鳥高飛，亦傅于天。彼人之心，于何其臻？曷予靖之，居以凶矜？」又《小雅•節南山》：「節彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻。憂心如惔，不敢戲談。國既卒斬，何用不監！」又《小雅•角弓》：「雨雪瀌瀌，見晛曰消。莫肯下遺，式居婁驕。」又《大雅•民勞》：「民亦勞止，汔可小康。惠此中國，以綏四方。無縱詭隨，以謹無良。式遏寇虐，憯不畏明。柔遠能邇，以定我王。」又《大雅•板》：「天之方虐，無然謔謔。老夫灌灌，小子蹻蹻。匪我言耄，爾用憂謔。多將熇熇，不可救藥。」又《大雅•蕩》：「文王曰咨，咨女殷商！如蜩如螗，如沸如羹。小大近喪，人尚乎由行。內奰于中國，覃及鬼方。」
《禮•禮運》：「故政不正則君位危，君位危則大臣倍，小臣竊。刑肅而俗敝，則法無常，法無常而禮無列，禮無列則士不事也。刑肅而俗敝，則民弗歸也。」又《大學》：「《詩》云：『節彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻。』有國者不可以不慎，辟，則為天下僇矣。《詩》云：『殷之未喪師，克配上帝。儀監于殷，峻命不易。』（《大雅•文王篇》。儀監，《詩》作宜鑒。峻，《詩》作駿）道得眾則得國，失眾則失國。」又：「小人之使為國家，菑害並至，雖有善者，亦無如之何矣。」
《春秋左氏傳》隱公三年：「驕奢淫佚，所自邪也。四者之來，寵祿過也。」又隱公四年：「阻兵無眾，安忍無親。眾叛親離，難以濟矣。」又桓公五年：「君子不欲多上人。」又桓公六年：「今民各有心，而鬼神乏主，君雖獨豐，其何福之有？」又桓公十三年：「鬭伯比曰：『莫敖必敗。舉趾高，心不固矣。』」又莊公三十二年：「史嚚曰：『虢其亡乎！吾聞之：國將興，聽於民；將亡，聽於神。神，聰明正直而壹者也，依人而行。虢多涼德，其何土之能得？』」又僖公十五年：「慶鄭曰：『亂氣狡憤，陰血周作，張脈僨興，外彊中乾。進退不可，周旋不能，君必悔之。』」又：「史佚有言曰：『無始禍，無怙亂，無重怒。』重怒難任；陵人不祥。」又二十七年：「子玉剛而無禮，不可以治民。」又文公十八年：「莒紀公生太子僕，又生季佗，愛季佗而黜僕，且多行無禮於國。僕因國人而弒紀公。」又宣公十二年：「晉師救鄭，荀林父將中軍，先縠佐之。……伍參言於王曰：『晉之從政者新，未能行令。其佐先縠，剛愎不仁，未肯用命。其三帥者，專行不獲。聽而無上，眾誰適從？此行也，晉師必敗。』」又十五年：「夫恃才與眾，亡之道也。商紂由之，故滅。」又十七年：「過而不改，而又久之，以成其悔，何利之有焉？」又成公十四年：「苦成叔傲（晉大夫卻犫也）。甯子曰（衞大夫甯殖）：『苦成，家其亡乎！……《詩》曰：「兕觥其觩，旨酒思柔，彼交匪傲，萬福來求。」（《小雅•桑扈》）今夫子傲，取禍之道也。」又十七年：「君驕侈而克敵，是天益其疾也，難將作矣。」又襄公七年：「過而不悛，亡之本也。」又十四年：「秦伯問於士鞅曰：『晉大夫其誰先亡？』對曰：『其欒氏乎？』秦伯曰：『以其汰乎？』對曰：『然。欒黶汰虐已甚。』」又：「天之愛民甚矣，豈其使一人肆於民上，以從其淫，而棄天地之性？必不然矣。」又十九年：「鄭子孔之為政也專，國人患之，殺子孔而分其室。」又二十年：「公子黃將出奔（陳侯之弟），呼於國曰：『慶氏無道（慶虎、慶寅），求專陳國，暴蔑其君，而去其親，五年不滅。是無天也。』」又二十七年：「驕則亂生，亂生必滅，所以亡也。」又二十九年：「齊高子容與宋司徒見知伯，女齊相禮，賓出，司馬侯言於知伯曰：『二子皆將不免。子容專，司徒侈，皆亡家之主也。』知伯曰：『何如？』對曰：『專則速及，侈將以其力斃，專則人實斃之，將及矣。』」又三十年：「子產曰：『陳，亡國也。……公子侈，太子卑，大夫敖，政多門，以介於大國，能無亡乎？』」又昭公元年：「叔向曰：『不義而彊，其斃必速。』」又：「子產曰：『子皙無禮而好陵人，怙富而卑其上，弗能久矣。』」又四年：「楚王方侈，天或者欲逞其心，以厚其毒，而降之罰，未可知也。……紂作淫虐，文王惠和，殷是以隕，周是以興。」（晉司馬侯語）又：「渾罕曰（鄭子寬也）：『政不率法，而制於心。民各有心，何上之有？』」又五年：「奸大國之盟，陵虐小國；利人之難，不知其私。公室四分，民食於他。思莫在公，不圖其終。為國君，難將及身。」又十三年：「憚之以威，懼之以怒，民疾而叛，為之聚也。若諸侯皆然。」又二十年：「暴虐淫從，肆行無度，無所還忌，不思謗讟，不憚鬼神，神怒民痛，無悛於心。……是以鬼神不饗其國以禍之。」又定公四年：「無始亂，無怙富，無恃寵，無違同，無敖禮，無驕能，無復怒，無謀非德，無犯非義。」又哀公十一年：「伍子胥將死，曰：『吳其亡乎！……盈必毀，天之道也。』」又二十六年：「君愎而虐，少待之，必毒於民。」又：「縱之，使盈其罪。重而無基，能無敝乎？」又二十七年：「多陵人者皆不在，知伯其能久乎？」又：「知伯貪而愎，故韓、魏反而喪之。」
《春秋穀梁傳》莊公元年：「人之於天也，以道受命；於人也，以言受命。不若於道者（若，順也），天絕之也；不若於言者，人絕之也。」又僖公十九年：「梁亡，自亡也。湎於酒，淫於色。心昏，耳目塞。上無正長之治，大臣背叛，民為寇盜。梁亡，自亡也。」又成公二年：「今之屈，向之驕也。」
《論語》：「奢則不孫（去聲），儉則固。與其不孫也，寧固。」又：「如有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也已。」又：「狂而不直，侗而不愿，悾悾而不信，吾不知之矣。」又：「君子泰而不驕，小人驕而不泰。」又：「君子矜而不爭，群而不黨。」又：「古之狂也肆，今之狂也蕩。古之矜也廉（廉謂稜角陗厲），今之矜也忿戾。」又：「子路曰：『君子尚勇乎？』子曰：『君子義以為上，君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。』」又：「惡勇而無禮者，惡果敢而窒者。」又：「君子無眾寡，無小大，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎？君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？……不教而殺謂之虐，不戒視成謂之暴，慢令致期謂之賊。」
《孟子》：「賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘。殘賊之入，謂之一夫。聞誅一夫紂矣，未聞弒君也。」又：「齊人伐燕，取之。諸侯將謀救燕。宣王曰：『諸侯多謀伐寡人者，何以待之？』孟子對曰：『……今燕虐其民，王往而征之，民以為將拯己於水火之中也，簞食壺漿，以迎王師。若殺其父兄，係累其子弟，毀其宗廟，遷其重器，如之何其可也？天下固畏齊之彊也，今又倍地而不行仁政，是動天下之兵也。』」又：「鄒與魯鬨。穆公（鄒君）問曰：『吾有司死者三十三人，而民莫之死也。誅之，則不可勝誅；不誅，則疾視其長上之死而不救，如之何則可也？』孟子對曰：『凶年饑歲，君之民、老弱轉乎溝壑，壯者散而之四方者，幾千人矣；而君之倉廩實，府庫充，有司莫以告，是上慢而殘下也。曾子曰：「戒之戒之！出乎爾者，反乎爾者也。」夫民今而後得反之也。君無尤焉！君行仁政，斯民親其上，死其長矣。』」又：「是以惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其惡於眾也。上無道揆也，下無法守也，朝不信道，工不信度，君子犯義，小人犯刑，國之所存者幸也。故曰：城郭不完，兵甲不多，非國之災也；田野不辟，貨財不聚，非國之害也。上無禮，下無學，賊民興，喪無日矣。」又：「不仁者可與言哉？安其危而利其菑，樂其所以亡者。不仁而可與言，則何亡國敗家之有？」又：「訑訑之聲音顏色，距人於千里之外。士止於千里之外，則讒諂面諛之人至矣。與讒諂面諛之人居，國欲治，可得乎？」
《管子•宙合》：「高為其居，危顛莫之救，此言尊高滿大，而好矜人以麗，主盛處賢，而自予雄也。故盛必失而雄必敗。夫上既主盛處賢，以操士民，國家煩亂，萬民心怨，此其必亡也。猶自萬仞之上，播而入深淵，其死而不振也必。」又《牧民》：「刑罰繁而意不恐，則令不行矣；殺戮眾而心不服，則上位危矣。」又《形勢》：「持滿者與天，安危者與人。失天之度，雖滿必涸；上下不和，雖安必危。」又《樞言》：「人主好佚欲，亡其身失其國者殆。其德不足以懷其民者殆。明其刑而殘其士者殆。諸侯假之威，久而不知極已者殆。身彌老不知敬其適子者殆。蓄藏積陳朽腐，不以與人者殆。」又《重令》：「天道之數，至則反，盛則衰。人心之變，有餘則驕，驕則緩怠。夫驕者驕諸侯，驕諸侯者，諸侯失於外。緩怠者，民亂於內。諸侯失於外，民亂於內，天道也，此危亡之時也。」又《小稱》：「毛嬙、西施，天下之美人也。盛怨氣於面，……惡言出於口，去惡充以求美名，又可得乎？」又《四稱》：「昔者無道之君，大其宮室，高其臺榭。良臣不止，讒賊是舍。有家不治，借人為圖。政令不善，墨墨若夜。辟若野獸，無所朝處。不修天道，不鑒四方。有家不治，辟若生狂。眾若怒詛，希不滅亡。」又《形勢解》：「亂主自智也，而不因聖人之慮。矜奮自功，而不因眾人之力。專用己，而不聽正諫，故事敗而禍生。」又：「亂主獨用其智，而不任聖人之智；獨用其力，而不任眾人之力。故其身勞而禍多。」
《老子》「持而盈之，不如其已。揣而梲之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。」又：「重為輕根，靜為躁君。是以聖人終日行，不離輜重。雖有榮觀，燕處超然，奈何萬乘之主，而以身輕天下。輕則失本，躁則失君。」又：「服文綵，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是謂盜夸，非道也哉？」又：「法令滋彰，盜賊多有。」又：「其政察察，其民缺缺。」又：「夫輕諾必寡信，多易必多難，是以聖人猶難之。」又：「故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。此兩者亦稽式。常知稽式，是謂元德。元德深矣遠矣，與物反矣，然後乃至大順。」又：「勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者或利或害，天之所惡。孰知其故？是以聖人猶難之。」又：「民之饑，以其上食稅之多，是以饑；民之難治，以其上之有為，是以難治。」
《晏子春秋•內篇•問上》：「國貧而好大，智薄而好專。貴賤無親焉，大臣無禮焉。尚讒諛而賤賢人，樂簡慢而玩百姓。國無常法，民無經紀。好辯以為智，刻民以為忠。流湎而忘國，好兵而忘民。肅于罪誅，而慢於慶賞。樂人之哀，利人之難。德不足以懷人，政不足以惠民，賞不足以勸善，刑不足以防非。此亡國之行也。」又《內篇•雜上》：「眾而無義，彊而無禮，好勇而惡賢者，禍必及其身。」又：「魯昭公失國走齊。……對曰：『吾少之時，人多愛我者，吾體不能親；人多諫我者，吾忌不能從。是以內無拂而外無輔。輔拂無一人，諂諛者甚眾。譬之猶秋蓬也，孤其根而美枝葉，秋風一至，僨且揭矣。』」
《莊子•人間世》：「剋核大至，則必有不肖之心應之，而不知其然也。」又《徐无鬼》：「以德分人謂之聖，以財分人謂之賢。以賢臨人，未有得人者也；以賢下人，未有不得人者也。」又《則陽》：「君為政焉，勿鹵莽；治民焉，勿滅裂。」又《外物》：「木與木相摩則然，金與火相守則流。陰陽錯行，則天地大絯，於是乎有雷有霆，水中有火，乃焚大槐。有甚憂兩陷而无所逃。」
《荀子•修身》：「小人反是：致亂而惡人之非己也；致不肖而欲人之賢己也；心如虎狼，行如禽獸，而又惡人之賊己也。諂諛者親，諫爭者疏，修正為笑，至忠為賊，雖欲無滅亡，得乎哉！」又《王制》：「凡聽：威嚴猛厲，而不好假道人，則下畏恐而不親，周閉而不竭。若是，則大事殆乎弛，小事殆乎遂。」又：「立身則輕楛，事行則蠲疑，進退貴賤則舉佞侻，之所以接下之人百姓者則好取侵奪，如是者危殆。立身則憍暴，事行則傾覆，進退貴賤則舉幽險詐故，之所以接下之人百姓者，則好用其死力矣，而慢其功勞，好用其籍斂矣，而忘其本務，如是者滅亡。」又《彊國》：「處勝人之勢，行勝人之道，天下莫忿，湯、武是也。處勝人之勢，不以勝人之道，厚於有天下之勢，索為匹夫，不可得也，桀、紂是也。」又《子道》：「子路盛服見孔子，孔子曰：『由，是裾裾何也？……今女衣服既盛，顏色充盈，天下且孰肯諫女矣！……由志之！吾語女。奮於言者華，奮於行者伐，色知而有能者，小人也。』」【此與《莊子•寓言篇》述老子訓陽子居（即楊朱，《列子•黃帝篇》正作楊朱）之語意畧同，聊備於此。其言曰：「陽子居南之沛，老聃西遊於秦，邀於郊，至於梁而遇老子。老子中道仰天而歎曰：『始以汝為可教，今不可也。』陽子居不答。至舍，進盥漱巾櫛，脫屨戶外，膝行而前曰：『向者弟子欲請夫子，夫子行不閒，是以不敢。今閒矣，請問其過。』老子曰：『而睢睢盱盱，而誰與居？大白若辱，盛德若不足。』陽子居蹵然變容曰：『敬聞命矣！』」】（亦見《列子•黃帝篇》）又《致士》：「得眾動天，美意延年，誠信如神，夸誕逐魂。」（此兼各爻言之矣）又《仲尼》：「故人主不務得道，而廣有其勢，是其所以危也。」又《成相》：「遠賢近讒，忠臣蔽塞主勢移。曷謂賢？明君臣，上能尊主愛下民。主誠聽之，天下為一海內賓。主之孽，讒人達，賢能逃遁國乃蹶。」
《韓非子•十過》：「行僻自用，無禮諸侯，則亡身之至也。貪愎喜利，則滅國殺身之本也。過而不聽於忠臣，而獨行其意，則滅高名為人笑之始也。內不量力，外恃諸侯，則削國之患也。國小無禮，不用諫臣，則絕世之勢也。」又《亡徵》：「很剛而不和，愎諫而好勝，不顧社稷而輕為自信者，可亡也。簡侮大臣，無禮父兄，勞苦百姓，殺戮不辜者，可亡也。好以智矯法，時以行襍公，法禁變易，號令數下者，可亡也。變褊而心急，輕疾而易動發，心悁忿而不訾前後者，可亡也。親臣進而故人退，不肖用事而賢良伏，無功貴而勞苦賤，如是則下怨。下怨者，可亡也。」又《解老》：「驕心生則行邪僻而動棄理，行邪僻則身夭死，動棄理則無成功。夫內有夭死之難，而外無成功之名者，大禍也。」
《呂氏春秋•情欲》：「民人怨謗，又樹大讎；意氣易動，蹻然不固；矜勢好智，胸中欺詐；德義之緩，邪利之急。身以困窮，雖後悔之，尚將奚及？」又《下賢》：「有道之士固驕人主，人主之不肖者，亦驕有道之士。」又《貴因》：「讒匿勝良，命曰戮。賢者出走，命曰崩。百姓不敢誹怨，命曰刑勝。其亂至矣，不可以駕矣。」又《驕恣》：「亡國之主必自驕，必自智，必輕物。自驕則簡士，自智則專獨，輕物則無備。無備召禍，專獨位危，簡士壅塞。欲無壅塞必禮士，欲位無危必得眾，欲無召禍必完備。三者，人君之大經也。」又《貴當》：「志曰：『驕惑之事，不亡奚待？』」又《似順論》：「世主之患，恥不知而矜自用，好愎過而惡聽諫，以至於危。恥無大乎危者。」又《士容順》：「故敗莫大於愚，愚之患在必自用，則戇陋之人從而賀之。有國若此，不若無有。」又《知接》：「故亡國非無智士也，非無賢者也，其主無由接故也。無由接之患，自以為智，智必不接。今不接而自以為智，悖。若此，則國無以存矣，主無以安矣。智無以接，而自智弗智，則不聞亡國，不聞危君。」又《審分覽》：「不知乘物而自怙恃，奪其智能，多其教詔，而好自以。若此，則百官恫擾，少長相越，萬邪並起，權威分移。不可以卒，不可以教。此亡國之風也。」又《審應覽》：「今有人於此，無禮慢易而求敬，阿黨不公而求令，煩號數變而求靜，暴戾貪得而求定，雖黃帝猶若困。」又《用民》：「不得造父之道，而徒得其威，無益於御。人主之不肖者有似於此，不得其道，而徒多其威。威愈多，民愈不用。」又《適威》：「魏武侯之居中山也，問於李克曰：『吳之所以亡者何也？』李克對曰：『驟戰而驟勝。』武侯曰：『驟戰而驟勝，國家之福也，其獨以亡，何故？』對曰：『驟戰則民疲，驟勝則主驕。以驕主使疲民，然而國不亡者，天下少矣。』（此對與《管子•幼官》及《兵法篇》畧同，殆本《管子》也）驕則恣，恣則極物；疲則怨，怨則極慮。上下俱極，吳之亡猶晚。此夫差之所以自歿於干隧也。」
《淮南子•氾論訓》：「若上亂三光之明，下失萬民之心，雖微湯、武，孰弗能奪也。」
《揚子•解嘲》：「炎炎者滅，隆隆者絕。觀雷觀火，為盈為實。天收其聲，地藏其熱。高明之家，鬼瞰其室。攫拏者亡，默默者存。位極者宗危，自守者身全。」
陸機《豪士賦•序》：「身危由於勢過，而不知去勢以求安。禍積起於寵盛，而不知辭寵以招福。見百姓之謀己，則申宮警守，以崇不畜之威。懼萬民之不服，則嚴刑峻制，以賈傷心之怨，然後威窮乎震主，而怨行乎上下。眾心日陊，危機將發，而方偃仰瞪眄，謂足以夸世。笑古人之未工，忘己事之已拙。知曩勳之可矜，暗成敗之有會。是以事窮運盡，必於顛仆，風起塵合，而禍至常酷也。」（士衡不能括囊无譽，入仕亂朝，履尾攫鱗，身厭荼毒。雖情殊可憫，而明非自知矣。但其此論，激昂痛快，智亦知人。齊王禍敗，驗如響影。故引述諸子外，特錄此條，不嫌破例。亦支公畜馬，重其神駿意也）
「潛龍勿用」，下也。
此伸釋初爻《小象》之辭。荀爽曰：「氣微位卑，雖有陽德，潛藏在下。」《淮南•俶真訓》：「置猨檻中，則與豚同。非不巧捷也，無所肆其能也。」
附六爻《小象》之辭。
潛龍勿用，陽在下也。
見龍在田，德施普也。
終日乾乾，反復道也。
或躍在淵，進无咎也。
飛龍在天，大人造也。
亢龍有悔，盈不可久也。
「見龍在田」，時舍也。
此伸釋二爻《小象》之辭。時舍，舍讀上聲，謂雖有君德而無其位，時不我與也。《臨卦》九二：「咸臨，吉，无不利。」《象》曰：「咸臨吉无不利，未順命也。」此爻與《臨》之九二義畧相通。時舍，猶未順命也。聖人之大寶曰位。今聖人在野，如龍之惟見於田者，時為之也，非無其德也。《小象》謂德施普者，就其德教言，謂以師道自任，而可化民成俗，此則歎大人之不得位也。惠士奇讀舍為田舍之舍，以為乘則行，舍則止，嫌混初爻，無取焉爾。《孟子》曰：「雖有智慧，不如乘勢。雖有鎡基，不如待時。」又曰：「莫之為而為者天也，莫之致而致者命也。匹夫而有天下者，德必若舜、禹，而又有天子薦之者，故仲尼不有天下。」是時舍之義也。《管子•霸言》：「聖人能輔時，不能違時。知者善謀，不如當時。」又《莊子•庚桑楚》：「宇泰定者，發乎天光。發乎天光者，人見其人。人有修者，乃今有恆。有恆者，人舍之，天助之。人之所舍，謂之天民；天之所助，謂之天子。」又《呂氏春秋•首時》：「故有道之士，未遇時，隱匿分竄，勤以待時。時至，有從布衣而為天子者，有從千乘而得天下者，有從卑賤而佐三王者，有從匹夫而報萬乘者。故聖人之所貴唯時也。」又《慎人》：「舜之耕漁，其賢不肖與為天子同。……時使然也。」《淮南•俶真訓》：「體道者不專於在我，亦有繫於世矣。……舜之耕陶也，不能利其里，南面王則德施乎四海。仁非能益也，處便而勢利也。」皆此義。
「終日乾乾」，行事也。
此伸釋三爻《小象》之辭。行事，即小象之「反復道」，謂進德修業及知至知終也。《文子•上德》：「陽氣動，萬物緩而得其所，是以聖人順陽道。夫順物者，物亦順之；逆物者，物亦逆之。故不失物之情性。洿澤盈，萬物節成；洿澤枯，萬物荂。故雨澤不行，天下荒亡。陽上而復下，故為萬物主。不長有，故能終而復始。」
「或躍在淵」，自試也。
此伸釋四爻《小象》之辭。自試，謂試己之德業能否為世用。義則進，不義則退，故《小象》謂之「進无咎也」。
「飛龍在天」，上治也。
此伸釋五爻《小象》之辭。聖人在上，天下平治，與「大人造也」同意。《繫傳》：「天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位曰仁，何以聚人曰財。理財正辭、禁民為非曰義。」《書•君陳》：「至治馨香，感於神明。黍稷非馨，明德惟馨。」《禮•文王世子》：「德成而教尊，教尊而官正，官正而國治，君之謂也。」又：「父子、君臣、長幼之道得而國治。」又《大學》：「物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。」《管子•形勢解》：「周文王誠莊事斷，故國治。其群臣明理以佐主，故主明，主明而國治，竟內被其利澤。殷民舉首而望文王，願為文王臣。」《文子•微明》：「大正不險，故民易導。至治優游，故下不賊。」又《自然》：「治國，太上養化，其次正法。民交讓爭處卑，財利爭受少，事力爭就勞，日化上而遷善，不知其所以然，治之本也。」
「亢龍有悔」，窮之災也。
此伸釋上爻《小象》之辭。窮，謂處極位也。九三已危矣，況此上卦之上乎？《中庸》所謂愚而好自用，災及其身，小人之道，的然而日亡，及呂氏謂人主自智而愚人，自巧而拙人，其道固窮者是也。不善處極，必窮而凶，《易》中屢見。如《比》之上六：「比之无首，凶。」《隨》之上六：「拘係之，乃從維之。」《象》曰：「拘係之，上窮也。」《噬嗑》上九：「何校滅耳，凶。」《復》之上六：「迷復凶。」《象》曰：「迷復之凶，反君道也。」《无妄》上九：「无妄，行有眚，无攸利。」《象》曰：「无妄之行，窮之災也。」《大過》上六：「過涉滅頂，凶。」《坎》之上六：「係用徽纆，寘於叢棘，三歲不得，凶。」《象》曰：「上六失道，凶三歲也。」《恆》之上六：「振恆凶。」《象》曰：「振恆在上，大无功也。」《明夷》上六：「不明晦，初登於天，後入於地。」《象》曰：「初登於天，照四國也。後入於地，失則也。」《益》之上九：「莫益之，或撃之。立心勿恆，凶。」《夬》之上六。「无號，終有凶。」《象》曰：「无號之凶，終不可長也。」《姤》之上九：「姤其角，吝。」《象》曰：「姤其角，上窮吝也。」《萃》之上六：「齎咨涕洟。」《象》曰：「未安上也。」《震》之上六：「震索索，視矍矍，征凶。」《象》曰：「震索索，中未得也。」《豐》之上六：「豐其屋，蔀其家。闚其戶，闃其无人。三歲不覿，凶。」《旅》之上九：「鳥焚其巢，旅人先笑後號咷。喪牛於易，凶。」《巽》之上九：「巽在牀下，喪其資斧，貞凶」。《象》曰：「巽在牀下，上窮也。喪其資斧，正乎凶也。」《節》之上六：「苦節，貞凶。」《象》曰：「苦節貞凶，其道窮也。」《中孚》上九：「翰音登於天，貞凶。」《象》曰：「翰音登於天，何可長也。」《小過》上六：「弗遇過之，飛鳥離之，凶，是謂災眚。」《象》曰：「弗遇過之，已亢也。」皆其證。若求免乎凶災，則在乎善行用九用六陰陽進退之道，《繫傳》所謂窮則變，變則通，通則久者是也。
乾元「用九」，天下治也。
本經爻辭六爻後復有「用九，見群龍无首，吉」，《小象》曰：「用九，天德不可為首也」一條，此伸釋其義也。用九者，能善用此陽道，窮而知變，退處少陰，剛而能柔。《書•洪範》所謂「高明柔克」是也。見群龍无首者，現於羣士中，不以元首自高，磬折撝謙，容民畜眾，神堯茅茨，周公下白屋之類是也。凡陽道窮厄，皆宜處陰用柔，全《易》皆然。王荊公謂用九常欲合上九解之，蓋陽剛之道窮，惟《乾卦》上九最足代表耳，非單為上九設也。乾元用九天下治者，猶《繫傳》謂「《易》，窮則變，變則通，通則久。是以自天祐之，吉无不利」，「黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤」也。又《孝經》：「昔者明王之以孝治天下也，不敢遺小國之臣，而況於公、侯、伯、子、男乎？故得萬國之懽心，以事其先王。治國者不敢侮於鰥寡，而況於士民乎？故得百姓之懽心，以事其先君。治家者不敢失於臣妾，而況於妻子乎？故得人之懽心，以事其親。夫然，故生則親安之，祭則鬼享之。是以天下和平，災害不生，禍亂不作。故明王之以孝治天下也如此。《詩》云：『有覺德行，四國順之。』」亦通此義。
附用九義證
《易•履卦》上九：「視履考詳，其旋元吉。」（王弼曰：「禍福之祥，生乎所履，處履之極，履道成矣，故可視履而考祥也。居極應悅，高而不危，是其旋也。」）又《大有卦》上九：「自天祐之，吉無不利。」（王弼曰：「處大有之上，而不累於位，志尚乎賢者也。餘爻皆乘剛，而己獨乘柔，順也。五為信德，而己履焉，履信之謂也。雖不能體柔，而以剛乘柔，思順之義也。」）《繫傳》釋之曰：「天之所助者順也，人之所助者信也。履信思乎順，又以尚賢也，是以自天祐之，吉无不利也。」又《隨卦•彖辭》「隨，剛來而下柔，動而說（即悅），隨。大亨貞无咎，而天下隨時。隨時之義大矣哉！」（《繫傳》曰：「剛柔相推，變在其中矣；繫辭焉而命之，動在其中矣。吉凶悔吝者，生乎動者也；剛柔者，立本者也；變通者，趣時者也。」）又《剝卦•大象》：「山附於地，剝。上以厚下安宅。」其上九云：「碩果不食。君子得輿，小人剝廬。」（厚下安宅，羣陰尊之，可以蔭庇萬民矣）又《咸卦•彖辭》：「柔上而剛下，二氣感應以相與，……天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。」又《大壯》上六。「羝羊觸藩，不能退，不能遂。无攸利（動極在上，猶之亢也），艱則吉。」（能知變化，壯而不極，猶之用九也）又《夬卦•大象》：「澤上於天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。」又《鼎卦》上九：「鼎玉鉉，大吉无不利。」《象》曰。「玉鉉在上，剛柔節也。」又《歸妹•大象》：「澤上有雷、歸妹。（王弼曰：「兌為少陰，震為長陽。少陰而承長陽，悅以動，嫁妹之象也。」）君子以永終知敝。」又《渙卦》上九：「渙其血，去逖出，无咎。」【王弼曰：「凡稱血者，陰陽相傷者也。（見《需》之六四註）散患於遠害之地，將誰咎之哉？」懲忿窒欲，不亢而惕，亦此意也。】又《既濟•大象》：「既濟，君子以思患而預防之。」又《繫傳》：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭；謙也者，致功以存其位者也。」又：「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂。是以身安而國家可保也。」又：「君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。」（按：六十二卦皆乾坤之發揮，如必比況，則乾坤為致廣大，餘卦為盡精微也。本篇各爻，徵涉頗廣，明乎剛柔變化，繫辭焉而命之，動在其中之義。則引而伸之，觸類而長之，又豈盡於此哉？）
《書•大禹謨》：「益曰：『吁！戒哉！儆戒無虞，罔失法度，罔遊於逸，罔淫於樂。任賢勿貳，去邪勿疑，疑謀勿成，百志惟熙。罔違道以干百姓之譽，罔咈百姓以從己之欲。無怠無荒，四夷來王。』」又：「帝曰：『來禹，洚水儆予，成允成功，惟汝賢。克勤于邦，克儉于家，不自滿假，惟汝賢。汝惟不矜，天下莫與汝爭能；汝惟不伐，天下莫與汝爭功。予懋乃德，嘉乃丕績，天之歷數在汝躬，汝終陟无后。』」又《皐陶謨》：「寬而栗，柔而立，愿而恭，亂而敬，擾而毅，直而溫，簡而廉，剛而塞，彊而義。彰厥有常，吉哉！」（此兼用六矣）又：「無教逸欲有邦，兢兢業業，一日二日萬幾。無曠庶官，天工，人其代之。」又：「天聰明自我民聰明；天明畏自我民明威。達于上下，敬哉有土。」又《太甲上》：「先王昧爽丕顯，坐以待旦，旁求俊彥，啟迪後人。無越厥命以自覆。」又《洪範》：「無偏無陂，遵王之義；無有作好，遵王之道；無有作惡，遵王之路。無偏無黨，王道蕩蕩；無黨無偏，王道平平；無反無側，王道正直。會其有極，歸其有極。」又《梓材》：「無胥戕，無胥虐，至于敬寡，至于屬婦，合由以容。」又：「肆王惟德用，和懌先後迷民。用懌先王受命。」又《無逸》：「在昔殷王中宗，嚴恭寅畏，天命自度，治民祗懼，不敢荒寧。」又：「文王卑服，即康功田功。徽柔懿恭，懷保人民，惠鮮鰥寡。自朝至于日中昃，不遑暇食，用咸和萬民。」又《畢命》：「不剛不柔，厥德允修。惟周公克慎厥始，惟君陳克和厥中，惟公克成厥終。三后協心，同底于道，道洽政治，澤潤生民。四夷左衽，罔不咸賴。」
《詩•大雅•大明》：「維此文王，小心翼翼。昭事上帝，聿懷多福。厥德不回（邪也），以受方國。」又《烝民》：「仲山甫之德，柔嘉維則。令儀令色，小心翼翼。古訓是式，威儀是力。天子是若（順也），明命使賦。」又：「既明且哲，以保其身。夙夜匪解（去聲），以事一人。」（為天子者，則天子是若。以事一人，可轉之順天事天也）又《周頌•振鷺》「在彼無惡，在此無斁。庶幾夙夜，以永終譽。」又《小毖》：「予其懲，而毖後患，莫予茾蜂，自求辛螫。肇允彼桃蟲，拚飛維鳥。未堪家多難，予又集于蓼。」又《商頌•長發》：「何天之休。不競不絿，不剛不柔。敷政優優，百祿是遒。」
《春秋公羊傳》文公十二年：「何賢乎繆公（即秦穆公）？以為能變也。其為能變奈何？惟諓諓善竫言，俾君子易怠，而況乎我多有之。惟一介斷斷焉，無他技。其心休休，能有容，是難也。」
《春秋左氏傳》宣公十二年：「其君能下人，必能信用其民矣，庸可幾乎？」又成公七年：「吳伐郯，郯成。季文子曰：中國不振旅，蠻夷入伐，而莫之或恤。無弔者也夫！《詩》曰：『不弔昊天，亂靡有定。』其此之謂乎！有上不弔，其誰不受亂？吾亡無日矣。」君子曰：「知懼如是，斯不亡矣。」又昭公十三年：「從善如流，下善齊肅；不藏賄，不從欲，施捨不倦，求善不厭。是以有國，不亦宜乎？」
《禮•表記》：「是故君子不自大其事，不自尚其功，以求處情；過行弗率，以求處厚；彰人之善，而美人之功，以求下賢。是故君子雖自卑而民敬尊之。」又《曲禮》：「敖不可長，欲不可從，志不可滿，樂不可極。」
《論語》：「能以禮讓為國乎？何有？不能以禮讓為國，如禮何？」又：「子溫而厲，威而不猛，恭而安。」又：「居上不寬，為禮不敬。……吾何以觀之哉？」又：「孔子於鄉黨，恂恂如也，似不能言者。其在宗廟朝廷，便便言，唯謹爾。」又：「顏淵問仁。子曰：『克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？』」
《孝經》：「子曰：『愛親者不敢惡於人，敬親者不敢慢於人。愛敬盡於事親，而德教加於百姓，刑於四海。」又：「在上不驕，高而不危，制節謹度，滿而不溢。高而不危，所以長守貴也。滿而不溢，所以長守富也。富貴不離其身，然後能保其社稷，而和其民人。」又：「居上不驕，為下不亂，在醜不爭。居上而驕則亡，為下而亂則刑，在醜而爭則兵。」
《孟子》：「古之人與民偕樂，故能樂也。」又：「權然後知輕重，度然後知長短。物皆然，心為甚。」又：「持其志，無暴其氣。」又：「仁則榮，不仁則辱，今惡辱而居不仁，是猶惡濕而居下也。如惡之，莫如貴德而尊士，賢者在位，能者在職；國家閒暇，及是時，明其政刑。雖大國，必畏之矣。」又：「尊賢使能，俊傑在位，則天下之士，皆悅而願立於其朝矣。」又：「大舜有大焉：善與人同，捨己從人，樂取於人以為善。自耕稼、陶、漁，以至為帝，無非取於人者。取諸人以為善，是與人為善者也。故君子莫大乎與人為善。」又：「故將大有為之君，必有所不召之臣；欲有謀焉則就之。其尊德樂道，不如是，不足與有為也。」又：「民之歸仁也，猶水之就下，獸之走壙也。故為淵敺魚者，獺也；為叢敺爵者，鸇也；為湯、武敺民者，桀與紂也。今天下之君有好仁者，則諸侯皆為之敺矣。雖欲無王，不可得已。」又：「愛人者人恆愛之，敬人者人恆敬之。」又：「萬章問曰：『敢問友。』孟子曰：『不挾長，不挾貴，不挾兄弟而友。友也者，友其德也，不可以有挾也。……用下敬上，謂之貴貴；用上敬下，謂之尊賢。貴貴尊賢，其義一也。』」又：「古之賢王，好善而忘勢。」又：「舜視棄天下，猶棄敝蹝也。」
《管子•形勢解》：「天之道，滿而不溢，盛而不衰。明主法象天道，故貴而不驕，富而不奢，行理而不惰。故能長守貴富，久有天下而不失也。」又《樞言》：「人眾兵強，而不以其國造難生患，天下有大事，而好以其國後。如此者，制人者也。」又：「賤固事貴，不肖固事賢。貴之所以成其貴者，以其貴而事賤也；賢之所以能成其賢者，以其賢而事不肖也。」又《小稱》：「故明王有過，則反之於身；有善，則歸之於民。有過而反之身，則身懼；有善而歸之民，則民喜。往喜民，來懼身，此明王之所以治民也。」又：「桓公、管仲、鮑叔牙、寗戚四人飲，飲酣，桓公謂鮑叔牙曰：『闔不起為寡人壽乎？』鮑叔牙奉杯而起曰：『使公毋忘出如莒時也，使管子毋忘束縛在魯也，使寗戚毋忘飯牛車下也。』桓公辟席再拜曰：『寡人與二大夫能無忘夫子之言，則國之社稷必不危矣。』」又《心術》上：「是故有道之君，其處也若無知，其應物也若偶之，靜因之道也。」
《老子》：「天長地久，天地所以能長且久者，因其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶，故能成其私。」又：「生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂元德。」又：「迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。」又：「保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能敝而不新成。」又：「飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎！故從事於道者，道者同於道（王弼曰：「道以無形無為，成濟萬物。」），德者同於德，失者同於失。」又：「知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸于無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。」又：「將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，為者敗之，執者失之。故物或行或隨，或歔或吹，或強或羸，或挫或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。」又：「果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。」又：「勝人者有力，自勝者強。」又：「萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。」又：「上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。」又：「貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤寡不穀，此非以賤為本耶？」又：「明道若昧，進道若退，夷道若類。」又：「反者，道之動；弱者，道之用。」又：「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤寡不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死（此句見金人銘，全文宜參讀），吾將以為教父。」又：「天下之至柔，馳騁天下之至堅。」又：「見小曰明，守柔曰強。」又：「塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。」又：「江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。」又：「我有三寶：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣。不敢為天下先，故能成器長。」又：「善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下。」又：「聖人自知不自見，自愛不自貴，故去彼取此。」又：「人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則兵。強大處下，柔弱處上。」（老子之學，蓋本諸《易》，尤善發揮用九之義，殆教誨天下之為君長者也。男子賦性過剛者，亦宜學老以中和之。然非盡人盡處皆宜，亦時有所用耳。蓋老氏之學，義未圓融，以《易》準之，可以知其不該徧矣）
《莊子•在宥》：「尸居而龍見，淵默而雷聲，神動而天隨，從容无為，而萬物炊累焉。」又《達生》：「紀渻子為王（齊）養鬥雞，十日而問：『雞已乎？』曰：『未也。方虛憍而恃氣。』十日又問，曰：『未也。猶應嚮景。』十日又問。曰：『未也。猶疾視而盛氣。』十日又問，曰：『幾矣。雞雖有鳴者，已無變矣，望之似木雞矣，其德全矣，異雞無敢應者，反走矣。』」又《漁父》：「彼非至人，不能下人，下人不精，不得其真，故長傷身。」又《刻意》：「聖人之生也天行，其死也物化。靜而與陰同德，動而與陽同波。不為福先，不為禍始。感而後應，迫而後動，不得已而後起。」又《寓言》：「而睢睢盱盱，而誰與居？大白若辱，盛德若不足。」又《讓王》：「勢為天子，而不以貴驕人；富有天下，而不以財戲人。計其患，慮其反。以為害於性，故辭而不受也，非以要名譽也。」
《荀子•非相》：「故君子之度己也以繩，接人也用抴。度己以繩，故足以為天下法。接人用抴，故能寬容，因求以成天下之大事矣。故君子賢而能容罷，知而能容愚，博而能容淺，粹而能容雜，夫是之謂兼術。」又《非十二子》：「兼服天下之心：高尚尊貴，不以驕人；聰明聖知，不以窮人；齊給速通，不爭先人；剛毅勇敢，不以傷人。不知則問，不能則學，雖能必讓，然後為德。」又《宥坐》：「子路曰：『敢問持滿有道乎？』孔子曰：『聰明聖知，守之以愚；功被天下，守之以讓；勇力撫世，守之以怯；富有四海，守之以謙。此所謂挹而損之之道也。』」又《堯問》：「繒丘之封人，見楚相孫叔敖曰：『吾聞之也，處官久者士妒之，祿厚者民怨之，位尊者君恨之。今相國有此三者，而不得罪楚之士民，何也？』孫叔敖曰：『吾三相楚而心癒卑，每益祿而施癒博，位益尊而禮愈恭，是以不得罪於楚之士民也。』」（《淮南》同）又《仲尼》：「求善處大重，任理大事，擅寵於萬乘之國，必無後患之術。莫若好同之，援能博施，除怨而無妨害人。能耐任之，則慎行此道也。能而不耐任，且恐失寵，則莫若早同之，推賢讓能而安隨其後。如是，有寵則必榮，失寵則必無罪。」又《修身》：「治氣養心之術：血氣剛強，則柔之以調和；知慮漸深，則一之以易良；勇膽猛戾，則輔之以道順；齊給便利，則節之以動止；狹隘褊小，則廓之以廣大；卑濕、重遲、貪利，則抗之以高志；庸眾駑散，則劫之以師友；怠慢僄弃，則炤之以禍災；愚款端慤，則合之以禮樂，通之以思索。凡治氣養心之術，莫徑由禮，莫要得師，莫神一好。夫是之謂治氣養心之術也。」
《韓非子•觀行》：「西門豹之性急，故佩韋以自緩；董安于之心緩，故佩弦以自急。故以有餘補不足，以長續短，之謂明主。」
《呂氏春秋•謹聽》：「昔者禹一沐而三捉髮，一食而三起，以禮有道之士。」又《慎大覽》：「賢主愈大愈懼，愈彊愈恐。……於安思危，於達思窮，於得思喪。《周書》曰：『若臨深淵，若履薄冰。』以言慎事也。」又《察微》：「凡持國，太上知始，其次知終，其次知中。三者不能，國必危，身必窮。《孝經》曰：『高而不危，所以長守貴也；滿而不溢，所以長守富也。富貴不離其身，然後能保其社稷，而和其民人。』」又《審分覽》：「是故於全乎去能，於假乎去事，於知乎去幾，所知者妙矣。若此，則能順其天，意氣得遊乎寂寞之宇矣，形性得安乎自然之所矣。全乎萬物而不宰，澤被天下而莫知其所自始。」又《君守》：「故思慮自傷心也，智差自亡也，奮能自殃，其有處自狂也。故至神逍遙倏忽而不見其容，至聖變習移俗而莫知其所從，離世別群而無不同。」又《勿躬》：「聖王之所不能也，所以能之也；所不知也，所知之也。養其神，修其德而化矣。」又：「管子，人臣也，不任己之不能，而以盡五子之能，況於人主乎？」（可參閱《管子•小匡篇》篇末）又《執一》：「故凡能全國完身者，其唯知長短贏絀之化邪。」又《上德》：「故古之人身隱而功著，形息而名彰。說通而化奮，利行乎天下而民不識，豈必以嚴罰厚賞哉？嚴罰厚賞，此衰世之政也。」又《自知》：「存亡安危，勿求於外，務在自知。堯有欲諫之鼓，舜有誹謗之木，湯有司過之士，武王有戒慎之鞀，猶恐不能自知。今賢非堯、舜、湯、武也，而有掩蔽之道，奚繇自知哉？」
《淮南子•詮言訓》：「故功蓋天下，不施其美；澤及後世，不有其名，道理通而人偽滅也。名與道不兩明，人受明則道不用，道勝人則名息矣，道與人競長。章人者，息道者也。人章道息，則危不遠矣。故世有盛名，則衰之日至矣。」又《氾論訓》：「是故聖人者，能陰能陽，能弱能彊。隨時而動靜，因資而立功。物動而知其反，事萌而察其變。化則為之象，運則為之應，是以終身行而無所困。」又：「卑弱柔如蒲葦，非攝奪也。剛強猛毅，志厲青雲，非本矜也，以乘時應變也。」又《道應訓》：「故聰明睿智，守之以愚；多聞博辯，守之以陋；代力毅勇，守之以畏；富貴廣大，守之以儉；德施天下，守之以讓。此五者，先王所以守天下而弗失也。」又《泰族訓》：「大政不險，故民易道；至治寬裕，故下不相賊；志忠復素，故民無匿情。」又《要畧》：「託小以苞大，守約以治廣，使人知先後之禍福，動靜之利害。誠通其志，浩然可以大觀矣。」（指道也）
「潛龍勿用」，陽氣潛藏。
反復伸釋，義畧同上。王逸《楚辭章句序》：「夫《離騷》之文，依託《五經》以立義焉。……夕攬洲之宿莽，則《易》潛龍勿用也。」
「見龍在田」，天下文明。
弘宣至道，善教善世，觀乎人文以化成天下。山谷老人所謂「古之人不得躬行於高明之世，則心亨於寂寞之宅。功名之途不能使萬夫舉首，則言行之實，必能與日月爭光」者是也。《孟子》曰：「有如時雨化之者。」「其子弟從之，則孝弟忠信。」「善政不如善教之得民也。」《荀卿子》曰：「仲尼無置錐之地，誠義乎志意，加義乎身行，著之言語。濟之日，不隱乎天下，名垂乎後世。」太史公云：「天下君王，至于賢人眾矣，當時則榮，沒則已焉。孔子布衣，傳十餘世，學者宗之。自天子王侯，中國言六藝者，折中於夫子，可謂至聖矣。」夫子文德之教，宣昭義問，化被無疆，賢於堯、舜遠矣。其後河汾王仲淹，豈遜於太原公子耶？何必居位也。
「終日乾乾」，與時偕行。
與時偕行，謂宜乾乾時惕，既進德修業，復知至知終。《淮南》所謂「因日以動，因夜以息」者是也。《易•損卦•彖辭》曰：「損剛益柔有時。損益盈虛，與時偕行。」又《益卦•彖辭》云：「益動而巽，日進无疆；天施地生，其益无方。凡益之道，與時偕行。」《老子》云：「為學日益，為道日損。」明乎損益之義，而思乎夫子諄諄之訓，士君子雖名動朝野，而德學日益，疵過日損。人章而道不息，差可以无咎矣。
「或躍在淵」，乾道乃革。
革，更也，變改也。及時用世，由下卦之在野改而出仕在朝也。《易•革卦》：「元亨利貞，悔亡。」《彖辭》曰：「文明以說，大亨以正。革而當，其悔乃亡。天地革而四時成。湯、武革命，順乎天而應乎人（此言其大者也）。革之時大矣哉！」其上六曰：「君子豹變，小人革面。」《象》曰：「君子豹變，其文蔚也。小人革面，順以從君也。」是革之義也。
「飛龍在天」，乃位乎天德。
位乎天德，謂聖人登天地生化之大位。《繫傳》所謂「天地之大德曰生，聖人之大寶曰位」是也。《書•呂刑》：「惟克天德，自作元命，配享在下。」《莊子•天道》：「舜曰：『天德而出甯，日月照而四時行，若晝夜之有經，雲行而雨施矣。』」
「亢龍有悔」，與時偕極。
來知德曰：「當亢極，而我不能變通，亦與時運俱極，所以有悔。」《呂氏春秋•博志》：「故天子不處全，不處極，不處盈。全則必缺，極則必反，盈則必虧。」又《適威》：「桀、紂之禁，不可勝數，故民因而身為戮，極也，不能用威適。子陽（鄭君，一曰鄭相）極也好嚴，有過而折弓者，恐必死，遂應猘狗而弒子陽，極也。周鼎有竊，曲狀甚長，上下皆曲，以見極之敗也。」《淮南子•道應訓》：「驕則恣，恣則極物；罷則怨，怨則極慮。上下俱極，吳之亡猶晚矣！夫差之所以自剄於干遂也。」
乾元「用九」，乃見天則。
天則，謂天自然而高，生化萬物，而不自居高居功。《管子》所謂「天之道，滿而不溢，盛而不衰。明主法象天道，故久有天下而不失」，及《老子》所謂「功遂身退，天之道」者是也。《論語》：「子曰：『天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？』」《中庸》：「博厚，所以載物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久無疆。如此者，不見而章，不動而變，無為而成。」又《管子•侈靡》：「天地不可留，故動，化故從新。是故得天者，高而不崩；得人者，卑而不可勝。」《列子•仲尼》：「堯微服遊於康衢，聞兒童謠曰：『立我蒸民，莫匪爾極。不識不知，順帝之則。』」（順帝之則，謂順天之則也）
乾「元」者，元為善始，故乾稱乾元，坤稱坤元。（見《坤卦•彖辭》）
始而亨者也。謂天始生物之時，已有通暢之機，否則品物不能流形矣，故曰「始而亨者也」。此句見聖人行文簡煉而寓意深遠處。
「利貞」者，性情也。性謂利，情謂貞也。人生賦形於天地，而受氣於陰陽。既始而亨（由幼學以至有立），則宜以利物為本志（性體），成物為竟功（情實），故曰利貞者性情也。性情亦即體用也。君子行乾道之四德，分言之，則利為體，貞為用，元為體，亨為用。合言之，則元亨為體，利貞為用矣。《坤卦》曰：「元亨，利牝馬之貞。」元亨合言，猶此處之始而亨也。利貞合言，猶此處之性情也。不致用無以見體性，故合而釋之耳。
乾始能以美利利天下，《呂氏春秋•愛類》：「聖人通士，不出於利民者無有。」
不言所利，不自伐，不居功，生而不有，利之而不庸，終不自為大，故能成其大，是以下文重言讚歎之。君子體乾，最宜法此，所謂「居德則忌」，「天德不可為首」者也。《管子•形勢解》：「天生四時，地生萬財，以養萬物而無取焉。明主配天地者也，教民以時，勸之以耕織，以厚民養，而不伐其功，不私其利。故曰：能予而無取者，天地之配也。」《墨子•法儀》：「天之行廣而無私，其施厚而不德，其明久而不衰，故聖王法之。」大矣哉！大哉乾乎！重言讚歎，語勢承上起下。《孟子》：「孔子曰：『大哉堯之為君！惟天為大，惟堯則之，蕩蕩乎民無能名焉！君哉舜也！巍巍乎有天下而不與焉！』」（《論語》畧同）《呂氏春秋•貴公》：「天地大矣，生而弗子，成而弗有，萬物皆被其澤，而莫知其所由，此三王五帝之德也。」
剛健中正，純粹精也。來瞿塘曰：「剛以體言，健以性言。中者，无過不及也。正者，不偏也。此四者，乾之德也。純者，純陽而不雜以陰也。粹者，不雜而良美也。精者，不雜之極至也。總言乾德剛健中正之至極。所謂純粹精者，非出于剛健中正之外也。但乾德之妙，非一言所能盡，故于剛健中正之外，復以純粹精贊之。」《莊子•刻意》：「水之性，不雜則清，莫動則平，鬱閉而不流，亦不能清，天德之象也。故曰：純粹而不雜，靜一而不變，惔而无為，動而以天行，此養神之道也。」又：「故素也者，謂其無所與雜也；純也者，謂其不虧其神也。」《荀子•賦篇》：「血氣之精也，志意之榮也，百姓待之而後寧也，天下待之而後平也。明達純粹而無疵也，夫是之謂君子之知。」
六爻發揮，旁通情也。來瞿塘曰：「情者，事物至賾至動之情也。發揮者，每一畫有一爻辭以發揮之也。旁通者，曲盡也。如初之潛以至上之亢。凡事有萬殊，物有萬類，時有萬變，皆該括曲盡其情而无遺也。」《繫辭傳》：「知周乎萬物而道濟天下，故不過。旁行而不流。」又：「範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺。」揚子《法言•問明》：「或問『哲』。曰：『旁明厥思。』問『行』。曰：『旁通德厥。』」李軌註云：「動靜不能由一塗，由一塗，不可以應萬變。應萬變而不失其正者，惟旁通乎。」乾之六爻，周公辭而明之，所以旁通萬事萬變之情。士君子深自體會其時地，因其小大，觸類而推，依訓循行，則可以立於無過之地矣。
「時乘六龍」，以「御天」也。聖人發揮六爻之義，以旁通物情，猶乾之乘六龍以御天之道也。《彖辭》：「大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。」此四句伸釋其義。
「雲行雨施」，天下平也。六龍御天而雲行雨施，聖人法天，德澤周流敷佈，故天下平治。《莊子》曰：「龍合而成體，散而成章，乘雲氣而養乎陰陽。」又曰：「天德而出寧，日月照而四時行，若晝夜之有經，雲行而雨施矣。」是此義也。《禮•仲尼燕居》：「言而履之，禮也；行而樂之，樂也。君子力此二者，以南面而立，夫是以天下太平也。」又《哀公問》：「公曰：『敢問君子何貴乎天道也？』孔子對曰：『貴其不已。如日月東西相從而不已也，是天道也；不閉其久，是天道也；無為而物成，是天道也；已成而明，是天道也。』」又《禮器》：「是故昔先王之制禮也，因其財物而致其義焉爾。故作大事必順天時，為朝夕必放於日月，為高必因丘陵，為下必因川澤。是故天時雨澤，君子達亹亹焉。是故昔先王尚有德、尊有道、任有能；舉賢而置之，聚眾而誓之。是故因天事天，因地事地，因名山升中於天，因吉土以饗帝于郊。升中于天而鳳皇降、龜龍假；饗帝于郊而風雨節、寒暑時。是故聖人南面而立，而天下大治。」又《中庸》：「天地之道，可一言而盡也：『其為物不貳，則其生物不測。』天地之道；博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。今夫天，斯昭昭之多，及其無窮也，日月星辰繫焉，萬物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其廣厚，載華嶽而不重，振河海而不洩，萬物載焉。今夫山，一卷石之多，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉。今夫水，一勺之多，及其不測，黿鼉蛟龍魚鼈生焉，貨財殖焉。《詩》云：『維天之命，於穆不已！』蓋曰，天之所以為天也！『於乎不顯？文王之德之純！』蓋曰，文王之所以為『文』也！純亦不已。」
以上伸釋乾之四德及彖辭
君子以成德為行，日可見之行也。謂已行其德，人皆見之，信而有徵之意。成德，是指已成之德，外得於人，內得於己者也。《書•說命中》：「允協于先王成德。」
「潛」之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗「用」也。此即《中庸》所謂「下焉者，雖善不尊，不尊不信，不信民弗從」也。《傅子》：「管甯謂邴原曰：『潛龍以不見成德，言非其時，皆招禍之道也。』」
以上伸釋初九爻辭
君子學以聚之，即《中庸》所謂博學之也。
問以辨之，即《中庸》審問之、慎思之、明辨之也。此以四字括三事。《文子•道德》：「老子曰：『學問不精，聽道不深。凡聽者，將以達智也，將以成行也，將以致功名也。不精不明，不深不達。故上學以神聽，中學以心聽，下學以耳聽。以耳聽者，學在皮膚；以心聽者，學在肌肉；以神聽者，學在骨髓。故聽之不深，即知之不明；知之不明，即不能盡其精；不能盡其精，即行之不成。』」
寬以居之，以上二句乃學問之事，此及下句乃涵養工夫。非居之寬弘，無以成其德學之大。《禮•儒行》：「儒有博學而不窮，篤行而不倦，幽居而不淫，上通而不困；禮之以和為貴，忠信之美，優游之法；慕賢而容眾，毀方而瓦合。其寬裕有如此者。」
仁以行之。即《中庸》所謂篤行之也，與力行近乎仁，義正相通。《墨子•修身》：「士雖有學，以行為本焉。」此學聚、問辨、寬居、仁行四者，聖人失君位而為宗師，必當爾爾也。宜與《論》、《孟》、《中庸》、《莊子•大宗師》合參，茲引述如下。《論語》：「志於道，據於德，依於仁，游於藝。」又：「可與共學，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權。」《中庸》：「好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。」又：「博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。」《孟子》：「可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而能化之謂聖，聖而不可知之謂神。」又：「君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，則居之安；居之安，則資之深；資之深，則取之左右逢其原。故君子欲其自得之也。」《莊子•大宗師》：「南伯子葵問乎女偊曰：『子之年長矣，而色若孺子，何也？』曰：『吾聞道矣。』南伯子葵曰：『道可得學邪？』曰：『惡！惡可！子非其人也。夫卜梁倚有聖人之才，而无聖人之道，我有聖人之道，而无聖人之才，吾欲以教之。庶幾其果為聖人乎！不然，以聖人之道，告聖人之才，亦易矣。吾猶守而告之，參日，而後能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而後能外物；已外物矣，吾又守之，九日，而後能外生；已外生矣，而後能朝徹；朝徹而後能見獨；見獨而後能無古今；無古今而後能入於不死不生。殺生者不死，生生者不生。其為物，無不將也，無不迎也，無不毀也，無不成也。其名為攖寍。攖寍也者，攖而後成者也。』南伯子葵曰：『子獨惡乎聞之？』曰：『聞諸副墨之子（喻翰墨文字，通其義訓），副墨之子，聞諸洛誦之孫（亦作雒誦，謂反覆背誦也。此階最為重要，不升此階，下七關無由得破。近人讀書，畏難圖易，每舉諸葛公但觀大畧。以自文其空疏，無得於內。光輝胡由而生耶），洛誦之孫，聞之瞻名。（瞻見至理，靈府通明），瞻明聞之聶許（聶，登也。許，謂許何喜悅。喻漸登勝妙，私心喜悅），聶許聞之需役（需，須也。役，行也。喻篤行至道，成己成物），需役聞之於謳（於，古文烏字。此作讚歎之詞，謂盛德彰聞，謳歌滿路），於謳聞之玄冥（善世不伐，復歸玄寂），玄冥聞之參寥（參，三也。寥，絕也。貫天地人，精妙勝絕），參寥聞之疑始。（德合天地，渾然無我。生而不有，為而不恃。疑其本始，不知其所從來）』」。
《易》曰：「見龍在田，利見大人。」君德也。已見前解
以上伸釋九二爻辭
九三，重剛而不中，乾六爻皆剛，重剛者，謂上下皆陽爻。乘承皆剛，非陽爻居陽位也，朱子《本義》誤。按：二三四五，皆重剛，但二五得中，三四不得中，故三四爻同稱重剛不中。得中則履道坦坦，無適非當耳。不然者，羣陽相犯，所謂木與木相摩則燃矣。
上不在天，上，指爻言，謂處下卦之上爻。不在天，謂只在下卦之上耳，非如五爻之在朝得正位也。
下不在田，下，指卦言，謂處下卦在野也。不在田，謂雖處下卦在野，而亢高臨極，名彰毀隨，不能如二爻之得中道以化民成俗也。
故「乾乾」因其時而「惕」，處極位，上不在天，下不在田，本甚危殆。但若能乾乾時惕，既進德修業，復時省其過，無怠無荒，則當如下句所云雖危无咎矣。
雖危「无咎」矣。身修思永，`愬愬終吉矣。《繫傳》曰：「其出入以度，外內使知懼。又明於憂患與故。无有師保，如臨父母。」凡三聖之訓皆然。微《易》，天地將為長暮矣。
以上伸釋九三爻辭
九四，重剛而不中，上不在天，下不在田，此條最須注意。此二句與九三文字全同，而意義殊別。所謂上者，指卦言，謂雖在上卦，而不能如九五之得大位。所謂下者，指爻言，謂雖居上卦之下爻，然亦在朝。非如九二之在野，從容中道，得羣庶信仰也。後人不別卦位爻位，以為與九三同辭同解。於是《易》之精義，沈翳逾千年，而妄人彈射隨之矣。朱文公注四子書，深契聖心，時勝漢儒。註《詩》稍遜。於《易》惜無精義，蓋誤以《易》為卜筮作也。其釋九三已誤矣，於此復云：「九四非重剛，重字疑衍。」，注下句云：「在人，謂三。」孔子讚《易》，無一字虛設，安有九三與九四，卦位爻位全異，而上下二字同訓乎？來瞿唐冥搜神契，頗多勝解，釋九三無誤，於此亦泯然。則自王輔嗣不註，孔仲達誤疏，故後之治《易》者，胥為孔疏所誤也。
中不在人，此中字則指全卦六爻言也，三四皆在六爻之中，九三無此句者。人，謂在野之廣大人羣也。此爻已出仕，非如九三之仍在人羣中也。自孔疏強以初二爻為地道，三四為人道，五上爻為天道後，此句之義，又不可解矣。三四既為人道，此非在人乎？（孔疏分三才之道，餘卦有時而然，乾坤則非也）聖人立文，簡要而餘義曲包，可以觀此知彼。如此處云中不在人，則知九三為中在人矣。但其所謂中，非從容中道之中耳。（中道之中，宜讀平聲）繫傳曰：「乾坤毀，則无以見《易》。《易》不可見，則乾坤或幾乎息矣。」學者幸加慮焉。
故「或」之。「或」之者，疑之也。此伸釋或躍之義。審己審時而進，不可則退。此所謂疑也，不必作疑惑字讀。
故「无咎」。雖已出仕，而慎於進退，非冒昧干祿者比，故可无咎。
以上伸釋九四爻辭
夫「大人」者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。盛稱聖德，明非聖人不宜居此尊位，故《繫傳》謂聖人大寶也。《禮•孔子閒居》：「子夏曰：『三王之德參於天地，敢問何如斯可謂參天地矣？』孔子曰：『奉三無私以勞天下。』子夏曰：『敢問何謂三無私？』孔子曰：『天無私覆，地無私載，日月無私照。……天有四時，春秋冬夏，風雨霜露，無非教也。地載神氣，神氣風霆，風霆流形，庶物露生，無非教也。』」《管子•牧民》：「如地如天，何私何親？如月如日，唯君之節。……言室滿室，言堂滿堂，是謂聖王。」又《版法》：「法天合德，象法無親，參與日月，佐於四時。」又《版法解》：「凡人君者，覆載萬民而兼有之，燭臨萬族而事使之，是故以天地日月四時為主為質，以治天下。天覆而無外也，其德無所不在；地載而無棄也，安固而不動，故莫不生殖。聖人法之，以覆載萬民，故莫不得其職姓。得其職姓，則莫不為用。故曰：法天合德，象地無親。日月之明無私，故莫不得光。聖人法之，以燭萬民，故能審察，則無遺善，無隱姦。無遺善，無隱姦，則刑賞信必。刑賞信必，則善勸而姦止。故曰：參於日月四時之行。」《文子•精誠》：「天致其高，地致其厚，日月照，列星朗，陰陽和，非有為焉，正其道而物自然。陰陽四時，非生萬物也；雨露時降，非養草木也；神明接，陰陽和，萬物生矣。夫道者，藏精于內，棲神于心，靜漠恬惔，悅穆胸中，廓然無形，寂然無聲。官府若無事，朝廷若無人，無隱士，無逸民，無勞役，無冤刑。天下莫不仰上之德，象主之旨，絕國殊俗，莫不重譯而至，非家至而人見之也。推其誠心，施之天下而已。」又《道德》：「至德之世，賈便其市，農樂其野，大夫安其職，處士脩其道，人民樂其業。是以風雨不毀折，草木不夭死，河出圖，洛出書。」又《精誠》：「故大人與天地合德，與日月合明，與鬼神合靈，與四時合信。懷天心，抱地氣，執沖含和，不下堂而行四海，變易習俗，民化遷善，若出諸己，能以神化者也。」（《淮南子•泰族訓》同，不另引矣）《墨子•尚賢中》：「聖人之德，若天之高，若地之普，其有昭於天下也。若地之固，若山之承，不坼不崩。若日之光，若月之明，與天地同常。」《荀子•禮論》：「天地以合，日月以明，四時以序，星辰以行，江河以流，萬物以昌，好惡以節，善惡以當。以為下則順，以為上則明，萬物變而不亂，貳之則喪也。禮豈不至矣哉？」又《樂論》：「君子以鐘鼓道志，琴瑟樂心，動以干戚，飾以羽旄，從以磬管。故其清明象天，其廣大象地，其俯仰周旋，有似於四時。」又《王霸》：「名聲若日月，功績如天地，天下之人，應之如景響，是又人情之所同欲也，而王者兼而有是者也。」《呂氏春秋•去私》：「天無私覆也，地無私載也，日月無私燭也，四時無私行也。行其德，而萬物得遂長焉。」又《上德》：「故古之王者，德迴乎天地，澹乎四海。東西南北，極日月之所燭，天覆地載，愛思不臧，虛素以公，小民皆之。」
先天而天弗違，來瞿唐曰：「如凡制作之類，雖天之所未為，而吾意之所為，默與道契，天亦不能違乎我，是天合大人也。」《易•繫傳》：「《易》曰：『自天祐之，吉无不利。』子曰：『祐者助也。天之所助者順也，人之所助者信也。』」《禮•禮運》：「協諸義而協，則禮雖先王未之有，可以義起也。……是謂大順。大順者，所以養生、送死、事鬼神之常也。故事大積焉而不苑，並行而不謬，細行而不失，深而通，茂而有間，連而不相及也，動而不相害也。此順之至也。」又《祭義》：「置之而塞乎天地，溥之而橫乎四海，施諸後世而無朝夕。推而放諸東海而準，推而放諸西海而準，推而放諸南海而準，推而放諸北海而準。」《淮南子•氾論訓》：「常故不可循，器械不可因也，則先王之法度，有移易者矣。……故五帝異道，而德覆天下，三王殊事，而名施後世，此皆因時變而制禮樂者。……治國有常，而利民為本。政教有經，而令行為上。苟利於民，不必法古。苟周於事，不必循舊。夫夏、商之衰也，不變法而亡。三代之起也，不相襲而王。故聖人法與時變，禮與俗化，衣服器械，各便其用，法度制令，各因其宜。故變古未可非，而循俗未足多也。……故仁以為經，義以為紀，此萬世不更者也。若乃人考其才，而時省其用，雖日變可也。天下豈有常法哉！當於世事，得於人理，順於天地，祥於鬼神，則可以正治矣。」
後天而奉天時。來瞿唐曰：「奉天時者，奉天理也。如謂天敍有典，而我惇之，天秩有禮，而我庸之之類。雖天之所已為，我知理之如是，奉而行之，而我亦不能違乎天，是大人合天也。」《書•皐陶謨》：「天敍有典，勑我五典五惇哉！天秩有禮，自我五禮有庸哉！同寅協恭和衷哉！天命有德，五服五章哉！天討有罪，五刑五用哉！政事，懋哉！懋哉！」
天且弗違，而況於人乎！況於鬼神乎！《易•豐卦•彖辭》：「日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎！況於鬼神乎！」《禮•禮運》：「故天生時而地生財，人其父生而師教之。四者，君以正用之。故君者，立於無過之地也。」又《中庸》：「故君子之道，本諸身，徵諸庶民，考諸三王而不繆，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑。質諸鬼神而無疑，知天也；百世以俟聖人而不惑，知人也。是故君子動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則。遠之則有望，近之則不厭。」《老子》：「以道莅天下，其鬼不神，非其鬼不神。其神不傷人，非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。」《荀子•哀公》：「孔子對曰：『所謂大聖者，知通乎大道，應變而不窮，辨乎萬物之情性者也。大道者，所以變化遂成萬物也；情性者，所以理然不取捨也。是故其事大辨乎天地，明察乎日月，總要萬物於風雨，繆繆肫肫，其事不可循，若天之嗣，其事不可識，百姓淺然，不識其隣。若此，則可謂大聖矣。』」又《君道》：「仁厚兼覆天下而不閔，明達用天地、理萬物而不疑，血氣和平，志意廣大，行義塞於天地之間，仁知之極也。夫是之謂聖人。審之禮也。」《漢書•禮樂志》：「海內徧知上德，被服其風，光煇日新，化上遷善，而不知所以然。至於萬物不夭，天地順而嘉應降。故《詩》曰：『鐘鼓鍠鍠，磬管鏘鏘，降福穰穰。』《書》云：『擊石拊石，百獸率舞。』鳥獸且猶感應，而況於人乎？況於鬼神乎？」
以上伸釋九五爻辭
「亢」之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。此伸釋亢龍有悔之義。《易•大壯卦》九三：「小人用壯，君子用罔。貞厲。羝羊觸藩，羸其角。」上六云：「羝羊觸藩，不能退，不能遂。無攸利。」皆怙壯處極，不知進退者也。又《繫傳》：「危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。」亦其義。《墨子•大取》：「今人非道無所行，雖有強股肱，而不明於道。其困也，可立而待也。」《呂氏春秋•高義》：「人主之患，存而不知所以存，亡而不知所以亡，此存亡之所以數至也。」《史記•范睢蔡澤列傳》：「蔡澤說范睢曰：『《易》曰：「亢龍有悔。」此言上而不能下，信（伸）而不能詘，往而不能自返者也。』」
其唯聖人乎！此及下二句，是伸釋用九之義。合上九言之者，亢龍為最足代表陽極而需變也。
知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！重言讚歎，唯聖人為无不利，不仁而在高位，是蒺藜之據，叢棘之置也。覆餗之凶，焚巢之號，不待占而知矣。《繫傳》：「是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。」又：「君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。」皆其義也。又《管子•君臣下》：「君之在國都也，若心之在身體也。道德定於上，則百姓化於下矣。戒心形於內，則容貌動於外矣。正也者，所以明其德。知得諸己，知得諸民，從其理也。知失諸民，退而修諸己，反其本也。」亦其義。此三句，若出凡手，則當云：「其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正。知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！」矣。夫子讚《易》，辭寡意愜，餘味曲包，他多此例。
以上合上九用九之辭而伸釋之也。