圣凡有别

“唯之与阿，相去几何？”唯唯诺诺和大声呵斥，相差能有多少呢？“唯”是应诺之声，“阿”是被大声呵斥。

“善之与恶，相去若何？”善与恶之间，究竟有多大差别？这里，有关于善恶的价值判断问题。其实，善恶之间的边际很难划定。往往做了一件好事，反而得到恶果。所谓善恶是非、美丑好坏等价值判断，都不是绝对的，而是随时代、环境不同而变化。

“人之所畏，不可不畏。”即使达到了一定的境界，仍要避免举止怪异，惊世骇俗，即“和其光，同其尘”。对人们所畏惧的，也表示畏惧，不去触犯。尽管老子认为自己与世人在价值观上相差很远，但他同时认为，由于价值判断是主观的、相对的，譬如善恶美丑，不同的人有不同的标准，这些问题没有必要穷究到底。

“荒兮，其未央哉。”处在纷乱的尘世，还有谁关注内心吗？于是心灵荒芜了，像无边的荒漠。人们畏惧的是“名利”，正是由于名利的役使，才使人们荒芜了心灵，而心灵的荒芜才是最可怕的。人心不古、社会纷乱、道德没落，奸诈机巧者畅行无阻，善良的人却总被欺压。

“众人熙熙，如享太牢，如登春台。”若在一个永远向前推进的时空，我该如何以自处呢？众人汲汲于名利，有所收获就沾沾自喜，似是享用了太牢那样的祭品，似是陪伴帝王登上了春台观看景致。这些愚蠢的人们啊，尽管时时在遭受剥削和压迫，反而醉生梦死，不知何为幸福，何为自由。

“我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩。儽儽兮，若无所归。”众人皆追逐身外之名利，而我独守内心的平静。混沌如初生婴儿般天真质朴。遨游于太虚之境，像是找不到归宿。儽儽，在道境中飘浮不定的感觉。

“众人皆有馀，而我独若遗。”众人都欢乐有余，只有我像是被世人遗忘，独自享受心灵的宁静。世上的人，都认为自己了不起，拼命追求，什么都想占有。而我什么都不要，“遗世而独立”，像是被世界所遗忘。

“我愚人之心也哉。”我看上去是多么昏昧呀，不忘和“道”混为一体，不敢有一点私心杂念。人生，快乐之中也许暗藏隐忧。所以，我不同于众人，如一潭清水，保持平常心境。

老子所谓的愚人，是一种与世俗之人不同的至高之人，淳朴、自然，看似敦朴木讷，实则洞悉世事、通达人情，对人生的理解远远高于一般人，所以这是大智若愚的“愚”，是智者返朴归真的“愚”。这是老子理想中的人格。

“俗人昭昭，我独昏昏。”昭昭，高明的样子。世人都以为自己明白一切，只有我以昏昧处世，不计得失，因此被看成傻子。“俗人察察，我独闷闷。”大家对任何事都精打细算，我却混混沌沌，少私寡欲，好像什么都不在乎。

“淡兮其若海，飂兮若无止。”这里是说，有道的人内心深沉似大海，遨游于宇宙之间，若无止境心怀高远。容纳一切细流，容纳一切尘垢。“淡泊明志，宁静致远”，超越于世俗的拘束。

“众人皆有以，而我独顽似鄙。”有以，目的。众人都有人生的目的，或求升官发财，或求长命百岁。唯独我与众不同，随缘而遇，随遇而安。“顽”，有个性，坚持不变。“鄙”，言行举止，疯癫无状，让人瞧不起。到了这等地步，最解脱、最不受限制的人。这一点，一般凡夫是难以理解的。

“我独异于人，而贵食母。”我偏偏要与众不同，以“道”为贵，从“道”的精神中滋养自己。“贵食母”即坚守于“道”，而返回“道”的境界中去。

老子强调以“无”为本。这不同于世人的养生之道。道家认为“药补不如食补，食补不如炁补”，由此可见“炁”的重要性。“食母”，即“食炁”，是道家养生的重要环节，即辟谷服气术。

通过修道之人和众人的反复对比，说明修道者的精神自由和人格独立。提醒人们不要舍本逐末，背道而驰，汲汲于外物多寡、名利得失，而应“返璞归真”，寻找人生的根本。这实际上是阐述前面“和其光，同其尘”的道理。