仁义智慧

这一章揭示了社会的混乱和病态现象，重点是在针砭时弊。

“大道废，有仁义。智慧出，有大伪。”大道荒废了，才有了仁义。智慧出现了，才有了虚伪。矛盾双方是互相对立、互相依存的，在一定条件下相互转化。强调仁义，是因为有不仁不义；强调智慧，是因为有诡诈虚伪。人们赞美仁义，渴求智慧，是因为大道废弛，社会纷乱，人心贪婪。如果社会风气是淳朴的，人人都一心向善，追求真善美，仁义、智慧也就不用强调了。

所以，舍大道而强调仁义、智慧，是舍本取末、背道而驰。仁义、智慧虽不失为一服治世良药，但它治标不治本。假仁假义不易识破。只有树立“道”的旗帜，在思想观念和言行举止把握“道”的真谛，才是解决社会问题的根本途径。

智慧与诡诈，聪明与狡猾，都是一种事物的正反两面。用之不当，只会适得其反。老子反对仁义智慧，反对忠臣孝子，其实是想预防其中的不良作用而已。因为每种观念，皆有正反两面。时间久了，就会流弊丛生，失去其本来意义。所以，要用变化发展的眼光看待社会问题。

因此，老子是反对仁义和智慧的。他认为，文化的本源是“道”, “道”衰微了，人们便提倡仁义，结果越来越糟，且适得其反。老子也反对智慧。知识越发达，学问越普及，人心越诡诈，作奸犯科的盗贼也就越多。

孔子《礼记》中说：“故用人之智去其诈。用人之勇去其怒。用人之仁去其贪。饮食男女，人之大欲存焉。死亡贫苦，人之大恶存焉。”意思是说，运用人的智慧，要去掉其奸猾的一面。运用人的勇敢要去掉其暴怒的一面。运用人的仁义就要防止其贪恋执着。人们追求饮食男女的享受，是本能的欲望。“死亡贫苦，人之大恶存焉”，至于死亡和贫苦，那是谁也不想的。但是，人的思想又很难测度。是非好坏，都深藏于内心。所以用人要去其短，取其长。

比较起来，孔子的思想，其实与老子的思想有相通之处。老子担心的是有人以“仁义”为口号欺世盗名。所以他的思想也最彻底，就是要从根本上绝仁弃义。

“六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣。”因为家庭不和，所以有了孝慈。因为社会混乱，奸臣当道，所以有了忠臣。如果家庭美满，一团和气，就根本不用标榜孝敬和仁慈。如果政治清明君主贤能，就用不着忠臣来号召。

老子这几句话，似乎是反对“仁义”，反对“忠臣”，但要注意是在特殊背景下而言的，是正话反说。因为公德、正义被废弃，才有了所谓“仁义”。大道兴盛时，人们言行一致，故没有倡导仁义的必要。老子之时，正是春秋时期，社会大变革时代，社会呈现出种种弊病丛生的一面。苦难重重，无时不在斗争战乱中，因此人们便自然而然地追求另一个境界。老子所谓的大道，正代表了它的内涵与精神。