修身养性

前六句以疑问的语气，阐述了“道”在修身治国方面的要义。看似是疑问，其实答案就在其中，就是要人们做到“无离”“无为”“如婴儿”“无疵”“为雌”“无知”。这是“道”对人生各个方面的要求。

实际生活中，人的精神和肉体很难浑融一体。只有将神形合一而不偏离，才是自然之道。“营魄抱一，能无离乎？”指精神和身体合而为一，可理解为人体的气血运行和精神力量融合为一。这个“一”就是“道”, “抱一”即精神与体魄统一于“道”，达到和谐的状况。

“营”指人体气血和养分，指物质实体。“魄”指精神，比如常用的词语：气魄、魄力，都是说人的精神。人身承载“营”“魄”，随时都在使用，却很难使之和谐相处。道家讲究炼气养神。把神比喻为龙，把气比喻为虎。终极目的不过是使二者合一。

思绪过多会使精神困扰，劳力奔波会使气血涣散，以致不能持盈保泰。老子认为，人体若能“营”“魄”合一，便是最佳的养生之道。因此说“载营魄抱一，能无离乎？”精神和身体，能永不分离吗？

“专气致柔，能婴儿乎？”集中精气、排除杂念，达到一种宁静柔顺的状态。“专气致柔”是说修养到婴儿的状态。利用气息而修炼精神，无非是要“心息相依”“心气合一”。婴儿是老子经常使用的概念，指心灵处于自然柔顺、平和宁静的状态，无私无欲，纯真质朴。这也是应该追求的“道”的境界。

“涤除玄鉴，能无疵乎？”玄，指微妙难识。鉴，指镜子。心灵深处的镜子，能没有瑕疵吗？老子将人的心灵视为“玄鉴”，认为能洞察世事，虽然无形却玄妙幽深。所以，修身养气有了成就，还要澡雪精神继续修炼，“曲成万物而不遗”，才能返还本初，合于自然之道。方可心如明镜，照见万象。物来则应，过去不留。洞察先机，而心中丝毫不为物累。

抱元守一，专气致柔，荡除尘垢，洞彻内心。内养有成，便进入了“内圣”之境。进而可以“外王”，转入用世之道。

“爱民治国，能无为乎？”爱惜人民治理国家，能做到“无为”吗？这里的“无为”是无为而治的意思。

“天门开阖，能无雌乎？”天门，指人体的自然门户，即目、耳、口、鼻等人体外部器官。开阖，上述感官在运作时的动静。即进行视、听、言、嗅等生理活动，能保持安静柔弱吗？雌，代表柔弱宁静。

“明白四达，能无知乎？”明白传达政令通达四方，能做到自认为“无知”吗？明白自己的不足，运用众人的才智，才易于成功，才是大智慧。有智慧的人，不用一己之见来处理家国之事，而是集思广益，然后有所取舍。类似的话，散见于诸子百家学说中。如鬼谷子所说：“专用聪明，则功不成。专用晦昧，则事必悻。一明一晦，众之所载。”

“生之，畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”任凭万物生长、繁殖。生养万物而不占有，有所作为却不自居功劳，使万物生长却不加以主宰，这就是深远的德行。由此可见，实行无为而治才是最好的治国之道。

本章的重点在于修身，老子认为，灵魂和肉体是要和谐相处的，意在重生。而“道”是外在的，只有做到自身与坚守大道融合一体，才能永久存在。在此基础上，要做到像婴儿一样平和宁静，品德质朴纯洁，处事清静无为，形貌柔弱卑下，态度谦虚恭敬。这些都是“道”对人生各个方面的具体要求。