十三章 “宠辱若惊”两不妙
宠辱若惊，贵大患若身。
何谓宠辱若惊？宠为下(1)，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？
故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
这一章涉及两对对立面的关系：首先是“宠”与“辱”的辩证法，其次是“有身”与“无身”的辩证法。但核心问题是面对利害关系如何处世，这里有一种处世哲学。
“宠”与“辱”，按照常人的追求，当然应当选择“宠”而避开“辱”，以为“宠”为“利”而“辱”为“害”。但是，这里有反常识的讲法。“宠辱若惊”，即是说，两者都是不好的(2)，“惊”是一种戒惧的心理。“宠为下”，是说“宠”是一种低下的事情，是不值得提倡推崇的事情。苏辙解此句说：“古之达人，惊宠如惊辱，知宠之为辱先也。”又说：“所谓宠辱，非两物也。辱生于宠，而世不悟，以宠为上而以辱为下者，皆是也。若知辱生于宠，则宠固为下矣。故古之达人，得宠若惊，失宠若惊，未尝安宠而惊辱也。”(3)这就是说，“宠”和“辱”都是应当警惕的事情。而且，“宠”是“辱”之母，它反而是产生“辱”的根源。
质言之，“宠”的背后是一种不正常的人际关系与不正当的利益分配机制。“宠”的施与者与接受者是上下、长幼级别的关系。从“宠”的施与方说，他对待下级或晚辈的态度是不平均的，是有所偏私的。故从接收方来说，有宠必有辱，有人受宠，必有人受辱。而由于受宠者总是少数，而受辱者就占了绝大多数。这样一来，无论是“施宠”还是“受宠”者，都把自身置于不利之地，绝大多数人就有可能群起而攻之，导致自身遭辱。可见，“宠辱”的背后，是人际关系的破坏，它打破了均衡，导致少数人与多数人之间的矛盾。这就是“大患”。从竞争机制讲，它是恶性竞争机制，多数人之间争风吃醋，只是“取媚邀宠”于个别人。而为什么要“取媚邀宠”呢？说到底，就是利益分配的不公平。
从利益分配机制而言，“得宠”就意味着“得好处”，获得权力或物质待遇。“得宠”的对立面严格来说，不仅是“失宠”，而主要是“无宠”，大多数人就因此而“无利可图”，进而心生怨恨，群起而“辱”之。不仅是“辱”人，而且是“辱”这个机制，严重者就会造反或革命，导致“一辱到底”。
“宠辱若惊”的根源就是专制，少数人把持着权力与利益分配机制，对多数人搞亲疏之别，按照关系远近来进行权力与利益的再分配，从而结成“利益集团”。少数人结成“利益集团”，由少数人垄断了权力与利益，看上去是好处多多，其实不然。因为这样一来，他们就已经把自身置于大多数人的对立面，这大多数人一旦觉醒就是愤怒与反抗的洪流，就会把这些少数人置于死地。这一点，王弼认识很到位：“大患，荣宠之属也。生之厚必入死之地，故谓之大患也。”(4)少数人搞利益的不正常分配，本身就从道义上失去了合法性，即使多数人漠然无以应，也是一件可耻的事情，从道德上讲也是一种“辱”。任何一种不正当的利益获取，总是伴随着一种道德上的损失。儒家讲“见利思义”，是有道理的。可见，“宠”是缰绳与枷锁，“受宠者”必然被捆绑于利益链条上，这就如入“樊笼”或“彀中”，必有所制于人而不得自由，乃至处处仰人鼻息为人驱使，虽得小惠而大德已亏。
进一步讲，由人之“受宠”联系到物之“受宠”，即所谓“宠物”之豢养。这些“宠物”都在“接受豢养”的同时，已经遭受重大的损失，即自由的丧失。诚如欧阳修《画眉鸟》云：“百啭千声随意移，山花红紫树高低。始知锁向金笼听，不及林间自在啼。”那些“宠物”的豢养者表面上对于“宠物”百般疼爱，实则这种疼爱更多的是一种伤害，是少数人把自私贪婪的占有欲美化为一种爱的慷慨！
由“宠辱”的辩证法，进一步讲，就是“无身”与“有身”的关系。“何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”这一对比，就自然明白，“患”之有无源于“身”之有无。这个“身”字面上就是“身体”，实际上它是指“自身利益”。关键还是如何看待“自身利益”。“贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下”，这句话有不同的解释。大抵来说，是讲“身”与“天下”的关系孰轻孰重。有的人以为这是老子的“贵身”哲学，即是说，“身贵于天下”，必须把宠辱与天下都视为身外之物，由此才会摆脱外在的执着而获得自身的保全。(5)有的认为这是讲以天下为重而以自身为轻，“以身为天下”就是“无私无欲而把自身奉献给天下之人”(6)。我们认为，老子此章的归结点是基于“无身”与“有身”的关系，从根本上，是强调“无身”的。因为，所谓“宠辱”从根源上讲就是“有身”在作怪。这个根源既然找准了，则解决的办法就是“无身”。因此，理解为“贵身”就与“无身”构成了矛盾。我们理解此处是不是“贵身”，还是首先要尊重本章的小语境。
实际上，这里老子主张“无身”并不是真的就讲把“身”给“无”了，他是针对“有身”的执着而讲的，为了更好地保全自身必须学会“无我”。这也就是说，“无身”只是手段，最终还是如何“存身”的问题。这一点《七章》讲得很清楚：“外其身而身存”。因此，此章所谓“以身为天下”，就是要求统治者暂时把“自身”看得轻一点，把眼光放得长远一些，先要考虑绝大多数人的诉求，否则必然激起众怒与民愤，这样的局面就真的是“大患”，这就叫“欲速则不达”或“偷鸡不成蚀把米”，甚至最后把身家性命也葬送于民情激愤的起义之中。
因此，本章的核心词就是“宠辱”、“大患”、“无身”。“宠辱”会导致“大患”，而“大患”源于“有身”，故必须学会“无身”。否则，统治者就会自取其辱自取灭亡，《十七》章就讲到统治者被人民“侮之”的情况。因此，“宠”由自起，终为己“辱”，这就是自作自受！这层意思孟子也讲过：“孟子曰：‘仁则荣，不仁则辱；今恶辱而居不仁，是犹恶湿而居下也。如恶之，莫如贵德而尊士，贤者在位，能者在职；国家闲暇，及是时，明其政刑。虽大国，必畏之矣。《诗》云：‘迨天之未阴雨，彻彼桑土，绸缪牖户。今此下民，或敢侮予？’孔子曰：‘为此诗者，其知道乎！能治其国家，谁敢侮之？’今国家闲暇，及是时，般乐怠敖，是自求祸也。祸福无不自己求之者。诗云：‘永言配命，自求多福。’《太甲》曰：‘天作孽，犹可违；自作孽，不可活。’此之谓也。”(7)孟子这一段的核心意思就是讲统治者如何避免“辱”或“侮之”的问题。此处所谓“仁”也就是建立良好的人才竞争机制与利益分配机制，即“贵德而尊士，贤者在位，能者在职”；而老子此章的“宠”则显然违背了这一原则，是任人唯亲，靠关系亲疏来取舍；其下场是难逃“辱”或“侮之”的，即使其暂时得势、获得苟安，但绝大多数人亦必在背后戳其脊梁骨，唾骂其无德，苟如此，则已然“辱”随己身矣！
(1) “宠为下”句有三种不同的理解。一种理解为“宠，为下得之若惊，失之若惊”，这是王弼的理解；一种理解为此三字应当删去，保持上下语脉的流畅性；还有一种是理解为“宠为下，得之若惊，失之若惊”。我们持第三种理解。见杨丙安：《老子古本合校》，杨雯整理，北京：中华书局，2014年版，第50—51页。
(2) 王弼说：“宠必有辱，荣必有患，宠辱等，荣患同也。”见王弼：《老子道德经注》，北京：中华书局，2011年版，第32页。
(3) 苏辙：《老子解》，《三苏全书》（第5册），曾枣庄、舒大刚主编，北京：语文出版社，2001年版，第412—413页。
(4) 王弼：《老子道德经注》，楼宇烈校释，北京：中华书局，2011年版，第32页。
(5) 陈鼓应：《老子注译及评介》，北京：中华书局，1984年版，第111—112页。
(6) 辛战军：《老子译注》，北京：中华书局，2008年版，第51页。
(7) 杨伯峻：《孟子译注》（上册），北京：中华书局，1984年版，第75页。