18．人人可以为尧舜

原文

曹交问曰：①“人皆可以为尧舜，有诸？”②孟子曰：“然。”“交闻文王十尺，汤九尺；③今交九尺四寸以长，食粟而已，④如何则可？”曰：“奚有于是？⑤亦为之而已矣。有人于此，力不能胜一匹雏，⑥则为无力人矣；今曰举百钧，⑦则为有力人矣。然则举乌获之任，是亦为乌获而已矣。⑧夫人岂以不胜为患哉？弗为耳。⑨徐行后长者谓之弟，⑩疾行先长者谓之不弟。⑪夫徐行者，岂人所不能哉？所不为也。尧舜之道，孝弟而已矣。子服尧之服，⑫诵尧之言，⑬行尧之行，是尧而已矣。子服桀之服，⑭诵桀之言，行桀之行，是桀而已矣。”曰：“交得见于邹君，⑮可以假馆，⑯愿留而受业于门。”⑰曰：“夫道若大路然，⑱岂难知哉？人病不求耳。⑲子归而求之，有余师。”⑳（《孟子·告子下》）

注释

①曹交：人名。②诸：“之乎”的合音。③文王：指周文王姬昌，商纣时为西方诸侯之长，实行仁政。武王灭商后，被追尊为文王。十尺：根据出土的战国时代的铜尺计算，当时一尺约合23.1厘米，十尺大致等于2.31米。汤：商汤，是商王朝的开国之君。④九尺四寸以长：九尺四寸多。食粟：吃粮食。相当于说“白吃饭”。⑤奚：疑问代词，什么。奚有：有奚，有什么。于是：在这个问题上。“奚有于是”相当于说“这有什么关系呢”。⑥胜（shēng）：力能担任。匹：量词。按：先秦汉语中“匹”作为个体量词，一般用于计数马匹。此“匹”字，朱熹《孟子集注》认为是“鴄”的省文，《玉篇》：“鴄，鸭也。”（清）王念孙《广雅疏证》：“鴄，通作匹。”又引《群经音辨》：“古字鴄省作匹。”（清）焦循《孟子正义》引张氏说“匹雏”指一对小鸡。本书译文暂取量词一说。雏：小鸡。⑦钧：古代的重量单位，三十斤为一钧。⑧乌获：人名，战国秦武王时著名的大力士。任（rèn）：负担（的重量）。是：这。⑨夫（fú）：那。患：忧虑。弗：否定词，相当于“不之”。耳：句末语气词，罢了。⑩徐行：慢步走。后：走在后面。长（zhǎng）者：年纪大的人。弟：敬爱兄长。这个意思后来写作“悌”（tì）。⑪疾行：快步走。先：走在前面，先于。⑫子：您。服：穿戴。尧之服：指跟尧同样的服饰。⑬诵：述说。⑭桀（jié）：夏朝最后一个王，暴虐无道。⑮得：能够。邹（zōu）：周代诸侯国名，在今山东省西南的邹城市。⑯假馆：借用馆舍。按：《说文》：“馆，客舍也。”馆是古代接待宾客的固定住所。⑰受业：从师学习。⑱若：好像。然：这样。⑲病：有病，有……毛病。⑳余：丰足。余师：指很多的老师。

译文

曹交问道：“人人都可以成为尧舜，有这话吗？”孟子说：“是的。”“我听说周文王身高十尺，商汤身高九尺；如今我身高九尺四寸多，却只会吃饭罢了，要怎样做才可以呢？”孟子说：“这有什么关系呢？只要去做就是了。这里有个人，力气很小，连一只小鸡也提不起来，那确实是毫无力气的人了；现在有人说能举起三千斤重量，那一定是特别有力气的人了。那么，能举起乌获所能举起的重物，也就成为乌获了。人难道为不能胜任忧虑吗？不去做罢了。慢点走，跟随在长者后面，叫做敬爱兄长；大步流星地走，抢到长者前面走，就叫做不敬爱兄长。慢点走这种事，难道是人不能做到的吗？只是不去做的事情啊。所谓尧舜之道，不过就是孝顺父母、敬爱兄长罢了。您穿戴着跟尧同样的服饰，说着跟尧同样的话，做着与尧相同的行为，这就是尧了。您穿戴着跟桀同样的服饰，说着跟桀同样的话，做着与桀相同的行为，这就是桀了。”曹交说：“我要是有机会被邹国的君主接见，就可以趁机向他借用一间馆舍，希望能留下来在您门下从师学习。”孟子说：“道理就像宽广的大路一样明明白白，难道很难懂得吗？人们的毛病在于不去寻求罢了。您回去寻求大道，就会发现有许多的人可以当自己的老师。”

解说

孟子在此章阐述“人皆可以为尧舜”的道理，其基本思想就是：按照圣贤的道理去做，每个人都可以成为圣贤。

《尚书·说命中》：“非知之艰，行之惟艰。”《左传·昭公十年》：“非知之实难，将在行之。”这些论述都表明了古人对知行关系的认识。孟子从人性善的观点出发，强调“尧舜与人同”，充分肯定每个人都有成为尧舜那样的圣贤的可能性。

孟子认为：认识事物的道理与在现实中运用此道理是不可分离的，知行应当合一。人的意识是由意向和认知构成；人正是在意识指导下自觉地有所行为。孟子用浅显易懂的比喻反复讲述：人们在道德修养方面存在的问题，往往不是意向和认知的问题，而是不能落实到实践中去。

在当时人们的普遍认知中，都知道尧舜之道是好的，可是却少有遵从尧舜之道修养自身德行的人，更没有君主自觉将尧舜之道贯彻到国家治理中去。如果要追问其中的原因，人们便会找出各种借口，其中最常见的，大概就是“不能”了。因此，孟子在许多场合都苦口婆心地告诉人们，这不是“不能”，而是“不为”。

不能和不为的问题，《孟子·梁惠王上》中有详细的讨论。在道德层面上，孟子注意到当时许多人是思想的巨人、行动的矮子，知行不能合一。这与人的惰性有关，也跟社会环境有关。在政治层面上，则与君主的短视和当时政治的本质有关。他们只关心眼下的利益，只关心自身的利益，因而总是以“不能”一类的托词拒绝实行仁政。这是孟子一再呼吁“为之而已矣”的原因所在。

孟子最后不接受曹交作自己的弟子，是要进一步强调“为之”的重要性。曹交要拜入自己门下学习尧舜之道，然而尧舜之道至简至明，重要的是诚心诚意地去行动。只要有“为尧舜”的意向，并且脚踏实地地在日常言行中恪守尧舜之道，自然便可以成为尧舜一样的圣贤之人了。