周易内传卷三下·下经起损讫井
损 兑下艮上
损。有孚元吉，无咎可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。
《损》《益》亦以《泰》《否》之变而立名义者也。《泰》三之阳进而往上，上之阴退而来三，为《损》。《否》四之阳退而来初，初之阴进而往四，为《益》。不言进退往来，而谓之损益者，卦画一而函三，三复函三而为九，阳全用之，故其数一而九，阴缺其中之一，故二而六，阳实而阴虚，阳用有余，阴用不足，理数之固然也。损之外卦本阴也，阳以三中之实，补上之中虚，而阳之数损矣。《否》之内卦本阴也，阳损其四中之实，以与阴于初，而阴益矣。《损》者，阳之损也。《益》者，阴之益也。阳本至足，以损为惜。阴本不足，以益为幸。故损归阳，而益归阴。内卦立本以定体，外卦趋时以起用者也。损阳之体，益阴之用，而阳损矣。损阳之用，益阴之体，而阴益矣。阳损阴益者，皆自其立本者言之也。起用者往而且消，立本者来而且长者也。内卦在下为民，外卦在上为君。内卦筮得在始为质，外卦后生为文。内卦在中为情，外卦在外为事。内卦方生为德，外卦立制为刑。损民以养君，损质以尚文，损情以适事，损德以用刑，皆《损》道也。而《益》反是。《损》《益》者，阴阳交错以成化，自然之理，人心自有之几，《损》不必凶，而《益》不必吉也。《恒》不谓之损者，损必损于已定之余，而《恒》损之于初，则不知变通之用，故《恒》多凶。《咸》不谓之益者，益必益于实，而《咸》以其余相益，则偶然之感，而固非相益也。《损》《益》，天地之大用，非密审于立本趋时之道者，不足以与于斯。故二卦之《彖辞》极赞其道之盛焉。
“有孚”者，初与二刚相孚，四与五柔相孚，阴阳交足于内，自相信以为无忧，而后以其有余者损下而益上，损刚而益柔，阳固充实，未丧其中位，而阴已足，以利其用，非内不足而徇乎外者，惟其有孚，则“元吉”矣。阳虽损而中道自得，根本自固也。以君民言之，仰事俯畜之有余，而贡赋将焉，上亦虚以待之，而置之有余之地，未尝恃之以自养而迫于求。以性情、学术、事功言之，质已实，情已至，德已洽，而不欲其太过，乃损其余以补之，使文外著，事有节，刑有章，而非亏本而侈其末也，故“元吉”也。以其捐体而从用，疑有咎也，故又申言其“无咎”，以其舍同类而趋于异，疑于不可贞也，故又申言其“可贞”。如是，则三之阳往而上，合义而利物，允矣。圣人恐占者当损之时，《损》以为道，而有疑于非吉利之事，虑其为咎而不可贞，则无以应天地自然之理，人心节宣之妙，故备言其道之无不宜，以使安于《损》焉。观于《彖传》，而旧说之拘于一端，其亡当多矣。
既已备言《损》道之美，而更发明其用之善，见损而非有伤也。“曷”者，劝其用之辞。“二簋”，特牲之馈，祭飨之薄者也。言当损而何弗损哉？二簋可矣。阳之居三者，阳之余也，损之而不伤其实者，阳之数，三其九而二十有七，所损者三耳。君足而民自余，文生而质自存，事适而情自固，刑用而德不衰也。
《彖》曰：损，损下益上，其道上行。
“上行”，上者行也。三为阳之上，上为阴之上。上者处有余之势，而道在进，所宜行者也。
损而有孚元吉，无咎可贞，利有攸往。
惟其上行，而不损其中之实，故备此数美。
“曷之用，二簋可用享”，二簋应有时。
阳道方盛，损其余而不忧；阴道欲消，益之以一阳而得固。故二簋虽薄，而人神宾主之情自应，惟其时而已。
损刚益柔有时。
《乾》刚，《坤》柔。损《乾》益《坤》也。《乾》道上行，行者以时行而损；《坤》道下行，益之以阳而情顺也。《乾》《坤》之交方泰，以变通而益利其用，乘其至足而用其所余，则损刚益柔，非以伤阳而亵交于阴，乃因可损之时而损也。
损益盈虚，与时偕行。
此极言《损》之密用，而推必动之几，一皆自然之理也。阳已盈则损，阴极乎虚则益；损则盈者虚，益则虚者盈矣。“与时偕行”，行于时之中，变化不测，而时以不滞也。
盖尝观于四时之行矣；春夏为阳，秋冬为阴，而非必有截然分界之期而不相为通。阴、晴、寒、暑，于至盛之中早有互动之几，密运推移，以损此之有余，益彼之不足。荠麦冬荣，靡草夏死，几用其微，一如二簋之享，而阴阳之成质不亏，生杀之功能自定，则有孚而可贞者固然；时行其正，损益行其权，乃既损既益，而时因以变迁，则损益行，而时因与偕行也。一元之开阖，一岁之启闭，乃至一日之旦暮，一刻之推移，皆有损益存乎其间，而人特未之觉耳。愚者见其虚而以为损，而不知未尝损也；见其盈而以为不可损，而不知其固损也。苟明乎此，则节宣顺其理势，调变因其性情，质文、刑德、哀乐、取舍无容执滞，而节有余以相不足，无一念之可废其几矣，庶几得“与时偕行”之大用与！
凡言时者，皆在占《易》者之审身世而知通，而学《易》者不可躐等而强合。惟圣人德盛化神，自无不偕乎时；其立教以示天下，则使人知其理之固然，而勿容过为忧疑以悖道尔。
《象》曰：山下有泽，损，君子以惩忿窒欲。
阳已过，则亢而成“忿”；阴已极，则靡而成“欲”。损阳之外发者以虚，而悦则忿息；益阴之将衰者以刚，而止则欲遏。欲窒，则志行高而如山之峙；忿惩，则惠泽行而如泽之润。山泽者，自修之德；风雷者，为学之功。老子曰“为学日益，为道日损”，亦窥见此意与？
初九，已事遄往，无咎，酌损之。
损者三也，受益者上也。然盈虚之变，非骤然而遽成，必以渐为推移，而未变者已早变其故。三损而《乾》刚已成《兑》悦，上益而《坤》柔已从《艮》止，非徒三、上之损益已也。初、二之情已移，而后三之行乃决，故曰“三人行”，明非三独有损之志，特所用者三尔。初九以刚居刚，而潜处于下，未有必损之情，故于占此爻者戒之曰，能辍其阳道潜藏之事，而“遄往”以益上，则可“无咎”；且申释之曰，非欲初之损也，乃往而“酌”所宜损者“损之”也。损、益自然之理，于德本无得失，故但戒占者，当其时位，则思所以善处之焉。与他卦之义例不同。
《象》曰“已事遄往”，尚合志也。
“尚”，庶几也。能“已事”而“遄往”，则与三合志，而不以损为歉也。
九二，利贞，征凶，弗损益之。
二居中而为阳刚之主，尸损之事者；以刚居柔，情不能自固，则有急于损之心矣。损者必有余而后可损，立本固而后可以趋时，是以有孚乃吉；故戒之以守正则利，往损则凶。二但固守其刚，使充足于内，则不待损而自有以益上矣，亦戒辞也。初退而二进，初刚而二柔，故一则劝其往，一则止其征，裁成之道也。
《象》曰“九二利贞”，中以为志也。
位既中，则当固守其中而不妄动，以听三之损。
六三，三人行则损一人，一人行则得其友。
“则”者，自然之辞，言理数之必尔也。卦之画成于三，三则盈矣。“三人行”，而数已盈，气已足，而必损其一；无俱损之理，亦无不损之道也。“损一人”，则一人行矣；而其行之一人，则必得其友者，而后损之而安也。内卦本《乾》，变为《兑》者，损其三中之一也。三处有余之地，而既损为阴，与四、五同道而相友，《坤》道成焉，损三而交得矣。象既成，而有天包地外之象；阳运乎外，阴处乎中，天地之化机于此而著。占者得此，则当斟酌彼己之宜，利用其损，情遂而事宜，斯虽损而固无伤矣。
《象》曰：一人行，三则疑也。
所以六三之独损以往者，以无三人俱损之理，而所损者必其所宜损，则损之而各得其情之所安。初吝于损，二志于损，皆失理而疑；六三行，则亡疑，所谓“二簋应有时”也。
六四，损其疾，使遄有喜，无咎。
内卦本《乾》体而三损，使其不损，则阳摈阴而阴乘阳，四受其冲，病矣。三之损，损四之“疾”也。不待上之受益，而早喜其居位之得安，因相与相得而为友。夫利彼之损，而以柔相昵，疑有咎也；而四当位之柔，静正无求益之心，故无咎。
《象》曰“损其疾”，亦可喜也。
喜而友之可也。
六五，或益之十朋之龟，弗克违，元吉。
言“或”者，三非五之正应。五之所不望其益者也。两贝为“朋”。“龟”，守国之宝也。三本损以益上，非益五也。乃卦本《坤》体，三阴居外而欲消，得上之益以止，而安于尊位，是五之宝也。“弗克违”者，理数之自致。“元吉”，无所待而自吉也。
《象》曰：六五元吉，自上佑也。
“上”，谓上九。“佑”者，保其尊，上受益，而五承其佑矣。
上九，弗损益之，无咎，贞吉。利有攸往，得臣无家。
《易》之文简，故多词同而意异。此言“弗损益之”，与九二之义异，谓无所损而受益也。上于下，宜损己以益之，而阴数止六，有可益而无可损，则于义无咎，而守正以受益为吉矣。既益，则“利有攸往”矣。上为君，下为臣，内卦损阳以益上，忘家忧国之臣也。而上与三正应而得之，固分义之可受者也。
《象》曰“弗损益之”，大得志也。
得忘家之臣，而安止以受益，得志而利于行矣。
益 震下巽上
益。利有攸往，利涉大川。
《益》以损《乾》之刚，益《坤》之柔，而谓之《益》，不谓之《损》者，刚虽损于四以益阴于初，而为方生之爻，阳道且立本而日长，则阴益而阳亦益，非若《损》之损三以居上，为已往之爻，寄居于天位之上，实自损以益彼也。华归根而成实，君自节以裕民，文反朴而厚质，志抑亢而善动，“利有攸往”，允矣。“利涉大川”之义，《彖传》详之。
《彖》曰：益，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。“利有攸往”，中正有庆。下下，上下字，户嫁反。说，弋雪反。
此通释“利有攸往”之义，益民而民说，一义也。阳自上而下，返于初以消《否》，正其志于内，而光昭上行，一义也。阴居二，阳居五，各得中而正，而四之益初，二受其益，外来之庆，以赞其行，一义也。略言三义，而《益》之利于往者可推矣。
“利涉大川”，木道乃行，益动而巽，日进无疆。
此通释“利涉大川”之义。“木”谓《巽》也。京房谓《震》《巽》皆属木，屈八卦以就五行，其说不通。“行”，动之使行也。动之而《巽》以行。行为渐进而不遽，为舟行之象。循涯日进，而无远不届，行舟之利所以不可御也。
天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。
此推言《益》道之大，为《乾》《坤》合德之大用也。阳之益初，天之交于地以施也。阴之进而居四，载阳以发生也。凡天地之间，流峙动植，灵蠢华实，利用于万物者，皆此气机自然之感为之。盈于两间，备其蕃变，“益无方”矣。而其无方者，惟以时行而与偕行，自昼徂夜，自春徂冬，自来今以溯往古，无时不施，则无时不生。故一芽之发，渐为千章之木；一卵之化，积为吞舟之鱼。其日长而充周洋溢者，自不能知，人不能见其增长之形，而与寒暑晦明默为运动，消于此者长于彼，屈于往者伸于来。学《易》者而知此，则天下皆取善之资，而吾心无可弛之念，其于益也不亦大乎！
《象》曰：风雷益，君子以见善则迁，有过则改。
阴凝于下而不上交，阳来初以动之而改其过，雷以震懦之象。阳安于上而不下交，阴往四以顺之而成其美，风以导和之象。“则”者，速辞。风雷，至速者也。改过迁善，以速而益。四之损、初之益，皆在卦下，速也。益者，学以益性之正；损者，修以损情之偏；君子之善用《损》《益》也。
初九，利用为大作，元吉，无咎。
初既受益，《乾》道下施而为长子，可以大有为矣。乃阳之下施以惠初，非徒利其生，而实以成其能，非体《乾》元之德，以承天之佑，则不足以胜其任，故必“元吉”而后无咎。
《象》曰“元吉无咎”，下不厚事也。
其位在下，力固不厚，虑其奋兴一时，而不足以继，故戒而勉之。此亦为占得者言也。
六二，或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。
阳益于初，以辅二而消其《否》，二之得益大矣，故与《损》五同其象，而六二柔中得位，乐受阳施，以保其正，则其吉永固，较《损》五为尤吉焉。有其德，受其福，而柔顺不敢自居为功，乃以禋祀于上帝。所谓天子有善，让于天，神斯享之，尤其吉矣。二上应五，自有此象。
《象》曰“或益之”，自外来也。
外谓外卦，《乾》也，天所益也。
六三，益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。
“益之用”，资《益》以为用也。“凶事”，水火、兵戎、死丧之事。“孚”，三与二、四合德也。“中行”，卦三阴而三当其中，行以告而请益也。“公”谓四。四近九五尊位，为三公。“圭”，诸侯之聘圭，以昭信也。三比外卦而为进爻。阴欲求益于阳，而三行以请于四。请而求益，非君子之道。惟水火有分灾之礼，兵戎有救患之典，死丧有赙襚之仪，则与者非滥，求者非贪，可无咎也。三望益，而二阴与之同心，乃行以告而抒其诚信，有大夫承命诉讣之象。忧患在己，既为礼所宜请，则上下同心而输忱以往，宜矣。天王之求车、求金，贪也；陈灾而不告火，慢也。皆咎也。
《象》曰：益用凶事，固有之也。
固有其情，固有其礼，则可固有其事。诸侯之礼，凶必告讣，而邻益之。通诸士大夫之于知交，亦此礼也。故士待外姻至而后葬。
六四，中行告公从，利用为依迁国。
“中行告公从”者，三来告而四从之，因以其阳之固足者益初也。“迁国”者，阳下益初，则阴迁居于此也。“依”，《本义》谓如“晋郑焉依”之依，是已。四既损阳以益初，从三之告，则与三同其柔德，相比以奠其位而得所居，所谓“因不失其亲”也。与《损》三得友之义同。
《象》曰“告公从”，以益志也。
本有往益之志，故告而必从。盖阳无不施之理，惟阴亢而不求，则阳有所不能强施，如瘠土之不受膏雨，亦无如之何矣。阴能仰承，阳必下应，施之而阳不为损，阳岂有吝情哉！
九五，有孚惠心勿问，元吉。有孚惠我德。
五位天德，其施惠于下以益阴之生者，心固然也。四本《乾》体，与五同德，相孚而惠心一也。告而即从，不待五之问焉，默承其意，以资始之益益下，吉莫尚矣。“惠”者，四往益初之德也，而功归于五，则何待五之损己而后益于物哉！天之施万物以生者，四时五行之气施之也，而推其德者曰“天施”，王用享焉。然则大臣承主意以惠天下，而德归天子，君子资圣训以惠后学，而德归圣人，德之至者不劳而惠行焉，《益》之所为有益而未尝损也，惟视其所孚者而已矣。
《象》曰“有孚惠心”，勿问之矣。“惠我德”，大得志也。
四既合德以行惠，可勿问矣。“大”谓阳。益行而不劳，得志可知。
上九，莫益之，或击之，立心勿恒，凶。
四损己以益下，故有为依之利。五有惠心以孚四，故归德而获享帝之报。上九阳亢在上，骄吝而无益物之心，无益于物，物亦莫有益之者，而或且击之矣。吝生于骄，而骄吝者之心，当其求益而畏击，则不能无望于人；及其终不得益，而未必有击之者，则又亢而自恃，自以为善揣人情，而可以术御，而不知无恒者，人之所厌恶，而自绝于天也。《益》上与《损》初，皆吝于损而无益者，《损》初位下而上承二，故可劝勉之以；《益》上已亢，故决言其凶。骄以成吝，祸尤不可解也。勿，无通。
《象》曰“莫益之”，偏辞也。“或击之”，自外来也。
不言上不益物，但言物“莫益之”者，从一偏言之，以该其全理。“自外来”者，卦中无相击之爻，而天下祸生不测，则莫为之益；亲戚且叛，而兵戎自至，发于其所不及防也。
夬 乾下兑上
夬。扬于王庭，孚号有厉。告自邑，不利即戎，利有攸往。号，胡刀反。
《夬》之为决者，绝而摈之于外，如决水者，不停贮之，决而任其所往，求其无相淹濡，而不复问所以处之也。为卦，阳盛已极，上居天位，下协众志，一阴尚留，而处之于外。阳已席乎安富尊荣，而绝阴于无实之地，以是为刚断之已至矣。乃阴终乘其上而睥睨之，阴固不能忘情乎阳，阳亦岂能泰然处之而不忧，故《爻辞》多忧，而《彖辞》亦危。
阴之为德，在人为小人，为女子，为夷狄，在心则为利，为欲。处女子、小人者，置之于中而闲之，处夷狄者，抑之使下而抚之；若使亢焉化外，而徒摈之以重其怨，则其为忧危之府，必矣。以义制利，以理制欲者，天理即寓于人情之中。天理流行，而声色货利皆从之而正。若恃其性情之刚，遂割弃人情以杜塞之，使不足以行，则处心危，而利欲之乘之也，终因间而复发，二者皆危道也。故统帅群阳以摈一阴，而且进且退，终窒碍而不得坦然以自信焉。
呜呼！天下岂有五阳同力，而不能胜一阴者哉！惟恃其盛而摈之以为不足治，乃不知彼之方逸居于局外，以下窥我之得失也。故三代以下，为王者不治夷狄之说，自以为道胜无忧，而永嘉、靖康，凭陵祸发，垂至于祥兴海上之惨，千古同悲。野火之燎，一爝未灭，乘风而熹，岂在大乎！五王诛武氏，而三思犹蒙王爵，《要典》焚而冯铨犹以故相优游辇下，皆此象也。其在学者，则三月不违之仁，尤当谨非礼于视听言动之著见。伯禹戒舜，罔若丹朱，召公陈《旅獒》，拟之商纣；一私未净，战战栗栗，尤在慎终，可不戒夫！是以知《夬》者，忧危之府也。日之朔，月之望，有薄蚀焉；盛夏之荣，有靡草焉。天地且然，而况于人乎！
“扬”者，栩栩自安之貌。宫中曰“庭”，“王庭”，王之后宫也。阴居五之上而当位，虽摈绝之，犹安其所，而乘其后以俯窥也。如是，则群阳相与交孚，以号呼不宁，而见其危矣。危则自治不可不饰，故必“告自邑”，亟内治；则忧群阳之不相下，而必申命以有合也。内治修，则徐而制之，专任能者以建威销萌，可矣。若恃众盛而以即戎，九节度之所以溃于相州也。“利有攸往”，内治得，则率道以行，阴自无号而消沮矣。慎终之道，忧危之吉也。
《彖》曰：夬，决也，刚决柔也。健而说，决而和。说，弋雪反。
健故决，说故和。决之不尽，阴得以相说而遂与之和。
“扬于王庭”，柔乘五刚也。
乘刚，故扬扬而自得。阳既盛，五已据天位，柔复乘于其上，忧若在外，实在内也。
“孚号有厉”，其危乃光也。
知其危乃光大，而不与阴为缘。
“告自邑，不利即戎”，所尚乃穷也。
以刚之盛为尚，而恃之以战阴，则穷。
“利有攸往”，刚长乃终也。长，上声。
追修其德而不已，道胜于己，阴乃终凶。
《象》曰：泽上于天，夬，君子以施禄及下，居德则忌。
“泽上于天”，势必下降，《夬》之象也。君子在上，以禄待天下之贤者，无所吝留，取法于此，所繇异于项籍之印刓不与也。然泽者天之泽，禄者天之禄，非君子以市恩而可居之为德者也。有居德之心则骄，而士且不以为德，故忌而戒之。
初九，壮于前趾，往不胜为咎。
初居下位，恃积刚之势，以刚居刚，遽欲前以逼阴，力弱而不相及，不胜必矣。不胜，则阳之锐折，而阴益安据于上，所谓“与于不仁之甚者”也。位未高，道未盛，而欲攻小人，则一不胜而且折入于邪，贾捐之是也。德未充，义未精，而欲遏制人欲，必且激而成乎妄，佛、老是也。皆以壮为咎者也。
《象》曰：不胜而往，咎也。
量其不胜，惟益自强于善则可矣。
九二，惕号，莫夜有戎，勿恤。莫，漠故后。
九二刚中而居柔位，强于自治而不暇与物竞者也。“惕”者，心之忧也。“号”者，戒群阳使之自治也。上六非二之应，又相去疏远，其有戎心，出于非意，“莫夜”之寇也。害不及己，勿恤焉可矣。卦惟此爻为得，然谨慎自持，而不能恤阴之未去，故《夬》之为卦，决而实不能决也。
《象》曰“有戎勿恤”，得中道也。
以刚居柔，中而得其道矣。道得，则戎不能为之伤，故可勿恤。
九三，壮于
，有凶。君子夬夬，独行遇雨若濡，有愠，无咎。
三与上应，有比匪之嫌；既与为正应，情固不可绝，而外必示之以不屈，则小人且怨，而难及之。周
之所以杀身，“壮
”之凶也。以刚居刚，志非合污，则决然于《夬》，而以与诸阳并进。己独遇上六，有相沾濡之迹，心愠结而不容、不形于色，则虽凶而“无咎”。称“君子”者，谅其志之终正而为君子。
《象》曰“君子夬夬”，终无咎也。
事虽凶而义自正，惟其决于《夬》也。
九四，臀无肤，其行次且，牵羊悔亡，闻言不信。次，七私反。且，七余反。
九四以刚居柔，而为退爻，不能敏于《夬》者也，故为羸弱不能行之象。然使随九五之后，而奖九五以前进，如牵羊者之从其后而鞭之，则阴可消而悔亡。乃与《兑》为体，闻上六之甘言，将不信诸阳之同德，则亦安能亡悔哉？以其与阳为类也，故可有“牵羊”之德，以其弱而易悦也，故终“不信”。
《象》曰“其行次且”，位不当也。“闻言不信”，聪不明也。
听之能明，辨其贞邪而已。与邪合体，则甘言得进而惑之。
九五，苋陆夬夬，中行无咎。苋，胡官反，从艹，与从草者异。
“苋”，细角羊，不能触者。“陆”，平原之地，羊所乐处也。《兑》本羊体，而行于平原，得其所安，故有此象。九五虽迫近上六，有决于驱除之责，而安居自得，与之邻而无戒心，夬夬而实未决也。以其得位居中，而非昵于阴柔，故亦可以无咎。
《象》曰“中行无咎”，中未光也。
与上比而共为《兑》体，心系于悦，仅以免咎而已。《夬》之九五与《剥》之六五同，故《剥》五承宠而利，《夬》五夬夬而未光。
上六，无号，终有凶。
阴慝僭上，虽有与之应而相比以说者，时至则瓦解。徐达师至通州而元主北去，不能望救于人也。以群阳相牵，故必待其运之已穷，而终乃凶。《本义》谓“占者有君子之德，则其敌当之，不然反是”。《易》不为小人谋，义固然也。
《象》曰：无号之凶，终不可长也。
为君子者可以慰矣，勿疑其乘人之上而不易拔也。
姤 巽下乾上
姤。女壮，勿用取女。取，七句反。
不期而会曰“遇”，《姤》之象也。遇本草次不以礼相见之辞，而“姤”乃女子邂逅，与男相遇之谓，其为不贞明矣。阴之忽生于群阳之下，本欲干阳，而力尚不能敌，故巽以相入，求以得阳之心，而逞其不轨之志，其貌弱，其情壮矣。卦本一阴为主，而卦之名义、《彖》《爻》，皆为阳戒，小人之幸，君子之不幸也。若恤其孤弱卑下而容其遇，则抑岂知其志之壮也，目中已无君子，将入其腹心而为之蟊贼哉！故一阴而遇五阳，志无适从，与己悦者，因而入之。不幸而与之遇，视其令色如戈矛，闻其甘言如咒诅，得其厚赂如鸩毒，坚刚不为之动，则无如我何。女虽淫悍，岂能伤不取之人乎？乃在不期而会之际，阳方盛而二、五皆未丧其中，则忽之以为不足忧，而乍然相喜者多矣。戒之于早，犹可不乱，而非中人以下所能无惑也。
《彖》曰：姤，遇也，柔遇刚也。“勿用取女”，不可与长也。
乍然相得，终必相亢，岂可长哉！宋与女真遇，而欲恃之亡辽，高丽主知，而宋不知，乃终以亡。唐高宗纳武氏之日，岂知其灭唐之宗社哉！
天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。
《姤》之为时，已极乎阳道之忧危，而夫子推言天地之化，以通大人正己格物之道，抑岂必不相遇而始亨哉！苟有其德，则且与天地同其化机，夷狄可使怀柔，小人可使效命，女子可使承顺，则虽《姤》而何伤于盛德！如天之遇地而品物荣，天不失其刚健中正之德，则化无不行。君子以刚健中正，率礼无违而遇之，则小人顺而天下无不服从。然则越礼以取女者，自始不终，非必不与阴遇而始得行其志。即食色而礼在，即兵刑而仁行。苗格于舞干，暬御奄尹正于冢宰，皆遇之以其道者也。
姤之时义大矣哉！
《本义》曰：“几微之际，圣人所谨。”当其时，制其义，非圣人不能。然亦岂有他道哉？以义制利，以礼制欲，以敬制怠，则无不可遇之阴矣。
《象》曰：天下有风，姤，后以施命诰四方。
天之所以资始万物者，非但风也；而下施于物，则暄风至而物皆生，凉风至而物皆成，物乃得以遇天之施矣。王者之积德以为天下父母，而民或不喻其志，则假诰命以诏之，而天下喻焉，取象于此。顾其发为王言，必深切出于至诚，以
入于人之隐微，非饰词而人遂动也，道配天而后化如风也。然惟君道宜然，以其所及者远，故必诰而后喻。降此以下，惟务躬行，以言感人，则抑末矣。《姤》本不贞之卦，而《大象》专取天，风之义，与《彖》全别。圣人不主故常，观阴阳之变，而即变以取正。故读《易》者不可以《大象》例《彖》也，类如此。
初六，系于金柅，贞吉。有攸往，见凶。羸豕孚蹢躅。
“柅”，所以止车者。“见凶”，天下遇其凶也。初六孤阴卑下，故曰“羸豕”。牝豕之淫走也必羸。“孚”，如期而不爽。“蹢躅”，行而不止也。“系于金柅贞吉”，以戒阴而喻之以吉道也。一阴而遇一阳，与二相守，则不失其贞吉矣。若不系而逞，遇所宜从者而前进，则将干乱群阳，而天下遇其毒矣，以戒阳之宜为防也。又从而申之曰：金柅之系，岂可必哉！其为羸豕矣，则必将蹢躅而不爽矣，而可不早制之乎！
《象》曰“系于金柅”，柔道牵也。
柔之道，以制于刚为正。小人顺于君子，夷狄宾于中国，女子制于丈夫，皆道之固然，故以系而止之为贞。
九二，包有鱼，无咎不利宾。
“鱼”，阴物。“包”，受而怀之也。初六出而求与阳遇，邂逅即欲适愿，得受之者，则有所系而止其淫邪。二虽非正应，而以刚居中。直任天下之咎于己，则固无咎矣。若不任其责，而委之于他人。使浸淫及上，则害无所止。“宾”之不利，二亦不利也。“宾”谓三以上诸阳。
《象》曰“包有鱼义”，不及宾也。
阴之遇阳，卒然而起，介然而合，本无择于应之正与不正，得所附而有道以止之，则其害犹可止息。二不幸而正与之遇，则慨然以身任抚驭之责，二之义也。为名教受过，为义命受责，讥非不避，而害不蔓延矣。若迁延避咎，推不美之名，使人分任之，则祸自己延，虽欲沽清刚中正之名，岂可得乎？推此义之尽，则孔子谓昭公为知礼，亦此而已矣。
九三，臀无肤，其行次且，厉，无大咎。次且，音同《夬》卦。
三与《巽》为体，未尝不惉懘而听阴之入，故与《夬》四同象。然以刚居刚，则能严厉自持，而可免于阴之污染，故无大咎。
《象》曰：“其行次且”，行未牵也。
虽次且而固行矣，则不为阴所牵矣，故无大咎。
九四，包无鱼，起凶。
四与初为应，欲包初为己有，而二已受阴之遇。四能与阳同升，而不以初为志，则得静正之道。乃以刚居柔，而为退爻以就下，有强合于阴而不能之象。无鱼矣，又从而包之，本可不凶，而挑起祸端，凶道也。
《象》曰：无鱼之凶，远民也。
阴为民，民不怀己，而欲强应之，不得则必争。民心愈离，生起祸端，无宁日矣。
九五，以杞包瓜，含章，有陨自天。
“杞”，柜柳，其条可编为器以贮物。“瓜”，易溃之物，包之密则不溃。九五刚健中正，尽道自己，而不忧阴慝之作，以其曲成万物之德，包妄起妄遇之阴，辑其溃乱而使化为章美，惟含容之道盛，则阴交阳以成品物之章，始于不正而终于正矣。是岂阴之德足以致之哉？容畜裁成之功，自天陨而得之意想之外。瓜之不溃，杞护之，固非瓜之能尔也。
《象》曰：九五含章，中正也。“有陨自天”，志不舍命也。舍，如字，书夜反。
“舍”，置也。阴消极而必生，理数之自然，命也。九五以含章为志，不委之于命，而必欲护之以止溃乱，乃大人立命之德。惟刚健中正足以当之，人而天矣。
上九，姤其角，吝无咎。
“姤其角”者，阴阳方遇，而上为其角，既非其应，又与绝远，则吝于遇矣。吝不足以章品物，而能自守不渝，则无咎。
《象》曰“姤其角”，上穷吝也。
上处于穷极之地，阳道将衰，不容不亢，则吝而非咎。
萃 坤下兑上
萃。亨。王假有庙，利见大人，亨利贞。用大牲吉，利有攸往。假，古白反。
草之丛生曰“萃”。泽地者，草丛生之薮也，而丛生必各以其类；此卦三阴聚于下，二阳聚于上，各依其类以相保，故谓之《萃》。然阳之能聚于上者，惟阴聚于下，不散处以相间。阳既在下，嫌于将往而消，而上六复覆其上，保阳而使不往，以萃于其位，则阳之得萃，阴之顺而说者成之。阴虽群处致用之地，高居最上之位，而皆以保阳，故六爻皆言“无咎”。
“萃亨”，程子以“亨”为羡文，然上言“亨”者，通《萃》之德而言之；下言“利见大人亨”者，则就见大人而言其亨之繇也。阳聚于其位，阴顺于下而奉之，嘉之会也。“王假有庙”者，群阴聚顺于下，四赞九五而以承事乎上六；上为宗庙，王者聚群心以致孝享，而神可格，所谓合万国之欢心，《萃》之盛者也。“利见大人亨”，言三阴聚以从六二而应九五，见之而上下各安其位，志无不通也。应以正，合义而永贞，故曰“利贞”。“大牲”，特牲，牛也。“用大牲吉，利有攸往”者，言聚顺以事天则受福，而行焉皆利也。
盖太极之有两仪也，在天则有阳而必有阴，在地则有刚而必有柔，在人则有君子而必有小人，有中国而必有夷狄，惟凌杂而相干，斯为大咎。乃阴以养阳，柔以保刚，小人以拥戴君子，夷狄以藩卫中国，阴能安于其类，而阳自聚于其所当居之正位，交应而不杂，则阴虽盛而不为阳病。鬼神以是不乱于人，而佑人以福；愚贱以是自安其类，而贵贵尊贤得以汇升；此《萃》之所以聚众美也。故《彖》历言其亨利贞吉焉。阳杂乎阴，而小人始疑；阴杂乎阳，而君子始危。免此而绥人神，利行藏，何弗宜哉！
《彖》曰：萃，聚也，顺以说，刚中而应，故聚也。说，弋雪反。
阴安聚于下，则成乎《坤》顺。阳得位于上，而阴卫其外以不消，则说。五得位而二应；虽类聚群分，而志不相违，斯以成乎聚而致亨也。
“王假有庙”，致孝享也。
“孝”者顺德，合群心之顺以致于上，庙中之象也。顺者阴也，致享者九五之阳也。然能聚下之顺，而后顺乎亲者大也。
“利见大人亨”，聚以正也。
二五各当位，得刚柔之正，而四从五聚，初、三从二聚，惟其正，是以群心附之。
“用大牲吉，利有攸往”，顺天命也。
五居天位，天所命也。下群聚以顺之，则可升中以享帝。
观其所聚，而天地万物之情可见矣。
阳必聚于上，阴必聚于下，阴保阳以不散，阳正位而阴不离，理气之必然，天地万物莫能违也。非是，则虽聚而非其情之所安。
《象》曰：泽上于地，萃，君子以除戎器，戒不虞。
水本流于地中，而浚地为泽，潴水以防水旱，而不使旁流散漫，时虽未需水，而畜之无用以待用，盖积以代匮也。君子不居无用之货，惟戎器则除治之于安宁之日，以待不测之用，则聚而不嫌于不散。
初六，有孚不终，乃乱乃萃。若号，一握为笑，勿恤，往无咎。号，胡刀反。
初六与二、三二阴本相孚同志，而与九四为正应，则又有舍其所萃以就所应之心，乃两端交战，不能自决，而究为二阴所昵。若将号呼固党，相握为一，以为欢笑，则溺于私而失顺阳之义。惟勿以此为恤而往奉四以聚于五，庶几无咎。以其卑弱处下而无定志，故有此象；而不失其应，则可奖之以无私系，而免于咎也。
《象》曰：“乃乱乃萃”，其志乱也。
物虽不齐以相感，而岂能乱贞人之志哉！志先乱，则苟且怀安而失正耳。
六二，引吉无咎，孚乃利用禴。
六二为《坤》顺之主，柔中得位，初、三二阴之所恃以聚也。能引之以应乎刚，而阴阳上下各以类相从而安，则无咎。乃初与三皆怀自固其党之心，二必诚意相应，使初、二深信其相引之为吉，乃克同寅协恭，以戴阳于上，然后上下各得而利。盖非信友则不能获上，与聚顺以事祖考之理同，颂奏假者所以贵乎靡争也。六二之道，岂易尽哉！“引吉”而后“无咎”。“孚”乃“用禴”而“利”，有其难其慎之戒焉。“禴”，夏祀，特而不袷。二专应九五，故言禴。
《象》曰“引吉无咎”，中未变也。
三阴聚而二为之主，势足以背上而自固，自非大顺之贞，其心易变。能引之以用禴，则心可谅于天下。言“未变”者，危辞也。阴聚于内，非上六则成《否》，故其辞危。
六三，萃如嗟如，无攸利，往无咎，小吝。
六三与二阴聚处，不当位而有躁进之情，不自安于下，小人所以长戚戚也。以其承刚而为进爻，能往戴二阳使聚于上，可得无咎。阴之情本鄙固，而怙其党，吝也，未可必其往也，故为两设之辞，使占者各自择焉。“小吝”，小者吝也，“小”谓阴。
《象》曰“往无咎”，上巽也。
“上”，谓外卦二阳。“巽”，顺而入也。谓上承刚以相得也。先儒互体以三、上合四、五为《巽》卦，说亦可通，然不可为典要概施之他卦。
九四，大吉，无咎。
九四本非吉也，以上与刚中之君相保，下有聚顺之民相戴，则藉之以得“大吉”；非其德之能然，所处之时为之也。因而与五相聚以安，亦得无咎，如宋张俊之保其禄位是已。
《象》曰“大吉无咎”，位不当也。
使非遇大吉之时，其能免于咎乎？
九五，萃有位，无咎。匪孚，元永贞，悔亡。
五虽与四萃聚于上，为四阴所保；然阳亦孤矣。且辅之者，非其才之能堪，尤危道也。但以居尊而不失其尊，故可无咎。且二之应己，虽各自为聚，不与阳同德，而非其所孚。然当位之柔，本体《坤》顺之贞以效顺，则无所疑而“悔亡”。“永贞”与《坤》“用六”文同，言《坤》德也。“元”，谓其本然。
《象》曰“萃有位”，志未光也。
群阴方盛，拥尊位，则有危心，不能光大以施德教，所赖以亡悔者，阴之永贞耳。
上六，赍咨涕洟，无咎。赍与嗟同。
三阴萃于下，二阳萃于中，上独孤处而无与萃，能勿忧乎？然上之在外，所以奠阳于五而不使之消，则身危而主安，义无咎也。
《象》曰“赍咨涕洟”，未安上也。
居上而孤处不安，其情必戚戚。当忧之时，亦何能遽望其安乎！身不安而义自正。
升 巽下坤上
升。元亨。用见大人勿恤，南征吉。
自庭徂堂，历阶以上曰“升”。宾嘉之礼，主宾交相揖，迭相让，互相升，于是乎情洽而礼成。以卦二阳让阴以登于上，初六之阴，让阳以登于二、三，更迭相延，从容而进，阴升阳，阳升阴，宾宾乎从容不迫。《巽》顺而相应，故谓之《升》。“元亨”者，阳为初阴所升，得中而为主于内，阴为阳所升，居尊而为宾于外，阳为主而道行，故不失其德之元，而自成乎嘉之会也。“用见大人勿恤”者，阴为宾，而下应乎九二，用是以见大人，可不以阴亢阳卑为嫌也。“南”者向明之方，阴既为阳所升，则志协于阳，而柔顺之道，以近光而行，其吉宜矣。《升》之为卦，本《泰》之初变阳而成，上下既交，而又得初六之阴以巽乎阳，则不以法摈阴于外，而与阴迭相让以进，道之尤美者也。故三阴不终为小人，以初之能承阳于下，而上六虽阴之穷，犹忘躯命以进于善，则惟阳之进之也以礼，而无不顺也。卦亦阴为主，而阴道之得，于斯盛矣。
《彖》曰：柔以时升。
待有升己者而后升焉，则升以其时矣，所谓进以礼也。
巽而顺，刚中而应，是以大亨。
初阴升阳而成乎《巽》入，外卦受命于阳以升而成乎《坤》顺，九二刚中不丧其主道，而五下应之。故大善而亨通。
“用见大人勿恤”，有庆也。
阴虽非位，而阳与志之应，则所遇者荣也。
“南征吉”，志行也。
阴受阳升，主宾道合，志无不行矣。
《象》曰：地中生木，升，君子以顺德，积小以高大。
变风言“木”者，风生于空，无在地下之理。圣人取象，必物理之所有，非若京房之流，强合八卦五行而违其实也。“顺德”，顺其序也。谨于微而王事备，慎于独而天德全，皆木生地中，日积而为乔林之象。
盖尝论之，君子之于德也，期至于高明广大之域，一也。而言学者，或从而分为二道。皆成德之功，而倚于一偏，则各有所失。或以为道本高大，而局之近小，则循末而忘本；或以为道在卑迩，而顿希乎高大，则志广而事疏。游、夏俱承圣教，而互相非，况后世之言德性、言问学者，相争不息乎！夫圣人之学《易》，垂训以诏后学者，非一卦之足以该全学。各有所取而并行不悖，圣学之所以大中至正而尽乎人性之良能也。守卑迩以求渐至，是欲变彀率以使企及也。务高大而忽于微，是不待盈科而求盈沟浍也。夫君子于《易》也，取法各有其时。时者，莫能违者也。当志学之始，而致知以适道，必规恢乎极至之域。故《大学》之始，即求知止乎至善，而天之命，人之性，圣之所以达天而知化，虽未至焉，必期以为准绳，而不畏登天之难，姑孳孳于近小。及其志之已定，学之已正，然后优而柔之，驯而习之，小节必谨，细行必矜，造天地之道于夫妇之知能，立万物之命于宫庭之颦笑，以克副乎大无外、小无间之大德。故颜子之心“三月不违仁”，而后夫子使即视听言动以审于几微，此非可与仲弓以下所亟言也。观象于《升》，而“积小以高大”者，顺德之事也。德岂易顺者哉！有成德于心而后察于其序，序已察而后可顺焉。然则子游之舍小以求大，君子忧其德之不纯，而子夏后倦于高大，固非中道而俟能者之方。故曰：“君子于《易》各有取，于学各有时。”“积小以高大”者，成德以后之功也。顺也，岂初学之以自画者所得托哉！
初六，允升，大吉。
“允”，诚也。初六自处于卑柔。以承阳而升之，使为主于内，让贤能，进君子，出于至诚。故《升》德之吉，莫吉于初，群阴方升而独屈以《巽》也。
《象》曰“允升大吉”，上合志也。
“上”，谓外卦三阴，居上而顺应乎刚，虚中以待阳之升。本有其志，而必藉初之屈于下以承进之。初与合德，而志行焉，是以大吉。
九二，孚乃利用禴，无咎。
象与《萃》二同而意异。延阴以升者，三也。二处三之下，位远于阴，虽受初之升，而不当位，无能为主，惟“孚”合乎三，乃以升阴而“利”。有孚，则位虽不当而无咎。
《象》曰：九二之孚，有喜也。
喜得三以成相升之美。
九三，升虚邑。
凡《升》之道，主宾相得以成礼，君臣相奖以成治，故升人者必自升也。九三刚得位而为进爻，以推阴而升之。阴既升，则三亦升矣。阳实阴虚，《坤》为国土。阴既升，则虚中以待阳之进，而与为治，故有“升虚邑”之象。不言其利，而固无不利矣。
《象》曰“升虚邑”，无所疑也。
初允之，二孚之，三阴辟门以待之，岂复有所疑沮哉！
六四，王用亨于岐山，吉无咎。享，与享同。
四非天位，而谓之“王”者，为群贤所推进，文王之象也，周公于追王后尊称之。岐山，文王封内之山。四升而上宾于神祇；临其上者阴也，故为地祇。登山而修祀事，虽未受命，而郊神享其德矣。于事既吉，于义亦不失诸侯祀境内山川之礼。柔顺而当位，升亦其宜，固无咎也。
《象》曰“王用亨于岐山”，顺事也。
以时升而安于侯度，其事顺矣。柔当位而为退爻，让不遽升天位，文王之道也。
六五，贞吉，升阶。
升者至阶而止，升之位也。六五为《坤》顺之主，非有自尊之意，以贞而为阳所乐推，二与应而延之上升。先言“吉”，后言“升阶”者，六五柔顺为志，不自以升为吉也。
《象》曰“贞吉升阶”，大得志也。
“大”谓阳也。阳本乐推五而升之；五虽贞顺，而时至必升，升之者之心惬矣。
上六，冥升，利于不息之贞。
升者至阶而止，上六尤进而往，则且即乎欲消之位，而返入幽冥，昧于《升》矣。然上之进处于高危，所以延阳而安之于内，则虽濒于消谢，而贞志不移，此贞臣正士不以险阻危亡易其志者也。贞不息，而允合于义矣。
《象》曰：冥升在上，消不富也。
“不富”，阴也。“消不富”，言阴之且消，“冥升”之不利也。然君子以合义为利，当危亡之世，出身以求济难，受高位而不辞，死亡非其所恤，文文山以之。
困 坎下兑上
困。亨句。贞大人吉，无咎，有言不信。
卦象有天化，有人事，有兼天化人事而立名者。若《困》之类，则专取象于人事，非天道之有困也。阴阳之迭相进退，人物之情见险阻焉，各因乎其时会与其情才，而非必以困乎人。特当之者志道不与时位相值而见困耳。阴掩阳而谓之困，《贲》阳遏阴而不谓之困者，阳道本伸，而屈则困，共
自仇其奸，非必困舜、禹，而舜、禹困；王、淳于髡自逞其佞，非必困孟子，而孟子困。刚不可掩，掩之而道穷，故惟柔掩刚而曰“困也”。若君子遏恶以抑小人，使安其分而不逞，非困之也。以学者言之，曰生知，曰学知，曰困学。所谓困者，非鲁钝不敏之谓也。天性之良欲见，而利欲掩之，力争其胜，交持而艰危之谓也。若使无求达其良知良能之心，而一用其情才于利欲，则固轻安便利而捷得。然则清刚者困，而柔浊者无困，审矣。故阳遏阴不言困，而阴掩阳言困也。
《困》为君子愤悱求达之情，则其道之亨，不待事之遂而早已远乎吝，故曰“困亨”。“贞大人”者，言大人之处困，亦惟以贞为道；而贞固大人之贞，非小贞也。大人者，言不必信，行不必果，化裁通变，顺应而不穷于用。乃当其处困，则静正以居，居处恭，执事敬，与人忠，之夷狄而不弃：此大人之惟以贞为道，而退守乎君子之塞，智有不施，勇有不用，惟贞而后全其为大人也。然其贞为大人之贞者，不尚介然之操，以与阴争胜负荣辱，而成乎硁硁之小节也。贞大人而必“吉”者，时当其困，阴邪挟其智力，乘势而相掩，始而亿我之沮丧，已而疑我之别有机权以相胜，乃本无可胜之机，而权有所不用，虽小人之忮害，亦岂复有求胜之心哉！惟退守乎君子之贞，初无心于御变，而小人遂已莫窥其际，然而时俄顷而已迁，事不期而自至，静以待之，旁通而厄解。此理数之必然，特躁于求通者不能待耳，待之而自无不吉。故纣不能杀文王，匡人终不能害孔子。凡若此者，持之以志，守之以约，退藏于密，而行法以俟命，岂容言哉！岂暇言哉！言出而群情益疑矣。知其言之必不信也，故无言也。非大人其能无不平之鸣乎！以《兑》有口说之象，故终戒之。
《彖》曰：困，刚掩也。
刚为柔所掩也，上掩五、四，三掩二，初复从下掩之，进不能，退不可，而困于中。掩者，或以势掩，而其志不伸；或以情掩，而其道且枉。“劓刖”“酒食”皆掩也，《井》亦刚掩而不为掩者，《井》九三进而济险，《困》九四退而入险，是以异也。
险以说，困而不失其所句，亨句，其唯君子乎！说，弋雪反。
知命则乐天，“险”而“说”矣。刚中正位，则“不失其所”，惟君子能困困而善用之，故亨。
“贞大人吉”，以刚中也。
二、五皆刚，大人之纯乎健也。刚则庄敬日强，中则不竞不
。大人以此不期于吉而自吉。
“有言不信”，尚口乃穷也。
言既不为人所信，而犹尚之，能无穷乎！凝神定志。内省而信以天，困乃不穷。
《象》曰：泽无水，困，君子以致命遂志。
水在泽下，“泽无水”矣。泽不停水，乃自穷也。君子非无君可事，无民可使，而不欲为阴所掩，于是安于厄穷，困其身而必不辱。困其志而必不降，去其膏润，安其枯槁，推致于命之极屯，而皆受之以遂其志，必无求通之心，以《困》为道者也。
初六，臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。
《困》，柔困刚也。然困人者未有不自困者也。其始也，处心积虑，所以窘辱正直者，梦寝不宁，万棘丛于胸臆。乃刚正之士，方且处困而不失其所。而困之之术又穷。及其后，直道终伸，则欲避讥非而终不可挽，欲全利禄而法纪不可逃。故《困》卦三阳虽受困，而“有庆”“有终”“有说”，皆免于咎，惟三阴之凶咎徒深。困人者，人不困而先自困，此理数之必然。而圣人因象示占，以奖君子之亨，而以凶咎警小人，情见乎辞矣。“株木”，木被伐，徒茎而无枝叶者。初六居下，无刚之可掩，而柔方乘刚，使不得进，初复以柔阻之于下，使不得退。乃刚志在进，初无欲退之心，徒自劳困，坐于株木以守之，缩项鼠伏，怀邪而暗处，未能困刚，只以自困。至于三岁，刚终不屈，而惭伏自匿，奸而愚矣。占者遇此，虽有小人怀暗害之心，不足为虑，听其自为消沮闭藏而已。
《象》曰“入于幽谷”，幽不明也。
不明于理，则亦不明于势，守株自困，可坐待其毙也。
九二，困于酒食，朱绂方来，利用亨祀，征凶，无咎。食，祥吏反。亨与享同。
柔之困刚，非能与刚亢而抑之也，有富人贵人之权，饵而陷之也。九二，下则初六承之，以酒食縻之而不使退；上则六三乘其上，而将以爵禄羁之。于斯时也，欲峻拒之而礼有所不可却，欲受之而固非刚中者直道必伸之志。君子所遇之困，困此者也。彼之犹有礼也，以礼接之，其敬而不与之渎也，以鬼神之道待之。如孔子之于阳货，尚矣。抑不然，而必欲自伸以求往，则触其恶怒而凶，虽非待小人之道，而于义固无咎。祭祀者，大人之道，“征凶”者，贞士之守。两设之，使占者自择焉。
《象》曰“困于酒食”，中有庆也。
以刚得中，故小人不敢即加害，而庆之以酒食朱绂。不言朱绂者，略举以该之。《象传》之有偏释，皆准此。
六三，困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。
九二刚介如石，奠位于中，六三欲困之，力竭而莫能动，先自困也。以柔居刚，所处不安，还以自伤。欲望上六之应己，与为匹耦，而上六已困于葛藟臲卼之中，不能相助。小人之自困且如此，何足惧哉！三位刚，上位柔，故有失妻之象。
《象》曰“据于蒺藜”，乘刚也。“入于其宫不见其妻”，不祥也。
六之居三，乘九二者不一卦，而此独为“蒺藜”者，以其据之以困阳也。“不祥”者，犯天下之不祥，凶必及之。
九四，来徐徐，困于金车，吝有终。
“金”，刚。“车”，所以行者，谓五也。九四以刚居柔，而为退爻，不急于求伸，故与上六远，而不即为其所掩。所困者，五欲进而困，五不能行，则亦与之俱止，而所行“吝”也。然承五以待时而动，柔岂能终掩之哉？必有终亨之道矣。
《象》曰“来徐徐”，志在下也，虽不当位，有与也。
内难未靖，不可图外。志在靖六三之难，待其定而后足以进，处困之善术也。在困者，惟寡与之足忧。有九五之“金车”足恃，虽与之俱困，固必“有终”。居位不安，自足以无患。卦惟此爻之受困也轻，远小人而近君子也。处困而不与正人君子交，未有能免于凶咎者也。
九五，劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。说，吐活反。
上六从上而“劓”之，六三从下而“刖”之，处困而受伤，不足为君子之困。所困者，柔不明加以劓刖，以“赤绂”相縻系耳。欲说此者，未可遽也。敬以自持，而以神道感格之，理极势穷，小人且悔罪而相释矣。象与九二略同，而居尊当位，说于困则大行，故无征凶之戒。“赤绂”，朱绂；文偶变而义同。《诗》“朱芾斯皇”“赤芾金舄”，皆诸侯之命服。
《象》曰“劓刖”，志未得也。“乃徐有说”，以中直也。“利用祭祀”，受福也。
刚健当位，中道本直，岂忧终困哉？受福者，行法俟命，鬼神自佑，小人自解。贞大人之亨，若出于意外，而固不爽。
上六，困于葛藟，于臲卼，曰动悔，有悔，征吉。
“葛藟”，皆柔韧缠延之蔓草。“臲卼”，高峻崎岖之地。“曰”，爰也，于也。阳道之伸，亦何损于阴哉？而必欲掩之，劳心苦形，以萦罥不已，是自入于葛藟之中也。且其所居者又高危不安之地，于是而阴亦可以悔矣。于其动而止，自困也，乃有悔之心焉，因释刚不掩，而自远以行，则君子之难解，而己亦吉矣。上六柔居柔位，居上欲消，故贤于初、三，而谅其能悔，许之以吉。
《象》曰“困于葛藟”，未当也。“动悔有悔”，吉行也。
以其柔当位，而未有伤阳之志，故仅言“未当”。“吉行”者，行则吉也。上六行将何往哉？退处于卦外无用之地而已。杨恽惟不知此，是以与息夫躬同祸。
井 巽下坎上
井。改邑不改井，无丧无得，往来井井。汔至亦未
井，羸其瓶，凶。丧，息浪反。
《井》《革》《鼎》三卦皆取物象以肖卦画；卦名立，而义因以起。《系传》曰：“以制器者尚其象。”象所有而器制，器成而用行，用之有得失，而义存其中矣。
《井》之为井也，有数义焉。木之在水必浮，而水上木下，木入水中而载水以上，以罂汲水之象。汲水之瓶，或用木，或用瓦，而瓦虚以浮，有木道焉，引而上之，以致养于人，此一义也。水者五行之初气，内刚而体阳，阳为水，阴爻中虚而为空；水待空而流，凡水皆附于空之下而依地，惟井则水方旁流，穴空而使之聚，其下则黄泉之位焉。此卦上四爻，一阴一阳相迭，空而又空，水盈其中，初、二水上而空下，黄泉之区域也；故自三以上，人之所汲，而初、二水下灌于泥滓之窍，人不可用，其清浊用舍，于此分焉，此又一义也。自黄帝始制井田，三代因之，井之为字，象其形，井九百亩，中为公田，庐舍在焉，而中有井，汲者、溉者，取给于此，而远近均。井井分而亩首异向。四井为邑，四邑为邱，四邱为甸，甸方八里，旁加一里为成，出长毂一乘。公私之田亩，贡助之制，以井为经界，而兵赋车乘之出，以四井之邑为准式。井井既各有塍埒，四井之邑，又殊其塍埒，以合于邱甸向背之殊，步卒七十二人之迭赋在焉，与九百亩之井疆又异。此卦之象，阳象塍埒，阴象田亩。上四爻一阳一阴，分明界画以外向；下二爻一阴一阳，又殊画以内向；各成乎经界，分田出赋，不一其疆理，有井邑之象焉。邑虽殊，而井在其中者不迁，此又一义也。《彖》与《爻》辞杂取其义，故释者未易通焉。约而言之：木汲水而出以利人用，所以养人，而能汲其上之渟凝者，不能穷其泉之所自来，欲穷之则水浊而瓶伤，明清而利物者为宜登进，沉浊而败物者为不可用，故田有井以交足于上下而致养，九州攸同，古今利赖之大法，宜为人所利用，而非如黄泉之暗流，不为功于人物。则数义相通，象皆有焉，而协于一，勿疑于三圣之所取不同，而曰文王有文王之《易》，周公有周公之《易》，孔子有孔子之《易》也。周流六虚，神而明之，存乎其人尔。
“改邑不改井，无丧无得，往来井井”，以井田言也。民有登耗，赋有升降，户有迁徙，出赋之经制图籍或改，而井居公田庐舍之中，为八家之标准，九百亩相拱而形埒定；田之不改，井定之也，其画有准而无能堙塞也。自黄帝以至周，未之有改。六代兴而不与俱兴，五代革而不与俱丧。自三以上，形埒向外而往；二与初，形埒向内而来。井井鳞次，易知易辨，故曰：“《井》，德之辨也。”此赞《井》之德，而言有定位者有定分，刚柔自成其理，而但在用之者得其宜也。“汔至”，至其底也。“未
井”，太深入则绳不及引而未登其用也。“羸”，败也。《井》之为功，至三而止，往以利物者也。深入其下，则绠短而瓶触于所碍以毁，盖向背之理殊，则取舍之事宜异。初、二不为功，而止以取败，用之不宜，则凶矣。刚柔之升降有定体，阴阳之浮沉有异情，清浊之得失有殊效，用舍之利害有明征；立德立功，用贤养民，污隆治乱，大辨昭然矣。
《彖》曰：巽乎水而上水，井。井，养而不穷也。上，时掌反。
此赞卦德，而言用之之道也。“巽”，入也。“上”，引而出之也。其入也有定所，其出也必其所用，则可以养而不穷矣。天下岂乏贤才足以裕国安民于无穷哉！侧陋旁求，汲引之若将不及，而君子小人各有界画，类聚群分，古今不易，期于得贤，而非期于求异。若不辨于其清浊之分，则公孙强以野人而亡曹，主父偃以倒行而乱汉，害且至而不足以兴利久矣。
“改邑不改井”，乃以刚中也。
水，阳也，而中以定井疆之经界，不可改也。五居中而上行，二居中而下行；大辨立，不可易矣。
“汔至亦未井”，未有功也。
舍其清者不汲，而求之愈下，徒劳而无功。
“羸其瓶”，是以凶也。
非徒无功，而抑足以致败。不明于往来清浊之定分，则以败国亡家而有余。
《象》曰：木上有水，井，君子以劳民劝相。相，如字，息良反。
“相”，助也。《坎》，劳卦。《巽》为命令，所以劝民而助其勤，盖言农事也。木以上水，用力劳而得水少，然而以养则不穷。稼穑之事，劳于畋渔，匪勤弗获，积日月而仅饱终岁。君子申警之于“于耜”“举趾”之日，而以田畯之官，《豳》《雅》之吹，劝而相之，使不逸不谚，生于此养，俗于此淳也。然为民则然，非君子自劳自劝之道，故学稼、学圃，则为小人。
初六，井泥不食，旧井无禽。泥，乃计反。
“禽”，获也，谓得水也。阴空在下，二漏而入，浚治之所不及，泥滓不堪食矣。“旧井”，谓旧所尝凿者；井水下漏，则其上无水，虽汲而必不可得。小人浊乱于下，君子道废，民不兴行，天下无可用之材，不言凶而凶固可知，朱子所谓“占在象中”也。
《象》曰“井泥不食”，下也；“旧井无禽”，时舍也。
“下”，谓下漏而浊也。“时舍”者，时所不尚也。古者士之子恒为士，世禄之家以礼传世，修其训典，而又登进之于学校，则贤才足用。迨嬖佞之小人用，而相习于下流，《诗》《书》弦诵之风，时所不尚，则华胄之子弟皆移志于耕、商，诡随于嚚讼，虽欲用之，而无可用之才矣。学士之家，父兄不戒，使子弟狎小人远君子，习焉而相安于猥下，故家大族，夷为野人，浸以衰绝，皆可伤也。
九二，井谷射鲋，瓮敝漏。射，食亦反。
水旁出曰“井谷”。“射”，注也。“鲋”，鲫也，得少水即活。井底坚实，则水上涌而给于用，下空而漏入谷中，旁出涓涓，仅堪注润鲋鱼而已。此言小人下达，虽有小慧，不足用也。“瓮敝漏”，亦水下泄也。汲之者非其器，则不得水。此言用人者无引掖贤才之实，则虽有君子，亦不为其用也。九二下空而阳泄，故象如此，凶可知已。
《象》曰“井谷射鲋”，无与也。
“与”犹助也。无为塞其下流之防，而汲之以上，则必竭。不释“瓮敝漏”者，言“无与”，则咎在汲者可知。若节之初六，“不出户庭”，则上不失臣，臣不失身矣。
九三，井渫不食，为我心恻，可用汲。王明，并受其福。
九三阳刚当位，本有可用之才，下阳实而不漏，上空甃而不泥，徒以深隐而不易汲耳。“不食”者，设辞，言使其不为人所汲用，则怜才者心伤之矣。言“我”者，周公自言其求贤之情也。“可用”，急之之辞。“王明”，谓上六之“勿幕”而与相应也。贤者荣而国益昌，上下并受福矣。
《象》曰“井渫不食”，行恻也，求王明，受福也。
贤而不用，岂徒明君哲相之心恻哉，行道之人皆所深惜矣。曰“可用汲”，士亦有待时求沽之意焉。自求福，所以使王受福也。
六四，井甃，无咎。
四居井中，而阴虚函水，井旁之甃也。柔当其位，退而砌治之象。不即汲用，嫌于有咎，而养才者务老其才，使洁清而慎密，作人之所以需寿考也。
《象》曰“井甃无咎”，修井也。
三物六行，所以教士之修而大用之，虽不即食，所造就者多矣。
九五，井洌寒泉食。
水以清洌而寒为美，推之于人，则洁己而有德威者，“泉”，其有本者也，是人所待养而泽被生民者也。九五刚中而上出，故其德如此。夫君子之德施能溥者，岂有他哉！有一介不取非义之操，则能周知小民之艰难而济其饥渴，无私之心，人所共凛，则除苛暴而无所挠屈，诸葛孔明曰“淡泊可以明志”，洌寒之谓也。杜子美称其伯仲伊、吕，有见于此与！
《象》曰：寒泉之食，中正也。
无倚无邪，德威自立矣。
上六，井收勿幕，有孚元吉。收，诗救反。
“收”，架辘轳之两柱也。勿，无通。古者井不汲，则幕其上，以避禽秽。上六柔得位，而虚己以屡汲，四既甃治之，上乃汲之，相孚而求洌寒之贤以大用，善之长而吉大矣。
《象》曰：元吉在上，大成也。
《井》之用，至此乃登。下成其德，上成其治，谓之“大成”。《井》之君位不在五而在上，亦所谓“周流六虚，不可为典要”也。
《周易内传》卷三下终