持戒
生命一定有比“拥有一切”更丰富的内涵。
——森达克
元和中，白居易出守杭州，因慕鸟巢禅师之名而入山礼谒。
白居易问：“禅师住处甚为危险。”
鸟巢禅师曰：“太守危险尤甚！”
白居易问：“弟子位镇江山，何险之有？”
鸟巢禅师曰：“薪火相交，识性不停，得非险乎？”
白居易问：“如何是佛法大意？”
鸟巢禅师曰：“诸恶莫作，众善奉行。”
白居易说：“三岁孩儿也解恁么道。”
鸟巢禅师曰：“三岁孩儿虽道得，八十老人行不得。”
白居易作礼而退。
鸟巢禅师说的“诸恶莫作，众善奉行”，即是告诉白居易要“持戒”；“三岁孩儿虽道得，八十老人行不得”，是说“持戒”的不容易。
相传当年，佛陀快入涅槃时，弟子们问他：“佛陀涅槃，吾辈何以为师？”佛陀回答：“以戒为师。”后世的祖师们也常说“五戒是三世诸佛之父，依五戒出生十方三世一切诸佛”。足见持戒在禅修中的重要作用。
我们现代许多人活在“本我”和“假我”中，不知“戒”为何物。他们纯粹被情欲和物欲所包围，根本不知道自己是谁，他们也不知道什么叫敬畏。有些人制奶时添加三聚氰胺，有些人制致病不救人的药，有些人开车撞了人不施救反而反复碾压，有些人为了升官发财雇人行凶，有些人啥也不练仅为练胆杀人，有些人不顾民工死活拖欠工资，有些人没有爱心只顾自己贪污，有些人只管自己的愿望而伤了孩子……
因此，探讨“持戒”对现代人具有重要的现实意义。下面分述之。
一、不杀生
禅学中的杀生不仅指对生命的剥夺，还包括对生命的残害，或者虽不亲自动手，但看到别人杀生心中感到快慰。
不杀生是要求我们尊重生命，有共情能力。因为“我”的生命与其他众生的生命，实际上是同等的，生命的价值、尊严都是一样的，只不过是表现在形体上有所差异而已。
这一戒律体现了禅学对生命“存在性”的尊重，对我们现代社会仍具有较高的指导意义。例如，一个医生给病人乱开药物、一位法官乱判案情、食品制造者在食物中添加有害物质，等等，均属犯了“杀戒”。
二、不偷盗
不偷盗在禅学文献中又被称为“戒取”，意思是禁止掠取。禅学中的偷盗包括下面几项的盗取：
（1）他物——归属于他人的财物；
（2）他物想——对不属于自己的财物起了得取之想；
（3）盗心——对某物起了偷盗的念头，或者说是预谋偷盗；
（4）兴方便取——使用种种手段，或者窃取他人财物；
（5）值五钱——佛陀依照当时印度摩揭陀国物价而定，凡是不劳而获得到价值五钱的东西，都算偷盗；
（6）离本处——将不属于自己的财物带离原来的位置，亦算偷盗。
简单地说，偷盗即指“得取之心”或“欲望之念”，以及由此产生的各种行为。这一现象在我们周围比比皆是，如上级把员工的劳动成果占为己有、把别人的研究成果列入自己名下、贪污腐败、私自占用公共场所和公共财物，等等，均属偷盗范畴。
从心理分析角度看，这与我们民族的自卑情绪有关。从存在主义治疗学角度看，这与其自我感和意义感的丧失有关。从心理卫生科临床看，犯“偷盗”之戒是许多心理障碍的重要原因之一。
三、不邪淫
邪淫是指不正当的性关系。惠能禅师在《六祖坛经》中说：“淫性本是净性因，除淫即是净性身，性中各自离五欲，见性刹那即是真。”也就是说，性冲动是根植于本性的，如果是出自“爱”的性活动就是“正淫”，否则便是“邪淫”。
“邪淫”在现代社会中比较普遍，如“小三”、“二奶”、“外遇”现象均是。借用罗洛·梅的话说，这些人是“性爱机器”。
他的形象非常鲜明：有头脑、有知识，但他是我们这个疏离时代的代表；他的敏锐的系统绕过了情感、丘脑、心脏和肺之所在，甚至绕过了胃，直接从头通到阴茎——丢掉的却是心！
从存在主义哲学角度看，这些人是非常可悲的，他缺乏爱的能力，不仅与社会疏离，也与自我疏离。因此，禅学的“邪淫”之戒，旨在要求我们培养爱人的能力。
四、不妄语
“不妄语”与禅学中的“直心”类似，是一种人生态度，要求我们实事求是，诚心实意地对待自己和他人。我们文化中的“信”也是此意。
但是，我们现在社会所缺的正是“不妄语”和“信”。正如基德教授所说：
中国人在公开或私下场合的表现与真正的诚信如此背离。这使得他们的敌人可以抓住这一点，来讽刺他们的表里不一。虚情假意、表里不一、口是心非和奴颜婢膝，正是这个民族非常突出的一些特征。
明恩溥也在《中国人的气质》中写道：
我们刚才已经看到，那些宣称中国人的历史真实可信的人也随时准备承认，在中国，真实仅限于历史。当然，不可能去证明每一个中国人都会说谎，即使有这个可能，我们也不愿意这样做。只要中国人的良心觉醒过来，他们的注意力被引到这个问题上来，他们自己也可以给出最有力的证明。时常听到一些中国人这样谈论他们的民族，就像南太平洋岛上的首领谈论他的部落：“我们的嘴巴一张开，谎言就诞生了。”然而，在我们看来，中国人之说谎，似乎并不像有些人以为的那样是为了说谎而说谎，而主要是为了获得某种不撒谎就无法获得的好处。贝德禄先生说：“他们不会说真话，他们同样也不相信真话。”
从存在主义治疗学角度看，我们的“妄语”与潜意识中的极度自卑有关。因为，在自己身上找不到“存在感”，就只有借用外在的虚假的东西来补偿。
五、不饮酒
前四戒在禅学中被认为是人性的根本之戒，而饮酒是遮戒。遮的意思是掩盖，因为酒本身并没有罪，但它是引发喝酒的人犯错的媒介。
酒在精神卫生领域被称为精神活性物质，可引起中枢神经系统的改变，与“安定”的作用相类似。从临床可以看到，好酒之人往往存在着焦虑现象，而嗜酒者与其试图缓解难以忍受的“存在性”孤独和无意义有关。阿德勒提出：
喝酒可能是一种舒缓自卑感的方法，一种男性钦羡的表现，或者增强对其他人之敌视态度的一种表征。喝得酩酊大醉是一种将自己从社会割裂出来的方式。酒精成瘾是逃避生命责任与义务的一种手段。
从心理卫生角度说，禅学中的“饮酒”之戒是要求我们不要逃避“存在性”困境，去直面生命中的痛苦。
因此，禅学中的五戒在我们的生命旅程中具有重要的意义。只有遵守戒律，我们才不会辜负“人”的“存在性”。正如神秀禅师的偈语所示：
身是菩提树，心如明镜台；
时时勤拂拭，勿使惹尘埃。
下面再借助电影《恶魔教室》强调一下“持戒”的重要性：
赖纳·文格尔是德国某所高中的老师，该学校正在进行“国家体制”的主题活动周。由于他最喜欢的“无政府主义”课被另一位老师捷足先登，因此他只能主讲“独裁统治”课程。
对于自由散漫的学生们来说，任何课程都只是为了学分而上。他们在课上大声聊天，无心听讲。赖纳老师别出心裁地提出了为期一周的假想“独裁”的实验：
星期一，赖纳老师只是简单地跟学生们讨论了一下本次活动周的题目“独裁政治”，活动周的目的是让学生了解民主优越性，学生们认为独裁制度不可能在德国重演，因为缺乏民众基础。老师没有说话。第二节课的时候老师把桌子摆放整齐，让学生们推荐一个“元首”出来，而这个角色当然由赖纳老师来担任了。赖纳老师叫学生们不再叫他赖纳，而是文格尔先生，让学生们举手经过同意后才能发言，发言的时候要站起来说，起立有助于血液循环，脉搏下降，可以减弱疲劳感，集中精力。教会学生正确的坐姿，让原本懒散没有纪律性的学生都感觉到了不一样的舒适。纪律铸造力量。第一天取得的效果很好，所有人都觉得这课上得很有意思。
星期二，文格尔先生让学生们原地踏步，在整齐有节奏的步伐中，学生们逐渐融为一体，这就是集体的力量。他重新安排了座位，让一个成绩差和成绩好的坐在一起互相帮助，让原来的小团体分散开，整个班作为一个整体。文格尔先生让他们统一穿着：白衬衫和牛仔裤。
星期三，所有学生都穿了白衬衫来上课，其中有个女生没有穿，此时显得周围的人都在排斥她。文格尔先生叫学生们给这个团体起个名字，最后决定叫“浪潮”，并且还给“浪潮”设计了一个logo，学生们开始讨论要做宣传单、明信片、衣服帽子之类的。晚上，学生们聚集在一起，他们决定让“浪潮”席卷全国，他们开始在城市里大肆涂鸦，把“浪潮”的logo在城市里渲染开来。
星期四，他们开始给身边人施压，逼迫他们加入“浪潮”，如果不加入的话就有你好看的。还发明了“浪潮”的手势。就连小学生都学会了那个手势，并且手势成了通行证，不做手势不让进学校。那个没有穿白衬衫的女孩意识到这已经发展成闹剧了，她决定退出且打算阻止“浪潮”。她开始印制反“浪潮”宣传单并派发出去。
星期五，老师看到报纸上有“浪潮”的报道，他意识到不对劲了。在班上他大发雷霆，对学生们做出过分的事情感到非常生气。在下午的水球比赛中，学生们只让穿白衬衫的人入场观看，在门口贩卖印有“浪潮”标志的白衬衫，此时，那个女孩在看台上散发反“浪潮”宣传单，观众席上乱成一团，而水球比赛也变成了打架比赛。回到家，赖纳的妻子跟他吵了起来，说赖纳享受学生们的崇拜与瞩目，利用了学生。
星期六，赖纳把“浪潮”成员都召集在礼堂，他对大家说，这次活动周的课取得的效果很好，但是主要的目的是让他们体会到独裁政治的负面，而他们却觉得这样很好，老师唤醒他们心灵深处的良知，让他们回想自己究竟都干了什么。他们把所有反对“浪潮”的人排除在外，这样做是伤害了他们，赖纳站在学生面前道歉。他宣布，这一切结束了，“浪潮”结束了。学生们一下子都接受不了，其中有个偏激的学生掏出了手枪，指着大家说：“浪潮”并没有结束，所有人都不许走。随即用枪指着老师说，“浪潮”就是他的一切，老师欺骗了大家，并逼迫老师宣布“浪潮”在继续，“浪潮”并没有结束。有个学生想阻止他，没想到他居然开了枪。老师意识到事态的严重性，只有自己才能阻止他。他勇敢地走上去，劝说他把枪放下。内心挣扎的学生渐渐地把枪放下，当所有人都吁了口气时，枪声响了，那个学生饮弹自杀。老师被抓了，学生们都在悲痛中。