第3章 公孙丑上

一

公孙丑[1]问曰：“夫子当路[2]于齐，管仲、晏子之功[3]，可复许乎？”

孟子曰：“子诚齐人也，知管仲、晏子而已矣。或问乎曾西[4]曰：‘吾子与子路孰贤？’曾西蹴然[5]曰：‘吾先子[6]之所畏也。’曰：‘然则吾子与管仲孰贤？’曾西艴然[7]不悦，曰：‘尔何曾[8]比予于管仲？管仲得君，如彼其专也，行乎国政，如彼其久也，功烈如彼其卑也，尔何曾比予于是？’”曰：“管仲，曾西之所不为也，而子为我愿之乎？”

曰：“管仲以其君霸，晏子以其君显。管仲、晏子犹不足为与？”

曰：“以齐王，由反手也。”

曰：“若是，则弟子之惑滋甚。且以文王之德，百年而后崩[9]，犹未洽于天下。武王、周公继之，然后大行。今言王若易然，则文王不足法与？”

曰：“文王何可当也？由汤至于武丁，贤圣之君六七作，天下归殷久矣，久则难变也。武丁朝诸侯有天下，犹运之掌也。纣之去武丁未久也，其故家遗俗，流风善政，犹有存者。又有微子、微仲、王子比干、箕子、胶鬲——皆贤人也——相与辅相之[10]，故久而后失之也。尺地，莫非其有也，一民，莫非其臣也；然而文王犹方百里起，是以难也。齐人有言曰：‘虽有智慧，不如乘势；虽有镃基[11]，不如待时。’今时则易然也。夏后、殷、周之盛，地未有过千里者也，而齐有其地矣。鸡鸣狗吠相闻，而达乎四境，而齐有其民矣。地不改[12]辟矣，民不改聚矣，行仁政而王，莫之能御也。且王者之不作，未有疏于此时者也；民之憔悴于虐政，未有甚于此时者也。饥者易为食，渴者易为饮。孔子曰：‘德之流行，速于置邮[13]而传命。’当今之时，万乘之国行仁政，民之悦之，犹解倒悬也。故事半古之人，功必倍之，惟此时为然。”

【注释】

[1]公孙丑：孟子弟子。

[2]当路：指身居要职。

[3]管仲：名夷吾，齐桓公之相。晏子：名婴，齐景公之相。

[4]曾西：曾申，字子西，曾参之子。

[5]蹴（cù）然：不安的样子。

[6]先子：指自己已死的父亲。

[7]艴（fú）然：生气的样子。

[8]曾：乃。

[9]百年而后崩：古代传说周文王九十七岁死，这里说“百年”，是举其成数。

[10]微子：名启，据《左传》《史记》等书载，为纣的庶兄，《孟子·告子上》则以为是纣的叔父。微仲：微子之弟，名衍。王子比干：纣的叔父，屡次向纣进谏，为纣所杀。箕子：纣的叔父，比干被杀后，佯狂为奴，被纣囚禁。胶鬲（ɡé）：纣王之臣。

[11]镃基：锄头。

[12]改：更加。

[13]置邮：置、邮都是名词，相当于后代的驿站。

【译文】

公孙丑问道：“如果您在齐国掌权，管仲、晏子那样的功业，能再次建立起来吗？”

孟子说：“你真是个齐国人啊，只知道管仲、晏子。有人问曾西说：‘你和子路相比，谁更贤能？’曾西不安地说：‘子路是先父所敬畏的人。’那人又问：‘那么你和管仲相比谁更贤能？’曾西顿时很不高兴地说：‘你为什么拿我同管仲相比？管仲得到齐桓公的信任是那样专一，执掌国政是那样长久，而功业却是那样卑微。你为什么拿我同这个人相比？’”孟子接着说：“管仲那样的人是曾西不愿做的，而你以为我会愿意吗？”

公孙丑说：“管仲使他的君主称霸，晏子使他的君主扬名，管仲、晏子还不值得效仿吗？”

孟子说：“凭齐国的条件称王天下，真是易如反掌。”

公孙丑说：“如果是这样，我这个学生就更糊涂了。凭文王的德行，寿近百岁才去世，尚且没能使仁政遍及天下；武王、周公继承他的事业，这才使仁政遍及天下。现在您说起称王天下，似乎很容易的样子，那么文王也不值得效法了吗？”

孟子说：“哪可以同文王相比呢？从商汤到武丁，贤圣的君主出了六七个，天下归顺殷朝很久了，久了就难改变了。武丁使诸侯来朝拜，统治天下，就像放在手掌中转动一样容易。商纣距武丁的时代不算长，武丁时代勋旧世家遗留的习俗，及当时流行的良好风气和仁惠的政教措施，还有留存下来的，又有微子、微仲、王子比干、箕子、胶鬲这些贤臣，一起辅佐他，所以过了很长的时间才失掉天下。那时，没有一尺土地不是他的疆土，没有一个人不是他的臣民，然而文王还是在百里见方的地方兴起，所以是很困难的。齐国人有俗谚说：‘虽然有智慧，不如趁形势；虽然有锄头，不如等农时。’现在要称王天下却是很容易的。夏、殷、周三朝兴盛时，土地没有超过纵横一千里的，而现在齐国有那么大的地方了；鸡鸣狗叫互相听到，一直传到四周的国境，齐国已经有那么多的百姓了。土地不必再扩大，百姓不必再招聚，施行仁政称王天下，没有人能阻挡得了的。况且，仁德的君王不出现，没有比现在隔得更长的了；百姓受暴政折磨的痛苦，没有比现在更厉害的了。饥饿的人什么都吃不挑拣，干渴的人什么都喝不挑拣。孔子说：‘德政的流行，比驿站传递政令还要快。’当今这个时候，拥有万辆兵车的大国施行仁政，百姓对此感到喜悦，就像在倒悬着时被解救下来一样。所以，事情只要做到古人的一半，功效必定是古人的一倍，这只有现在这个时候才能办到。”

二

公孙丑曰：“夫子加齐之卿相，得行道焉，虽由此霸王，不异矣。如此，则动心否乎？”

孟子曰：“否！我四十不动心。”

曰：“若是，则夫子过孟贲[1]远矣。”

曰：“是不难，告子[2]先我不动心。”

曰：“不动心有道乎？”

曰：“有。北宫黝之养勇也，不肤桡[3]，不目逃，思以一豪挫于人，若挞之于市朝。不受于褐宽博[4]，亦不受于万乘之君。视刺万乘之君，若刺褐夫。无严[5]诸侯。恶声至，必反之。孟施舍之所养勇也，曰：‘视不胜犹胜也；量敌而后进，虑胜而后会，是畏三军者也。舍岂能为必胜哉？能无惧而已矣。’孟施舍似曾子[6]，北宫黝似子夏[7]。夫二子之勇，未知其孰贤，然而孟施舍守约也。昔者曾子谓子襄[8]曰：‘子好勇乎？吾尝闻大勇于夫子矣。自反而不缩[9]，虽褐宽博，吾不惴焉；自反而缩，虽千万人，吾往矣。’孟施舍之守气，又不如曾子之守约也。”

【注释】

[1]孟贲：古代勇士。

[2]告子：名不害，与孟子同时而年长于孟子，曾受教于墨子。

[3]桡（náo）：退却。

[4]褐宽博：指卑贱者。褐，粗布衣服。宽博，宽大的衣服。褐、宽博，都是贱者之服。

[5]严：畏惧。

[6]曾子：即曾参，孔子弟子。

[7]子夏：姓卜名商，孔子弟子。

[8]子襄：曾子弟子。

[9]缩：直。

【译文】

公孙丑问道：“如果让您担任齐国的卿相，能够实行您的主张了，那么即使因此而建立了霸业，也不必感到奇怪。如果这样，您动心不动心呢？”

孟子说：“不，我四十岁起就不动心了。”

公孙丑说：“如果这样，老师就远远超过孟贲了。”

孟子说：“做到这点不难，告子在我之前就做到不动心了。”

公孙丑问：“做到不动心有什么方法吗？”

孟子说：“有。北宫黝这样培养勇气，肌肤被刺不退缩，双目被刺仍目不转睛，但他觉得，受了他人一点儿小委屈，就像在大庭广众之中被人鞭打了一般。既不受平民百姓的羞辱，也不受大国君主的羞辱。把行刺大国君主看得跟行刺普通百姓一样。毫不畏惧诸侯。听了恶言，一定回击。孟施舍这样培养勇气，他说：‘把不能取胜看作能够取胜；估量了势力相当才前进，考虑到能够取胜再交战，这是畏惧强大的敌人。我哪能做到必胜呢？能无所畏惧罢了。’培养勇气的方法，孟施舍像曾子，北宫黝像子夏。这两人的勇气，不知道谁强些，但孟施舍是把握住了要领。从前，曾子对子襄说：‘你喜欢勇敢吗？我曾经在孔子那里听到过关于大勇的道理：反省自己觉得理亏，那么即使对普通百姓，我也不去恐吓；反省自己觉得理直，纵然面对千万人，我也勇往直前。’孟施舍保持勇气，又不如曾子能把握住要领。”

三

曰：“敢问夫子之不动心与告子之不动心，可得闻与？”

“告子曰：‘不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气。’不得于心，勿求于气，可；不得于言，勿求于心，不可。夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉；故曰：‘持其志，无暴其气。’”

“既曰‘志至焉，气次焉’，又曰‘持其志，无暴其气’，何也？”

曰：“志壹则动气，气壹则动志也。今夫蹶者趋者，是气也，而反动其心。”

【译文】

公孙丑说：“请问，您的不动心和告子的不动心，可以讲给我听听吗？”

孟子说：“告子曾说：‘言论上有所不通，心里不必去寻求道理；心里有所不安，不必求助于意气。’心里有所不安，不必求助意气，这是可以的；言论上有所不通，心里不寻求道理，这不可以。心志是意气的主帅，意气是充满体内的。心志到哪里，意气就停留到哪里。所以说：‘要把握住心志，不要妄动意气。’”

公孙丑问：“既然说‘心志到哪里，意气就停留到哪里’，又说‘要把握住心志，不要妄动意气’，这是为什么呢？”

孟子说：“心志专一就能调动意气，意气专一也能触动心志。譬如跌倒和奔跑，这是意气专注的结果，反过来也使心志受到触动。”

“敢问夫子恶乎长？”

曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”

“敢问何谓浩然之气？”

曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道。无是，馁也。是集义所生者，非义袭[1]而取之也。行有不慊[2]于心，则馁矣。我故曰：告子未尝知义，以其外之也。必有事焉而勿正[3]，心勿忘，勿助长也。无若宋人然：宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然[4]归，谓其人曰：‘今日病矣！予助苗长矣！’其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘[5]苗者也；助之长者，揠苗者也，非徒无益，而又害之。”

“何谓知言？”

曰：“诐辞知其所蔽[6]，淫辞知其所陷，邪辞知其所离[7]，遁辞[8]知其所穷。生于其心，害于其政；发于其政，害于其事。圣人复起，必从吾言矣。”

“宰我、子贡善为说辞[9]，冉牛、闵子、颜渊善言德行[10]，孔子兼之，曰：‘我于辞命，则不能也。’然则夫子既圣矣乎？”

曰：“恶！是何言也！昔者子贡问于孔子曰：‘夫子圣矣乎？’孔子曰：‘圣则吾不能，我学不厌，而教不倦也。’子贡曰：‘学不厌，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣。’夫圣，孔子不居，是何言也！”

【注释】

[1]义袭：指义偶然从外进入内心。袭，偷袭。

[2]慊（qiè）：满意。

[3]正：止，中止。

[4]芒芒然：疲倦的样子。

[5]耘：除草。

[6]诐（bì）：偏颇。蔽：遮蔽。

[7]邪：邪僻，不正。离：背离。

[8]遁辞：指敷衍搪塞而不敢正面回应的言论。遁，逃走。以上四句，“诐”“淫”“邪”“遁”，是表现于言辞中的弊病，“所蔽”“所陷”“所离”“所穷”，则分别从思想认识方面揭示这些弊病所产生的根源。

[9]宰我：孔子弟子宰予。子贡：孔子弟子端木赐。

[10]冉牛：孔子弟子冉耕，字伯牛。闵子：孔子弟子闵损，字子骞。颜渊：孔子弟子颜回。

【译文】

公孙丑说：“请问老师您长于哪一方面呢？”

孟子说：“我善于分析别人的言语，我善于培养自己的浩然之气。”

公孙丑说：“请问什么叫浩然之气呢？”

孟子说：“这很难用一两句话说清楚。这种气，非常浩大，非常有力量，用正直去培养它而不加以伤害，就会充满天地之间。不过，这种气必须与仁义道德相配，否则就会缺乏力量。而且，必须要用日积月累的仁义道德蓄养才能生成，而不是靠偶尔的正义行为就能获取的。一旦你的行为问心有愧，这种气就会缺乏力量了。所以我说，告子不懂得义，因为他把义看成心外的东西。我们一定要不断地培养义，心中不要忘记，但也不要一厢情愿地去帮助它生长。不要像宋人一样：宋国有个人嫌他种的禾苗老是长不高，于是到地里去用手把它们一株一株地拔高，累得气喘吁吁地回家，对他家里人说：‘今天可真把我累坏啦！不过，我总算让禾苗一下子就长高了！’他的儿子跑到地里去一看，禾苗已全部干枯死了。天下人不犯这种拔苗助长错误的是很少的。认为养护庄稼没有用处而不去管它们的，是只种庄稼不除草的懒汉；一厢情愿地去帮助庄稼生长的，就是这种拔苗助长的人——不仅没有益处，反而害死了庄稼。”

公孙丑问：“怎样才算善于分析别人的言语呢？”

孟子回答说：“偏颇的言语知道它片面在哪里；夸张的言语知道它过分在哪里；怪僻的言语知道它离奇在哪里；躲闪的言语知道它理屈词穷在哪里。言语的过失从心里产生，必然会对政治造成危害，用于政治，必然会对国家大事造成危害。如果圣人再世，也一定会同意我的话。”

公孙丑说：“宰我、子贡擅长言谈辞令，冉牛、闵子、颜渊擅长阐述德行。孔子兼有这两方面的特长，却还说：‘我对于辞令，是不擅长的。’老师既然说擅长识别言论，那么老师已经是圣人了吧？”

孟子说：“哎呀！这是什么话！从前子贡问孔子道：‘老师是圣人了吧？’孔子说：‘圣人，我不能做到，我只是学习不觉满足，教人不知疲倦。’子贡说：‘学习不觉满足，这样就有智慧；教人不知疲倦，这是实践仁德。既有仁德又有智慧，老师已经是圣人了。’圣人，孔子尚且不敢自居——你说我是圣人，这是什么话呀？”

“昔者窃闻之：子夏、子游、子张皆有圣人之一体[1]，冉牛、闵子、颜渊则具体而微。敢问所安？”

曰：“姑舍是。”

曰：“伯夷、伊尹[2]何如？”

曰：“不同道。非其君不事，非其民不使；治则进，乱则退，伯夷也。何事非君，何使非民；治亦进，乱亦进，伊尹也。可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速，孔子也。皆古圣人也，吾未能有行焉。乃所愿，则学孔子也。”

“伯夷、伊尹于孔子，若是班[3]乎？”

曰：“否！自有生民以来，未有孔子也。”

曰：“然则有同与？”

曰：“有。得百里之地而君之，皆能以朝诸侯，有天下；行一不义，杀一不辜，而得天下，皆不为也。是则同。”

曰：“敢问其所以异？”

曰：“宰我、子贡、有若[4]，智足以知圣人，污不至阿其所好。宰我曰：‘以予观于夫子，贤于尧、舜远矣！’子贡曰：‘见其礼而知其政，闻其乐而知其德，由百世之后，等百世之王，莫之能违[5]也。自生民以来，未有夫子也！’有若曰：‘岂惟民哉？麒麟之于走兽，凤凰之于飞鸟，泰山之于丘垤[6]，河海之于行潦[7]，类也。圣人之于民，亦类也。出于其类，拔乎其萃，自生民以来，未有盛于孔子也！’”

【注释】

[1]子游：孔子弟子言偃。子张：孔子弟子颛孙师。

[2]伊尹：商汤的贤臣。

[3]班：等同。

[4]有若：孔子弟子。

[5]违：指违背“见其礼而知其政，闻其乐而知其德”的规律。子贡的意思是，凭着可见、可闻的礼和乐，可以对百世以来君王的政治与德行做出评价。

[6]垤（dié）：小土堆。

[7]行潦（lǎo）：路上的积水。潦，雨水。

【译文】

公孙丑说：“以前我听说过这样的话：子夏、子游、子张都有某一方面得到孔子真传，冉牛、闵子、颜渊则全面继承了孔子的真传，但稍微浅些。请问您处于哪种情况？”

孟子说：“暂且不谈这个问题。”

公孙丑问：“伯夷、伊尹怎么样？”

孟子说：“处世的方法不同。不是理想的君主不去侍奉，不是理想的百姓不去使唤；天下安定就入朝做官，天下动乱就辞官隐居，这是伯夷的处世方法。可以侍奉不好的君主，可以使唤不好的百姓，天下安定去做官，天下动乱也去做官，这是伊尹的处世方法。该做官就做官，该辞官就辞官，该任职长一些就任职长一些，该赶快辞职就赶快辞职，这是孔子的处世方法。他们都是古代的圣人，我还做不到他们这样；至于我所希望的，那就是学习孔子。”

公孙丑问：“伯夷、伊尹相对于孔子来说，是同等的吗？”

孟子说：“不。自有人类以来，没有比得上孔子的。”

公孙丑问：“那么他们有共同之处吗？”

孟子说：“有。如果得到方圆百里的一块地方而由他们做君主，他们都能使诸侯来朝见而拥有天下；如果要他们干一件不义的事情，杀一个无辜的人而让他们得到天下，他们都是不愿去干的。这些是他们的共同之处。”

公孙丑说：“请问孔子和他们不同在哪呢？”

孟子说：“宰我、子贡、有若，他们的智慧足以了解孔子，即使有所夸大，也不至于阿谀吹捧他们所敬爱的人。宰我说：‘根据我对老师的观察，老师远远超过尧、舜了。’子贡说：‘见了一国礼制，就能知道一国的政治；听了一国的音乐，就能了解一国的德教，即使从一百代以后来评价这一百代的君主，也没有谁能违背孔子这个道理的。自有人类以来，没有比得上孔子的。’有若说：‘岂止是人类有这样的不同？麒麟对于走兽，凤凰对于飞鸟，泰山对于土丘，河海对于水沟，都是同类的。圣人对于一般的人，也是同类的。这些都高出了同类，超出了同群。自有人类以来，没有比孔子更伟大的了。’”

三

孟子曰：“以力假仁者霸，霸必有大国；以德行仁者王，王不待大。汤以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不赡[1]也；以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子[2]之服孔子也。《诗》云：‘自西自东，自南自北，无思不服。’此之谓也。”

【注释】

[1]赡：足。

[2]七十子：指孔子弟子。相传孔子有弟子三千人，通六艺者七十二人。

【译文】

孟子说：“凭借武力假托仁义的可以称霸，称霸必须具备大国的条件；依靠道德施行仁义的可以称王，称王不必要有大国的条件。商汤凭称王七十里见方的地方，文王称王凭百里见方的地方就称王了。靠武力使人服从，不是真心服从，只是力量不够反抗罢了；靠道德使人服从，是心里高兴，真心服从，就像七十位弟子敬服孔子那样。《诗经》上说：‘从西从东，从南从北，无不心悦诚服。’就是说的这种情况。”

四

孟子曰：“仁则荣，不仁则辱。今恶辱而居不仁，是犹恶湿而居下也。如恶之，莫如贵德而尊士，贤者在位，能者在职。国家闲暇，及是时，明其政刑。虽大国，必畏之矣。《诗》云：‘迨[1]天之未阴雨，彻彼桑土[2]，绸缪牖户[3]。今此下民，或敢侮予。’孔子曰：‘为此诗者，其知道乎！能治其国家，谁敢侮之？’今国家闲暇，及是时，般乐怠敖[4]，是自求祸也。祸福无不自己求之者。《诗》云：‘永言配命[5]，自求多福。’《太甲》[6]曰：‘天作孽，犹可违[7]。自作孽，不可活。’此之谓也。”

【注释】

[1]迨（dài）：趁着。

[2]彻：取。桑土：即桑杜，桑根之皮。

[3]绸缪（móu）：缠结。牖（yǒu）户：窗门。这里指巢穴洞口。

[4]般（pán）：乐。怠：怠惰。敖：出游。

[5]永：长。言：语助词，无义。配命：配合天命。

[6]《太甲》：《尚书》篇名。

[7]违：避。

【译文】

孟子说：“仁就光荣，不仁就耻辱；现在的人既厌恶耻辱却又居于不仁的境地，这就好像既厌恶潮湿却又居于低洼的地方一样。假如真的厌恶耻辱，那最好是以仁德为贵，尊敬读书人，使有贤德的人处于一定的官位，有才能的人担任一定的职务。并且趁国家无内忧外患的时候修明政治法律制度。这样做了即使是大国也会畏惧你。《诗经》说：‘趁着天晴没阴雨，剥些桑根皮，补好窗子和门户。从此树下面的人，有谁还敢欺侮我？’孔子说：‘写这首诗的人很懂得道理呀！能够治理好自己的国家，谁还敢欺侮他呢？’如今国家没有内忧外患，却趁着这个时候享乐腐化，这是自己寻求祸害。祸害和幸福没有不是自己找来的。《诗经》说：‘长久地与天命相配合，自己寻求更多的幸福。’《尚书·大甲》说：‘上天降下的灾害还可以逃避，自己造成的罪孽可就无处可逃。’说的就是这个意思。”

五

孟子曰：“尊贤使能，俊杰在位，则天下之士皆悦，而愿立于其朝矣；市，廛而不征[1]，法而不廛，则天下之商皆悦，而愿藏于其市矣；关，讥而不征，则天下之旅皆悦，而愿出于其路矣；耕者，助而不税，则天下之农皆悦，而愿耕于其野矣；廛[2]，无夫里之布[3]，则天下之民皆悦，而愿为之氓[4]矣。信能行此五者，则邻国之民仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自有生民以来未有能济者也。如此，则无敌于天下。无敌于天下者，天吏也。然而不王者，未之有也。”

【注释】

[1]廛（chán）：公家所建供商人租用的货仓。这里指抽取货仓税。征：抽取货物税。

[2]廛：这里指民居。

[3]夫里之布：指夫布和里布。因故不能服徭役者，需出钱雇役，雇役钱叫作夫布。宅有空地而不种植桑麻，由国家抽取惩罚性的地税，叫作里布。

[4]氓（ménɡ）：侨民。

【译文】

孟子说：“尊重贤才，使用能人，杰出的人物都有职位，那么，天下的士人都乐于在这样的朝廷担任一官半职；在市场上提供储货的地方却不征税，把滞销的货物依法收购不积压，那么，天下的商人都乐于在这样的市场做生意；海关只稽查而不征税，那么，天下的旅客都乐于从这样的道路经过；种庄稼只按井田制助耕公田而不再征税，那么，天下的农民都乐于在这样的土地上耕种；居民区没有额外的土地税和劳役税，那么，天下的百姓都乐于成为这里的居民。一个君主真正能够做到这五点，就连邻国的百姓都会把他当父母一样仰慕。如果有谁想率领这些百姓来攻打他，就好比率领子女去攻打父母，自有人类以来就没有成功过的。这样，就能无敌于天下了。天下无敌的可叫作‘天吏’。做到了这个程度还不能够应天下归服的，是从来没有过的。”

六

孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心[1]，非所以内交于孺子之父母也，非所以要[2]誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然[3]，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”

【注释】

[1]怵（chù）剔：恐惧。恻隐：哀痛。

[2]要：求。

[3]然：同“燃”。

【译文】

孟子说：“人都有不忍伤害别人的心。先王有不忍伤害别人的心，才有不忍伤害别人的政治。用不忍伤害别人的心，施行不忍伤害别人的政治，那么治理天下就会像在手掌中玩弄那么容易。之所以说人都有不忍伤害别人的心，根据在于，假如现在有人忽然看到一个孩子要掉到井里去了，都会有惊恐同情的心情，不是想借此同孩子的父母攀交情，不是要在乡邻朋友中博取名声，也不是讨厌那孩子惊恐的哭叫声才这么做的。由此看来，没有同情心的，不是人；没有羞耻心的，不是人；没有谦让心的，不是人；没有是非心的，不是人。同情心是仁的开端，羞耻心是义的开端，谦让心是礼的开端，是非心是智的开端。人有这四种开端，就像他有四肢一样。有这四种开端却说自己不行，这是自己害自己；说他的君主不行，这是害他的君主。凡自身保有这四种开端的，就该懂得扩大充实它们，它们就会像火刚刚燃起，泉水刚刚涌出一样，不可遏止。如果能扩充它们，就足以安定天下；如果不扩充它们，那就连侍奉父母都做不到。”

七

孟子曰：“矢人岂不仁于函人[1]哉？矢人唯恐不伤人，函人唯恐伤人。巫匠亦然[2]。故术不可不慎也。孔子曰：‘里仁为美。择不处仁，焉得智？’夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。莫之御而不仁，是不智也。不仁、不智，无礼、无义，人役也。人役而耻为役，由[3]弓人而耻为弓，矢人而耻为矢也。如耻之，莫如为仁。仁者如射，射者正己而后发；发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。”

【注释】

[1]函人：造铠甲的人。函，铠甲。

[2]巫：指巫医。匠：指制造棺椁的木匠。巫医愿自己巫术显灵，治病有效；木匠愿死人多，好使棺椁畅销，所以说“巫匠亦然”。

[3]由：通“犹”。

【译文】

孟子说：“造箭的人难道比造铠甲的人不仁吗？造箭的唯恐造的箭不尖利，不能射伤人，造铠甲的唯恐铠甲不坚硬，使人被射伤。求神治病的巫医和做棺材的木匠之间的关系也是这样。所以谋生的职业不能不慎重选择啊。孔子说：‘住在有仁德的地方才好。经过选择却不住在有仁德的地方，哪能算聪明？’仁，是天赋予人的最尊贵的爵位，是人最安定的住所。没有谁阻挡他行仁，他却不仁，这是不明智。不仁、不智，无礼、无义，只配当别人的仆役。当了仆役而觉得当仆役羞耻，就像造弓的觉得造弓可耻，造箭的觉得造箭可耻一样。果真觉得可耻，不如就行仁。行仁的人就如比赛射箭，射箭手先要端正自己的姿势，然后放箭；射不中，不怨恨赢了自己的人，只要反过来在自己身上找原因就行了。”

八

孟子曰：“子路，人告之以有过，则喜。禹，闻善言，则拜。大舜有[1]大焉，善与人同，舍己从人，乐取于人以为善。自耕稼、陶、渔以至为帝[2]，无非取于人者。取诸人以为善，是与人为善者也。故君子莫大乎与人为善。”

【注释】

[1]有：通“又”。

[2]自耕稼、陶、渔以至为帝：传说舜为天子之前曾在历山耕种，在河滨做瓦器，在雷泽打鱼。

【译文】

孟子说：“子路，别人指出他的过错，他就高兴。禹，听到善言，就拜谢。伟大的舜又超过了他们，好品德愿和别人共有，抛弃缺点，学人长处，乐于吸取别人的优点来修养自己的品德。舜从当农夫、陶工、渔夫，直到成为天子，没有哪一点长处不是从别人那里学来的。吸取众人的长处来修养自己的品德，这又有助于别人培养品德。所以，君子最了不起的就是帮助别人培养好品德。”

九

孟子曰：“伯夷[1]，非其君不事，非其友不友。不立于恶人之朝，不与恶人言。立于恶人之朝，与恶人言，如以朝衣朝冠坐于涂炭。推恶恶之心，思[2]与乡人立，其冠不正，望望然[3]去之，若将浼[4]焉。是故诸侯虽有善其辞命而至者，不受也。不受也者，是亦不屑[5]就已。柳下惠[6]不羞污君，不卑小官；进不隐贤，必以其道；遗佚[7]而不怨，厄穷而不悯。故曰：‘尔为尔，我为我，虽袒裼裸裎于我侧，尔焉能浼我哉？’故由由然[8]与之偕而不自失焉，援而止之而止。援而止之而止者，是亦不屑去已。”孟子曰：“伯夷隘，柳下惠不恭。隘与不恭，君子不由[9]也。”

【注释】

[1]伯夷：周时孤竹君的长子，与其弟叔齐因反对武王伐纣，隐居于首阳山，采薇而食，饿死。

[2]思：语助词，无义。

[3]望望然：羞愧的样子。

[4]浼（měi）：污。

[5]不屑：不以……为洁。屑，洁。

[6]柳下惠：春秋时鲁国大夫，姓展名禽，字季。

[7]遗佚：指被弃不用。佚，隐遁，不为世用。

[8]由由然：高兴的样子。

[9]由：用。

【译文】

孟子说：“伯夷，不是他理想的君主就不去侍奉，不是他中意的朋友就不去结交。不在恶人的朝廷里做官，不同恶人交谈。在恶人的朝廷里做官，同恶人交谈，就觉得像是穿戴着上朝的衣帽坐在泥土炭灰上一样。把这种厌恶恶人的心情扩充，他就会想，如果同一个乡下人站在一起，那人帽子戴得不正，就该生气地离开他，就像会被他玷污似的。因此，诸侯即使有用动听的言辞来请他的，他也不接受。不接受，就是不屑于接近他们。柳下惠不认为侍奉坏君主是羞耻的事，也不因为官职小而瞧不上；到朝廷做官，不掩藏自己的贤能，必定按自己的原则行事；被国君遗弃而不怨恨，处境穷困而不忧伤。所以他说：‘你是你，我是我，即使你赤身裸体地在我身旁，你怎能玷污我呢？’所以他能高高兴兴地同这样的人处在一起而不失去自己的风度，拉他留下，他就留下。让他留下他就留下，这也就是不屑于离开罢了。”孟子又说：“伯夷狭隘，柳下惠不严肃。狭隘与不严肃，君子是不效仿的。”