在现代，传统医学仍具有经验价值、文化价值、思维启迪价值及科学价值等。

中国传统医学包含了中国人几千年来在生产生活实践中对疾病认知的理论知识和诊疗经验，还吸取了来自印度和阿拉伯国家等地区的经验，是理论与实践相结合的产物。这些经验有的已经得到现代医学的验证，比如葛洪在《肘后备急方》提出“以毒攻毒”的治疗原则，用狂犬脑贴伤口治疗狂犬病，用青蒿汁治疗疟疾等，而后者启发了青蒿素的提取方法。孙思邈的《千金方》中记述用猪肝治疗夜盲症，用谷白皮（米糠水）治脚气病等。虽然还有很多传统医学的内容至今仍然得不到科学的解释，但可以解决疾病治疗中的大量实际问题，无论在临床诊疗，还是在用药方面，都对现代医学有借鉴意义。

中医学根植于传统文化的土壤之中，其哲学体系、思维模式、价值观念以及发展历程与中国传统文化一脉相承，是中国传统文化的重要组成部分。几千年来，中医学与传统文化始终保持着同步演进的关系，古代文化的高峰都伴随着中医学的发展，如春秋战国秦汉时期的气一元论与中医的以表知里、类比推理、类比说理相呼应；宋元时期的理学思想与中医的“辨证论治”思想相关等。中医学融合了儒、道、佛文化，涵盖了传统文化中哲学、易学、天文学、气象学、地理学、生物学等诸科知识，并通过阴阳五行学说加以建构形成了自己的医学理论体系。尽管其中存在着非科学成分，但是仍有很高的文化价值。

此外，传统中医“天人合一”的整体观，“不为良相，则为良医”“悬壶济世”的社会责任感，“大医精诚”的职业精神，“人命至重，有贵千金”的生命观等，所蕴涵的价值观念及人文精神，在当代依然具有独特的价值。

在科学的历程上，科学共同体会尽其所能，使自己能精确而细致地处理的资料持续增长，其结果往往是专业关注范围变狭窄，专门化程度增加。虽然在深度上发展了，但是广度并不一定有所拓展，即使拓展了，也主要是依赖于专业数量的激增。在科学范式变化的过程中，一些重要的东西可能就牺牲掉了。医学的发展也存在这样的现象，这些不幸被丢掉的东西可能正好是先哲们对医学本质的把握，对当代医生仍有思维启迪的价值。

无论是在东方还是西方，传统医学都是一种整体医学，强调心与身，人体与自然的相互联系。重视保持健康，强调自愈力，认为健康取决于生活方式、心理和情绪状态、环境、饮食、锻炼以及意志力等因素的影响。传统医学不仅关注疾病更关注病人，强调病人和医生之间的主动合作，要求医生重视每个病人的特殊性和独特性。工业革命以后，西方医学逐渐背离了自己的传统，认为医学的真理不在过去，而在现在和未来，医学进步不是取决于理解古代先贤的看法，而是取决于观察、实验、新事实的收集，以及对病人生前和死后的严密检查。其后果是，疾病变得比病人更重要了。

这种倾向于唯物论和还原论的思维方式，创造了强有力的医疗手段并取得了医学的胜利，但同时批评声音也日渐增强，被认为过于技术化、非人格化、科学化、官僚化取向。在西方，已有越来越多的声音要求现代医学回到西方医学传统的起源，并从东方医学传统中寻求医学的智慧。

传统医学中的经验知识里面有普适性的知识，也有个体性的知识。传统医学往往不是因为疗效不好而是认为“不科学”，被排斥在主流医学之外。然而，科学也是随着时代的进步而不断发展的，那些还不能被现代科学证实的原理，也有可能在将来被发展了的科学所证实，或者给现代医学带来新的启示。

此外，预防疾病的思想在中医学中占有显著位置，“圣人不治已病治未病”，强调高明的医生须在疾病萌芽前，就积极预防和治疗。在疾病谱转变的今天，这些预防、养生的观念适合慢性疾病的预防控制，也有一定的科学价值。