中國古代哲學中關於德力、剛柔的論争
張岱年[1]
德與力的問題是中國古代哲學中一個重要的争論問題。德是德行、品德；力是强力、實力。儒家肯定德行的崇高價值，而不看重力。法家高度讚揚力的重要，而否認道德的社會作用。與德力問題密切相關的是剛柔問題。儒家雖然不重視力，却肯定道德上的堅强，以剛爲人生的一項基本品德，道家提出以柔勝剛的主張，高度讚揚柔的作用。德力問題與剛柔問題相互交織，構成中國古代價值論思想的錯綜圖景。
孔子嘗以“德”與“力”對舉，他説：“驥，不稱其力，稱其德也。”（《論語·憲問》）驥是千里馬，本以足力見稱，孔子却認爲驥的特長在於馴良之德。這表現了重德輕力之意。《論語》又載：“南宫适問於孔子曰：‘羿善射，奡蕩舟，俱不得其死然。禹稷躬稼而有天下。’夫子不答。南宫适出，子曰：‘君子哉若人！尚德哉若人！’”（《憲問》）羿善射，奡蕩舟，都以有力著稱，而都不得好死。禹稷則以德行著稱。這一段談話可以説是將德與力對照起來，尚德而貶力。《論語》又云：“子不語怪、力、亂、神。”（《述而》）孔子是不願談論“力”的問題的。但亦非絶對不談，他稱讚管仲的仁德云：“桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁，如其仁！”（《憲問》）這裏稱讚“管仲之力”，而以管仲爲仁，管仲之仁與管仲之力是相互統一的，力正是仁的表現。但是對於管仲之仁與管仲之力的關係，孔子没有作出較詳的説明。
孟子明確地以德與力對立起來。孟子以爲王道是“以德服人”；霸道是“以力服人”。他説：“以力假仁者霸，霸必有大國；以德行仁者王，王不待大。湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也。以德服人者，中心悦而誠服也。”（《孟子·公孫丑上》）孟子所謂力主要指軍力；所謂德指施行仁政。孟子對梁惠王説：“地方百里而可以王。王如施仁政於民，省刑罰，薄税斂，深耕易耨，壯者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長上，可使制梃以撻秦楚之堅甲利兵矣。”（《梁惠王上》）孟子認爲民心的向背是决定性的，而堅甲利兵並不足以對抗仁政。
荀子從更廣泛的意義上講德與力的關係，他以爲人君應以德治民，人民應以力事上。他説：“君子以德，小人以力，力者德之役也。百姓之力待之而後功，百姓之群待之而後和，百姓之財待之而後聚，百姓之勢待之而後安。”（《荀子·富國》）這認爲德與力應是統治者與被統治者的相互關係，統治者應施行德政，被統治者應儘力爲統治者服務。荀子論兼併之術云：“凡兼人者有三術：有以德兼人者，有以力兼人者，有以富兼人者。”（《議兵》）這所謂以德兼人、以力兼人，基本上同於孟子所謂“以德服人”與“以力服人”。荀子又提出三威之説：“威有三，有道德之威者，有暴察之威者，有狂妄之威者。……道德之威成乎安强，暴察之威成乎危弱，狂妄之威成乎滅亡也。”（《强國》）所謂道德之威即是以德服人，所謂暴察之威即是以力服人，所謂狂妄之威即是施用暴力而民不服。荀子高度讚揚了道德之威。孟子貴王賤霸，荀子亦認爲王是最高的，霸不如王但亦有一定價值，他説：“人君者，隆禮尊賢而王，重法愛民而霸，好利多詐而危，權謀傾覆幽險而亡。”（《强國》）孟子所謂王道主要是行仁，荀子所謂王道主要是崇禮，這又有所不同。
韓非的觀點與儒家正相反。韓非認爲，在上古時代，道德可能有顯著的作用，但是現今情况不同了，競争激烈了，只有“力”才能解决問題。韓非説：“古人亟於德，中世逐於智，當今争於力。古者寡事而備簡，樸陋而不盡，……古者人寡而相親，物多而輕利易讓，故有揖讓而傳天下者。……處多事之時，用寡事之器，非智者之備也；當大争之世，而循揖讓之軌，非聖人之治也。”（《韓非子·八説》）又説：“世異則事異，……事異則備變。上古競於道德，中世逐於智謀，當今争於氣力。”（《五蠹》）韓非所謂力主要指强力而言。韓非更舉實例來論證説：“今有不才之子，父母怒之弗爲改，鄉人譙之弗爲動，師長教之弗爲變。夫以父母之愛、鄉人之行、師長之智，三美加焉而終不動，其脛毛不改；州部之吏，操官兵，推公法而求索姦人，然後恐懼，變其節，易其行矣。故父母之愛不足以教子，必待州部之嚴刑者，民固驕於愛、聽於威矣。”（《五蠹》）又説：“力多則人朝，力寡則朝於人，故明君務力。夫嚴家無悍虜，而慈母有敗子，吾以此知威勢之可以禁暴，而德厚之不足以止亂也。”（《顯學》）韓非認爲“威勢可以禁暴”，這是正確的，但由此而斷言德教都是無用的，則陷於片面性。
秦始皇運用法家的政策，兼併六國，取得了統一“天下”的勝利；但秦始皇死後不久，秦朝即被人民所推翻。秦代興亡的歷史可以説是一次大規模的實驗，是一次對於德力關係的大試驗。劉邦建立了漢朝。漢朝初建，關於秦朝滅亡的原因，陸賈和劉邦進行了一次認真的討論。《史記·陸賈列傳》云：“陸生時時前説稱《詩》《書》，高帝駡之曰：‘迺公居馬上而得之，安事《詩》《書》？’陸生曰：‘居馬上得之，寧可以馬上治之乎？且湯武逆取而以順守之，文武並用，長久之術也。昔者吴王夫差、智伯極武而亡；秦任刑法不變，卒滅趙氏。鄉使秦已併天下，行仁義，法先聖，陛下安得而有之？’高帝不懌，而有慙色。迺謂陸生曰：‘試爲我著秦所以失天下，吾所以得之者何，及古成敗之國。’”於是陸賈著《新語》十二篇。陸賈在《新語》中重新肯定了仁義之保持長治久安的作用。《新語》云：“夫謀事不並仁義者後必敗，……德盛者威廣，力盛者驕衆。齊桓公尚德以霸，秦二世尚刑而亡，故虐行則怨積，德佈則功興。……仁者道之紀，義者聖之學，學之者明，失之者昏，背之者亡。”（《道基》）這是依據秦朝速亡而得到的結論。
賈誼著《過秦論》，論秦的興亡説：“始皇奮六世之餘烈，振長策而御宇内，吞二周而亡諸侯，……以區區之地，致萬乘之勢，序八州而朝同列，百有餘年矣，然後以六合爲家，崤函爲宫，一夫作難而七廟墮，身死人手爲天下笑者何也？仁義不施而攻守之勢異也。”又説：“夫併兼者高詐力，安危者貴順權，推此言之，取與守不同術也。”賈誼從攻守勢異來論證秦朝興亡的原因，與陸賈的觀點完全一致。這也就是認爲，奪取政權須用“力”，而保持政權則須用“德”，德與力各有所當。
王充對於韓非重力輕德提出了批評，主張兼重德力。王充説：“治國之道，所養有二：一曰養德，二曰養力。養德者，養名高之人，以示能敬賢；養力者，養氣力之士，以明能用兵。此所謂文武張設、德力具足者也。事或可以德懷，或可以力摧。……夫德不可以獨任以治國，力不可直任以禦敵也。”（《論衡·韓非》）“德力具足”，這是一個正確觀點。
王充更指出，力亦有多種，不限於强力，他説：“人有知學，則有力矣。文吏以理事爲力，而儒生以學問爲力。……夫壯士力多者，扛鼎揭旗；儒生力多者，博達疏通。故博達疏通，儒生之力也；舉重拔堅，壯士之力也。”（《效力》）舉重的體力是力，博聞多識也是力。王充更詳述多種之力説：“故夫懇草殖彀，農夫之力也；勇敢攻戰，士卒之力也；構架斲削，工匠之力也；治書定薄，佐史之力也；論道議政，賢儒之力也。人生莫不有力，所以爲力者或尊或卑。孔子能舉北門之關，不以力自章，知夫筋骨之力不如仁義之力榮也。”（《效力》）王充如此論力，擴大了力的範圍，却取消了德與力的界限。應該承認，德與力還是有一定界限的。“德力具足”應是德力問題的正確結論。
與德力問題密切聯繫的是剛健與柔弱的問題。孔子雖然不願談力，但是讚揚“剛毅”的品德，認爲“剛毅木訥近仁”（《論語·子路》）。剛毅可以説是精神上的堅强。《中庸》有一段子路和孔子討論“强”的談話：“子路問强，子曰：南方之强與，北方之强與，抑而强與？寬柔以教，不報無道，南方之强也，君子居之。衽金革、死而不厭，北方之强也，而强者居之。故君子和而不流，强哉矯！中立而不倚，强哉矯！國有道，不變塞焉，强哉矯！國無道，至死不變，强哉矯！”所謂北方之强即是以力勝人。所謂南方之强當是指老子的以柔勝剛。所謂“和而不流”“中立而不倚”指精神上的堅强。
老子提出“柔弱勝剛强”的觀點（《老子》三十六章），以水爲例，證明弱能勝强：“天下莫柔弱於水，而攻堅强者莫之能勝，其無以易之。弱之勝强，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。”（七十八章）水是最柔弱的，却能冲毁堅强之物。又説：“天下之至柔，馳騁天下之至堅。”（四十三章）這也是指水而言。老子反對一般所講的强力，認爲逞强必無好結果，他説：“人之所教，我亦教之，强梁者不得其死，吾將以爲教父。”（四十二章）“强梁者不得其死”當係古語，老子稱引而加以讚揚。
於是老子以柔爲强：“見小曰明，守柔曰强。”（五十二章）又説：“知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者强。”（三十三章）勝人不足爲强，自勝纔可謂强。《莊子·天下》篇云：“關尹老聃……以濡弱謙下爲表，以空虚不毁萬物爲實……曰堅則毁矣，鋭則挫矣！常寬容於物，不削於人。”《吕氏春秋·不二》篇云：“老聃貴柔。”這些關於老子學説的論述亦都表明了老子“柔弱勝剛强”的宗旨。
老子“柔弱勝剛强”的思想含有深刻的辯證智慧。以柔克剛，其旨在於求勝，柔弱只是手段，目的在於勝剛。從這個意義上説，老子所説仍是一種關於“强”的思想，故《中庸》稱之爲南方之强。但是，柔能勝剛，是有條件的，水能冲毁堅强之物也是有條件的，老子却未注意柔能勝剛的一定條件。在一定條件之下，剛强亦能勝柔弱。荀子説：“老子有見於屈，無見於伸。”這是中肯的批評。
漢代傳説，《周易大傳》是孔子所著。《周易大傳》中提出“剛健”“自强”的生活原則。剛健觀念與《論語》中“剛毅”觀念是一致的。《周易·文言》云：“乾元者，始而亨者也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。”乾指陽氣，剛健是陽氣之德。《彖傳·大畜》云：“大畜，剛健篤實輝光，日新其德。”《彖傳·大有》云：“柔得尊位大中而上下應之曰大有，其德剛健而文明。”這都是説，人應傚法乾陽，具有剛健的品德。《彖傳·乾》所説更爲顯明：“天行健，君子以自强不息。”天行運行不已，决不休止，人應法天，自强不息。自强不息即是自覺向上、奮發求强，努力强化自己。這裏肯定了强的價值。
《周易大傳》强調“自强不息”，同時又推崇寬厚之德。《彖傳·坤》云：“地勢坤，君子以厚德載物。”“厚德載物”即寬容博大的德性。這樣，自强不息即是剛健精神，厚德載物即是寬柔精神，這兩者是相輔相成的，表現了剛柔的統一。《繫辭下傳》云：“君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。”既應知柔，也要知剛，這是《周易大傳》所倡導的生活準則。
德與力的論争，不僅中國有之，在西方思想史上更爲顯著。康德肯定“善良意志”，讚揚道德的崇高與莊嚴。而尼采則宣揚“權力意志”，强調强力而鄙薄道德。西方社會中比較流行的思想是培根“知識即是力量”，有所謂“力之崇拜”。而中國傳統文化中佔統治地位的是儒家的“崇德”思想。時至今日，儒家已逐漸失去了影響。但是，在今天看來，德與力的問題仍然是一個值得注意的理論問題。不論國家和個人，道德覺悟的提高與生命力的充實，都是必須重視的。