3.语言哲学的意义

在哲学中论述语言，并不是今天才有的。早在古希腊，亚里士多德就说过：“说出的词是心灵经验的符号，而写下的词是说出的词的符号。”[8]所谓心灵经验，不会不包括有关世界的体验，因而这里或多或少也涉及语言与世界的关系。但是，真正明确谈论语言与世界的关系，大概是现代哲学家。

维特根斯坦说：“我的语言的界限意谓我的世界的界限。/逻辑充满世界：世界的界限也是它的界限”[9]，“逻辑命题描述世界的构架，……是表现世界的构架”[10]。这些论述如今几乎成为名言警句。不论它们是不是有道理，显然是非常明确地把语言与世界联系在一起，把语言所表达或所显示的东西与世界联系在一起。戴维森则认为，我们共有一种语言，“也就共有一幅关于世界的图景”，我们显示语言的大部分特征，“也就显示了实在的大部分特征。所以，研究形而上学的一种方法便是研究我们语言的一般结构”。[11]这不仅说明语言与世界的联系，而且指出研究语言是认识世界的一种途径。

应该看到，哲学家们并不是为了分析语言而分析语言。分析语言不是目的，而是手段。语言表达世界，因而人们试图通过对语言的分析来达到对世界的认识。语言表达关于世界的认识，因此人们试图通过对语言的分析来达到对有关世界认识的认识。特别是，在语言分析过程中，人们运用逻辑手段，这样就使语言分析不是停留在常识的水平，而是具有科学性，从而使得到的结果更令人信服。

人们在语言实践中获得了运用语言的能力，因而掌握了理解语言的能力，并且通过这种能力来表达世界和理解世界。同时，人们还对语言本身形成一种直观或常识的认识，比如，语词可以表示事物、性质、关系，句子可以表达事物有什么性质，事物之间有什么关系等等。不用专门学习，只要认真思考一下，人们大概还会认识到，句子是由词构成的，因此句子是有结构的。但是，当哲学家们说语言的结构就是世界的结构，通过研究语言的结构可以研究世界，甚至语言的界限就是世界的界限的时候，却不是依靠直觉，仅凭常识在那里夸夸其谈。这些论述来自他们对于语言中句子结构的认识，对于句子与其构成部分的关系的认识，对于语言中句子以及句子部分与其所表达的东西之间关系的认识，对于语言中不同语言层次的表达的认识。比如，一个句子的基本结构是什么？一个句子的意义是什么？一个句子的意义是不是就在于它的真之条件？一个句子的真是不是由句子部分所指称的东西决定的？说“……是真的”乃是什么意思？如此等等。所有这些认识，绝不是仅凭“想一想”就可以得到的。相反，它们是语言哲学的产物，是哲学家们运用逻辑方法，通过对语言的认真分析而得到的结果。

需要指出的是，上述问题以及与此相关的问题，在分析哲学的前一个阶段，比如在逻辑原子论和逻辑实证主义哲学中就已经有所涉及，只是没有非常明显而集中地体现出来。但是当弗雷格完全进入人们的视野，特别是当意义理论逐渐形成之后，它们不仅凸现出来，而且成为研究的核心内容。在我看来，这样一种考虑，或者说，以意义理论为标志的这样一种研究，主要旨在研究语言的运作，就是说，它的目的是探讨人的语言实践，揭示它的模式和规律，并且以规范的方式描述这种模式和规律，从而建立起一种关于语言实践的理论。它希望，这样一种理论可以帮助人们更好地认识语言，可以帮助人们更好地通过语言分析来达到有关世界的认识，也就是说，可以帮助人们更好地进行哲学研究。

应该说，这是一个宏大的理想。因为语言和语言实践实在是太复杂了，而且非常不规范。以规范的方式把不规范的语言实践描述出来，确实是难以想象的。但是，这并不意味着这不是一个不可以思考的问题，也不意味着这不是一项不可以尝试的工作。这里，逻辑不仅提供了技术上的方法和手段，而且提供了认识上的帮助。

人们在日常交际中自然而然地获得并掌握了推理的能力。日常推理形成了复杂的推理实践，它们的表现形式也是非常不规范的。逻辑研究有效推理，实际上是发现这种推理实践的模式，并以规范的方式把它们揭示出来。如今的逻辑成果当然不能说完全描述出这种推理实践的模式，但是至少可以说描述出其最基本、最主要的一些模式，比如像一阶逻辑和模态逻辑所提供的描述。比较逻辑与语言，我们至少可以看出几点。

第一，人们获得和掌握推理能力和语言能力的途径乃是相似的。因此，既然可以描述人们的推理实践，当然也应该能够描述人们的语言实践。

第二，日常推理是用语言表达的，因此关于推理实践的描述至少会牵涉一部分关于语言的描述，这样已经获得的逻辑理论至少为描述一部分语言实践提供了帮助。

第三，推理是人们认识世界的一种非常重要的活动。因此关于推理实践的描述虽然只牵涉到一部分关于语言的描述，却是牵涉到一部分非常重要的关于语言的描述。因此这部分描述有助于人们关于世界的认识。

第四，推理是由前提和结论构成的，而前提和结论本身可以是关于世界的表述，因此逻辑理论在提供关于推理实践的描述的同时，也提供了关于一般句子的结构的描述。这部分描述对人们认识世界当然是有帮助的。

第五，现代逻辑不仅提供了一个个具体的理论，而且提供了一种方法，尤其是提供了一种构造语言的方法，建立逻辑系统的方法。这样的方法展示了逻辑生成和扩张的能力。因此，逻辑理论可以不断发展。与此相对照，语言同样有生成和扩展的能力。因此，借用逻辑方法，依据有关逻辑的认识，揭示和描述语言实践，同样也有这样一个不断发展和演进的问题。对于语言实践的描述，也许我们无法形成逻辑理论那样的成果，但这并不意味着我们不能做出比较系统的描述并且形成理论；也许我们今天尚不能达到完全令人满意的结果，但这并不意味着我们的工作不会继续发展。

应该承认，语言分析如此显著，逻辑方法的运用如此普遍，不仅为我们展示了哲学研究和发展的美好图景，同时也提出了许多值得思考的问题。比如，为什么通过语言分析能够达到对世界的认识？语言和世界究竟有什么样的关系？为什么逻辑分析会具有科学性？如何进行语言分析？为什么要通过逻辑分析来进行语言分析？如此等等。我不准备逐一回答这些问题，但是希望通过一些具体的讨论能够实际上回答这些问题：或者明确地直接回答它们，或者在论述或结论中间接地回答它们或隐含着对它们的回答。

20世纪哲学发展的一个结果是，大概没有什么人会认为语言不重要。但是，同样是重视语言，对语言的逻辑分析的认识和看法以及态度却会大相径庭。有人对它推崇备至，也有人不赞同它，认为逻辑分析的方法是有局限性的。尤其是在我国，持后一种看法的人恐怕还不是少数。因此，这里就有一个问题。这样两种看法，究竟哪一种是有道理的？

逻辑分析是哲学的重要方法，因此我赞成并推崇这种方法。逻辑分析的方法有局限性，这种看法似乎也不是没有道理的。否则，我们在哲学研究中只用逻辑方法就足够了。但是在我看来，重要的不在于仅仅说逻辑分析是哲学的重要方法，也不在于说逻辑分析的方法有局限性，而在于深刻地认识到什么是逻辑分析的方法，什么是逻辑分析方法的局限性。坦白地说，我不太赞同局限性的说法。因为任何学科都是有局限性的。一个学科的局限性，恰恰是该学科的科学性。因为它明确了该学科研究什么，不研究什么。所以我认为，我们应该认识到逻辑的性质，逻辑所研究的对象，逻辑提供给我们的理论成果是什么，从而能够认识到应该把逻辑的理论和方法应用到哪些领域，用它们来解决什么问题上，应该如何运用逻辑的理论和方法来解决问题。这样做至少有两个好处：一是可以认识到逻辑的优越性，从而能够对应用这种方法采取一种积极的态度，并且知道如何运用这种方法；二是能够认识到运用逻辑理论方法的范围，从而能够清楚地认识到以此可以达到的结果。

就语言哲学本身而言，以上两点实际上可以把我们引向一个重要结果：通过系统的分析和论证，我们可以认识到语言分析使我们达到什么样的结果，即关于世界，我们可以得到什么样的认识，关于世界的认识，我们可以得到什么样的认识。而这样的认识，则是我们进一步认识世界的基础，至少可以成为我们进一步认识世界的基础。