二 康德的“无目的的合目的性”

“美学”与“艺术哲学”，两个词并不同义，本文只是在“艺术哲学”意义上引用“美学”文献，先做简单说明，以免误会。^[8]此处不赘。“美学”这一术语虽然是18世纪德国哲学家鲍姆嘉通首倡使用的，但是鲍姆嘉通没有提出一个完整的体系。现代美学体系的建立者是康德，而且康德的论证是如此严密精到，以至于3个世纪过去，艺术实践已经发生了翻天覆地的变化，我们今天依然必须从康德的美学开始讨论艺术产业。

真、善、美的统一是欧洲古典时期与中世纪的普遍观点，亚里士多德认为：“美从属于善，正因为美是善的所以才能产生快感。”^[9]他的影响一直作为基本常识被接受。最早主张感性的“非真非善”的是18世纪苏格兰启蒙运动哲学家休谟，他认为美只能够发自欣赏者的心里，是典型的主观感觉。莱布尼茨也持类似的观点，他把认识分为两种：“明确的认识”与“混乱的认识”，前者为理性认识，后者为愉悦性认识。这些理论启发了德国哲学家鲍姆嘉通，他以aesthetics命名一个新学科“感性学”。不过感性本身追求快感，在理性的目的论前站不住脚。因此，在康德之前，感性一直没能获得与理性对等的地位。

康德关于“美学判断力”的讨论，是在他的第三本书《判断力批判》（1790）中展开的。他用在哲学上推进最深的一本书，处理感性这个最难的课题。在此书中，康德的理性目的论得以贯穿。他认为“美”与“真”（理性）、“善”（道德）是一致的，感性-美-艺术的“合目的性”，就是合乎理性的与道德的目的。康德通过“四个契机”，即四步推理，解决感性与理性两者的结合问题。

第一契机，是首先承认“美是主观的、无涉利害的快感”，这是审美活动的出发点：美诉诸感性判断，以感官快感为目的，因此欣赏美是出于无功利的感性，与真善目的界限分明，这就是艺术“无目的性”本质的由来。

第二契机为“美无概念又具备普遍性”：“鉴赏判断带有一种普遍性的、即对每个人有效的审美的量，这种审美的量在有关快适的判断中是找不到的。”^[10]审美判断只涉及形式，无关内容，因此美离开了审美中的个人之见，获得了普遍性。

第三契机把上述两者合题，出现了“美具有无目的的合目的性”这个审美判断力的核心本质所在。“目的就是一个概念的对象，只要这概念被当作这个对象的原因；而一个概念从其客体来看的原因性就是合目的性。”^[11]美的心理本体与表象一致，“无目的的”感性获得了“合目的性”。康德强调艺术“包含有一个表象的主观合目的性的单纯形式”。^[12]这样，审美的目的性就不纯是主观目的，但也不以客观目的真善的概念为依据。

由此论辩推向第四契机：“审美具有可能性、现实性、必然性。”个别的感性愉悦与审美的可传达，靠普遍性与“美的理想”联系。“理想则意味着一个单一存在物、作为符合某个理念存在物的表象。”^[13]美就成为一个可以共享的、可以交流传达的判断。因此，“无目的的合目的性”，是一种由个体到群体，从特殊性进达普遍性的审美机制。因而美的判断符合某种内在的目的。

以上论辩中，美的普遍性与可传达性，造成第二契机与第四契机之间的“二律背反”（antonymy）：第二契机认为审美不以概念为目的；第四契机认为“审美判断必须与某种概念发生关系，否则不可能实现对每个人的必然有效性”，^[14]只有通过概念，才能取得可传达性。美感本是纯粹的感性愉悦，要形成人类共同的判断，就必须依靠反思。“在普遍的东西被给予的前提下，判断力在判定中将特殊性含摄在普遍之下的能力即是规定性的。但如果只有特殊被给予了，判断力必须为此寻求一个普遍归宿，这种判断力只能是反思性的。”^[15]

可以看到，“无目的的合目的性”命题，可以分成前后两部分。前面部分是艺术的运作方式，即艺术文本在人的意义世界中，以“无目的性”而独立运作；后半部分是艺术的社会性存在，依赖于目的。康德这个区分开来的分析法，即“意义方式+存在方式”，在后面的讨论中将一再使用，构成本文的基本论辩角度，只是笔者的结论会与康德不同。

康德命题的目的是回答西方哲学理性传统形成的特殊难题，即美如何脱离真与善的束缚，审美判断如何与理性认识划清界限，作为理性存在者的人又如何顺从感性。哪怕在某些引发美感愉悦的时机，我们的思想既涉及概念又不涉及概念，既涉及特殊也涉及普遍，既涉及客观也涉及主观，既涉及偶然也涉及必然，既涉及反思也涉及感官。这一切复杂的矛盾的思想过程，统一在以“无目的的合目的性”为核心的审美判断力体系中。

康德本质上是个理性主义者。他的格言“美的艺术本身是合目的性的，虽然没有目的”，^[16]听起来虽牵强，却在理性主导的现代，为艺术的感性出发点正了名，为艺术争到了巨大的存在空间。康德之后，艺术哲学可以理由十足地感性优先：莱辛强调艺术美是自然的；尼采高扬生命的勃发状态；克罗齐坚持直觉的完美质地；弗洛伊德认为艺术是受生命原力驱动的白日梦；海德格尔相信艺术美是存在的本真性的自动澄明；杜夫海纳强调艺术与真、善的绝对区别，影响至深至远。近三个世纪的艺术学，基本上都是康德美学的余波，此言绝非夸张之论：艺术就是可以理由十足地“无目的”，因为这种无目的是“有目的的”。

康德之后不久，艺术界卷起被称为现代艺术第一波的浪漫主义大潮，继而引发了现代主义与后现代主义。在科学日新月异的这几个世纪，理性没有压制感性，以非理性为标榜的艺术也一样突飞猛进。从这点上说，康德是一位伟大的预言家，他为艺术的“自律”与“自足”提供了哲学理由。这才形成符号美学讨论的现象：现代艺术越来越从“正项美感”朝“异项美感”倾斜。^[17]

当代艺术批判学者，从阿道尔诺到鲍德里亚，都是在康德命题的基础上讨论当今的艺术，尤其是当代市场经济形成的艺术产业。康德面对的是欧洲现代艺术的萌芽期：日常生活依然简朴粗劣，艺术也相当贫瘠。康德绝不会料到当代艺术泛滥到如此程度，无法想象今日日常生活中的“泛艺术化”局面。但是当今艺术学者们使用的，依然是康德理论及其演化，这是一个值得我们深思的问题。康德关于审美判断力的论辩，今日还有效吗？