弘扬赵朴老人间佛教的菩萨道精神
徐孙铭[1]
赵朴老是一位爱国爱教、道德高尚、充满般若智慧的大菩萨。他并没有离开我们裟婆世界的悲悯众生，而是与山河同在，与日月同辉，与四时同迁运，与世界同凉热的觉者、长者、大成就者。
一
朴老“人间佛教”思想，人们多有论述。而其哲学基础，是末学时时思考、日新又日新的课题。朴老关于《中国佛教协会四十年》的精辟论述，至今人们记忆犹新：“佛教的缘起性空、如实观照的认识论，诸行无常、时空无尽的宇宙观，无我利他、度人无倦的人生观，诸恶莫做、众善奉行的道德观，三学并重、止观双修的修养方法等核心思想，……将会在今后的东方文明乃至世界文明中放射异彩。”“缘起性空”“如实观照”“无我利他”就是朴老倡导人间佛教的哲学基础。
记得毛泽东主席当年会见赵朴老时，曾经风趣地说：“你们佛教真有很多辩证法，说是赵朴初，即非赵朴初，是名赵朴初。”这段话我曾多次回味，多次给学生讲授过，还用“说是社会主义，即非社会主义，是名社会主义”等例证来说明辩证法在“一国两制”战略决策中的巧妙运用。可是，究竟佛教辩证法在实践人间佛教理论中如何理解，自己并不清楚。近日翻阅新出版的宋版《湘山事状全集校释》（唐代宗慧法师在全州湘山寺应化）无量寿佛有关人间佛教的重要论述：“生死事大，无常迅速，直须出离生死，各明主宰。至于力田艺种、济赡孤贫，莫非佛事。”[2]围绕“各明主宰”四字，重读朴老的教导和许多大德怀念朴老的文章，才恍然大悟：原来《金刚经》中“说是……即非……是名……”的辩证法，其主旨在于当人“各明主宰”，以“平常心”做“本分人”，做什么就像什么，做什么就做好什么，坚持原则性和灵活性的高度统一，以出世精神成就入世事业。这不是什么故弄玄虚的诡辩，也不是茶余饭后的谈资和无意味的呓语，而是相对真理与绝对真理辩证统一、世间法与出世间法相圆融的般若智慧。
佛教弘扬正法，有因地制宜的“四悉檀”：为人生善悉檀、对治悉檀、世界悉檀、第一义悉檀[3]，即四种启发人们觉悟、获得成就的方法。开展人间佛教，必须契机、契理，既有坚定的原则性，又有强烈的现实针对性和灵活性。只有缘起，面对各种因缘和复杂的因果联系，正视现实，包容现实，才能如实观照、随缘化导、慈悲济世；只有性空，破除执着，转化现实，超越现实，才能提升精神，净化心灵，庄严国土，利乐有情。
从第一义悉檀说，释迦文佛传法偈曰：“法本法无法，无法法亦法。今付无法时，法法何曾法。”佛陀说法四十九年，所记载的经论三藏十二部汗牛充栋，可是从究竟意义上说，佛陀一句话也没说，一法也不曾传，只是以心传心、“心有灵犀一点通”、在当人自悟而已。宋代理学家濂溪周先生《太极图说》曰：“无极而太极，……太极本无极”。在宇宙洪荒、鸿蒙未开辟之前，在人类未诞生之前，自然界是无有任何法的（没有任何永恒不变的存在物，也没有任何法门、教法乃至文字经典）。法本法无法，人为自然立法，是古今中外共通的真理。宗密大师《禅源诸诠集都序》论泯绝无寄宗说：“泯绝无寄宗者，说凡圣等法，皆如梦幻，都无所有，本来空寂，非今始无，即此达无之智亦不可得。平等法界，无佛、无众生，法界亦是假名。心既不有，谁言法界？无修不修，无佛不佛，设有一法胜过涅槃，我说亦如梦幻，无法可拘，无佛可作，凡有所作皆是迷妄。如此了达本来无事，心无所寄，方免颠倒，始名解脱。”吴立民《禅宗宗派源流》绪论说祖师历来教导弟子：“一法不立，一法不破；无法不立，无法不破。”从根本上说，缘起性空，破除一切执着，连“空”也要空去，这才是解脱，才是引导众生“入佛知见”，畅扬佛陀本怀，坚持“佛法在世间，不离世间觉”的人间正法。
二
赵朴老勉励中国佛学院学僧的箴言说：“学而时习终成种，悟到无生始识真。”这是对处于学地的一切修行者、菩萨的共同要求。弘扬人间佛教，必须发扬自度度他、无我利他的菩萨道精神。自度，才能度他；无我，才能利他。迷时师度，悟时自度。问题是，“无生”的内涵究竟是什么？如何悟到“无生”？儒家说仁义、舍生取义，是说一个人活着要让生命更有意义，活着要让别人过得更好，乃至像无数仁人志士一样，为了追求崇高的社会理想，不惜抛头颅、洒鲜血。佛家则倡导“无生”“无生法忍”，其实是与世俗“舍生取义”的价值取向相一致的。毗舍浮佛传法偈曰：“假借四大以为身，心本无生因境有。前境若无心亦无，罪福如幻起亦灭。”这是说认识与罪福的因果关系：身心无生，对四大和合而成的人身不执着，罪福也就无从生起。执着于一己的生命，贪生怕死、无恶不作，那么祸福报应就来了。拘留孙佛传法偈曰：“见身无实是佛身，了心如幻是佛幻。了得身心本性空，斯人与佛何殊别？”这是说心性修养与人生的觉悟，众生身心本性空寂，通过修行、提升觉性而开悟，就与佛性本觉、觉悟成佛相通了。《中论·破因缘品》说：“诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故知无生”。世亲《发菩提心经论》说：“空中无善无恶，乃至无空相，是故名空。菩萨如是知阴界入性，即不取着，是名法忍。”对生死涅槃不执着，称为无生法忍。学习知识，转知识为智慧，通过道德践履提升精神境界，由庸庸碌碌、梦生醉死，到觉悟“诸法本不生”，得“无生法忍”，才能身心安宁，得到大用繁兴，成为度生无尽的有用之材，乃至国家的栋梁之材。赵朴老以此作为感悟生死、进行生命关怀教育的指南，也把佛教的“第一义谛”传授给后学，其修持路径、提升人生境界乃至护生度生，不仅不与世间法相悖，而且言简意赅，境界高深。诚如谛闲长老上堂法语所说：“百岁韶华一刹那，无边烦恼尽消磨。惟公亲证无生忍，大用繁兴海涌波。”[4]
三
吴老曾说：“朴老是‘道融真俗，觉证生涅’，圆融大小乘，圆融显密教，圆融世出世法的无尽意菩萨。”朴老自名书斋为“无尽意”，意谓度生的菩萨，是胸怀博大、悲愿无尽、度生无量、精进不止的觉者。这种觉性、觉悟、精神境界，有没有一个客观标准？如何衡量？人们多困惑不解。《传法正宗记·第四祖优波鞠多尊者》载：“夫出家者，无我我故。无我我故，即心不生灭。心不生灭，即是常道。诸佛亦常，心无形相，其体亦然。”祖曰：“汝当大悟，心自通达，宜依佛法僧，绍隆圣种。”度生的菩萨，必须具有大的觉悟，其标准就是无我。无我，才能打破自我与万物的对立和区隔，才能自立于天地，弘法利生、自度度他。
吴立民先生《禅宗宗派源流·绪论》说：“开悟是不是有一客观标准？怎样来检验、鉴定呢？古德修禅，没有不讲证量的，没有不讲印证的。现在悟道大德不多，善知识难求，又有谁来证明你开悟、未开悟呢？古德言禅，未过来的人，开口便错，动念即乖，就是不开口也错，不动念也乖。不立文字，不假语言，妙高峰上不许有半点葛藤，哪里还允许有一个什么客观标准呢？但是，方便为究竟，当今之机，为恢复南北、渐顿圆融之禅教，为针对禅宗狂妄之弊，为现代熙熙攘攘之人找一盏照亮心路的明灯，找一副清凉心灵的净化剂，也为初首之士入禅之便利，我斗胆提出一个证量标准：……第八识提供的一切种子、信息、原材料、原动力，通过第七末那识意根时，它的导向总是‘我的，我的’，以致第六识乃至前五识，也就跟着意根的导向指示，无不‘我的，我的’，这就是最顽固的根本无明，就是人的一切烦恼的根本。所谓开悟，就是要把第七识意根的导向，由‘我的，我的’转变到‘无我’这个方面来，也就是转第七识为平等性智，真正无分别心，真正没有‘我的，我的’执着，那就是真正开悟了。”[5]圣严法师《禅的生活》也指出：“学禅的人由散乱心变成单纯的心，由单纯的心变成一心，从一心变成无心，这是三个阶段。证得阿罗汉果，就是无心，不单是没有分别心，连统一心也没有。”[6]还说：“《心经》里讲道：‘无智亦无得。’……有智仍是小乘，无智才是成佛。有智慧还不是好日，无智慧以后才是日日是好日。罗汉不是究竟无分别，他有分别的。相对的没有了，统一的也没有了，这个时候便是智慧。如果连无相对、无统一也都没有了，这才可以说是无智。”[7]由“散乱心”——“单纯的心”——“一心”——“无心”，既无空有、善恶、能所的分别，也无人我、佛与众生、寿夭、生死的区别，甚至相对、绝对的区别也没有了，那就是开悟的境界。他们从开悟者的实修亲证出发，揭示开悟的客观标准，就是“无我”“无心”“无智”。开悟者具有立足于现实又超越现实的实在性（有分别智——无分别智），无我利他的包容性（无我——大我）和慈悲济世的博大胸怀（无心——大心），所谓“大肚能容容天下难容之事，开口常笑笑世间可笑之人”是也。无尽意菩萨，就是无我利他、有无限智慧又超越智慧、有无限悲心、胸怀坦荡的大心菩萨。
无尽意菩萨的精神，就是顶天立地之理想人格。周敦颐《太极图说》引《易经》说：“圣人定之以中正仁义而主静（自注：无欲故静），立人极焉。故圣人与日月合其明、天地合其德、四时合其序、鬼神合其吉凶。”无我、无心、无智的菩萨，其实就是心灵净化的觉者或圣人。能有光辉理想（有理想），有与天地相配的高尚道德（有道德），能与事物发展规律相协调（有纪律），洞悉阴阳造化、顶天立地（有文化）之人，就是具有理想人格的圣人。明代思想家王守仁将大学定义为大人之学，认为：“大人者，以天地万物为一体者也。其视天下犹一家，中国犹一人焉。若夫间形骸而分尔我者，小人矣。大人之能以天地万物为一体也，非意之也，其心之仁本若是，其与天地万物而为一也。”[8]具备这种理想人格，人们不仅可以出淤泥而不染，而且可以光风霁月、顶天立地。
这种无尽意菩萨精神，说是高深，其实也不是高不可攀，而是平常心之道。在弘扬人间佛教的过程中，有的人“借佛敛财”，为旅游、“创收”“政绩”服务，这是变相的“灭佛”，亵渎生灵、圣灵的恶行，而那些不图名利、不求回报，默默守护善财、教产和历史文化遗产，保护一切众生、一切弱势群体、一切生灵，乃至舍生忘死的人，才是一个毫不利己、专门利人，一个脱离了低级趣味的人，一个纯粹的人，一个有道德的人。有了这种平常心，无论他是投身现实变革，还是弘扬出世间法，都能为中华民族的振兴、跻身世界民族之林乃至“解放全人类”做出应有的贡献。
[1]徐孙铭，湖南省社会科学院原哲学研究所所长。
[2]张云江、蒋朝君整理，宋版《湘山事状全集校释》，中华书局，2015，第19页。
[3]“悉檀”为梵汉兼称的译名，“悉”为中文，指“普遍”之意；“檀”为梵语，有“布施”之意，合译为“成就”。第一义悉檀，指按照最究竟的道理启发人们觉悟、获得成就的方法。其余三悉檀与此程度、角度不同，“成就”的意义相同。
[4]《七塔寺志》，卷六，第2页B。
[5]吴立民主编《禅宗宗派源流》，中国社会科学出版社，1998。
[6]圣严：《禅的生活》，东初出版社，1990，第29页。
[7]圣严：《禅的生活》，第30页。
[8]王阳明：《传习录》下，《王文成公全书》卷三。