人生如水，游刃有余
道家讲“上善若水，厚德载物”，人如要效法自然之道的无私善行，便要做到如水一样，保持至柔之中的至刚、至净、能容、能大的胸襟和气度。观水可以学做人。以“天下之至柔，驰骋天下之至坚”；灵活处世，不拘泥于形式，润泽万物，有容乃大，通达而广济天下，奉献而不图回报。一切作为，应如行云流水，义所当为，理所应为，生机无限。做过了，如雁过长空，不着丝毫痕迹，没有纤芥在心。
水中感悟做人道
古语有云：“以铜为鉴，可正衣冠；以古为鉴，可知兴替；以人为鉴，可以明得失。”站在镜子面前，自己的模样一清二楚。古人常说，观水自照。因为水可为镜，观水做人，可知自身得失。镜如水，水即是镜。但镜、水之间的大不同是，水蕴涵的内容更多，变化也更多。人生在世，若能将水的特性发挥得淋漓尽致，可谓完人，道家讲“上善若水，厚德载物”就是如此。
道家对“水”的描述和发挥可谓深刻。老子说：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。”一个人的行为如果能做到如水一样，善于自处而甘居下地，所谓“居善地”；心境像水一样，善于容纳百川的深沉渊默，所谓“心善渊”；行为举止同水一般助长万物生灵，所谓“与善仁”；言语如潮水一样准则有信，所谓“言善信”；立身处世像水一样持平正衡，所谓“正善治”；担当做事像水一样调剂融和，所谓“事善能”；把握机会，及时而动，做到同水一样随着动荡的趋势而动荡，跟着静止的状况而安详澄止，所谓“动善时”；遵循水的基本原则，与物无争，与世无争，永无过患而安然处顺，便是掌握天地之道的妙用了。
把心放得平坦，如水般自然，生死对于一个人来说都可以安稳度过，活着始终快乐，死也并不难过，所以人们还是应当心往好处想，不论何时何事，只要仍在人间，就要自在逍遥。因为快乐与痛苦，许多时候就在人们的心中，选择哪一个，都由自己来决定。
中国古时有一位官员被革职遣返，他心中苦闷，无处排解，便来到他的老师家中。老师静静听完了此人的倾诉，将他带入自己的书房之中，桌上放着一瓶水。老师微笑着说：“你看这只花瓶，它已经放置在这里许久了，几乎每天都有尘埃灰烬落在里面，但它依然澄清透明。你知道这是何故吗？”此人思索良久，仿佛要将水瓶看穿，忽然他似有所悟：“我懂了，所有的灰尘都沉淀到瓶底了。”
老师点点头：“世间烦恼之事数之不尽，有些事越想忘掉越挥之不去，那就索性记住它好了。就像瓶中水，如果你厌恶地振荡自己，会使一瓶水都不得安宁，混浊一片；如果你愿意慢慢地、静静地让它们沉淀下来，用宽广的胸怀去容纳它们，这样，心灵并未因此受到污染，反而更加纯净了。”官员恍然大悟。
“到江送客棹，出岳润民田”，这是水的宽容，古人十分推崇此等厚德载物的品质。水具有滋养万物生命的德性，使万物得其润泽，而不与万物争利；永远不居高位，不把持要津，在这个永远不平的物质世界中，宁愿自居下流，藏垢纳污而包容一切。“水唯能下方成海，山不矜高自及天”，其气节之高尚，实为上乘。
所谓“大海不容死尸”，说明水性至洁，表面藏垢纳污，实质却水净沙明，晶莹剔透，至净至刚，不为外物所染。儒家观水，子在川上曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜。”因其长流不息，能普及一切生物，有德；流必向下，不逆成形，或方或长，必循理，有义；浩大无尽，有道；流几百丈山涧而不惧，有勇；安放没有高低不平，守法；量见多少，不用削刮，正直；无孔不入，明察；发源必自西，立志；取出取入，万物就此洗涤洁净，善于变化。
所以道家很看重水，主张观水可以学做人。做人若能始终保持一颗平常心态，和其光，同其尘，愈深邃愈安静；至柔而有骨，执著能穿石，以“天下之至柔，驰骋天下之至坚”；齐心合力，激浊扬清，义无反顾；灵活处世，不拘泥于形式，因时而变，因势而变，因器而变，因机而动，生机无限；清澈透明，洁身自好，纤尘不染；一视同仁，不平则鸣；润泽万物，有容乃大，通达而广济天下，奉献而不图回报。
守柔如雁过无痕
道家主张守柔无为，老子说：“天下之至柔，驰骋天下之至坚。”意思是说天下最柔弱的东西，可以变通穿行于最坚硬的东西之中。为什么会如此呢？因为柔弱的东西会变通，它善于改变自己。这就是柔弱胜刚强的道理。《道德经》里老子还讲道，“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃”。老子告诉人们，天地间的万物，不辞劳苦，生生不息，但并不将成果据为己有，不自恃有功于人，如此包容豁达，反而使得人们更能体认自然的伟大，并始终不能离开它而另谋生存。所以上古圣人，悟到此理，便效法自然法则，用来处理人事。
做人处世，效法天道，尽量地贡献出自己的力量，不辞劳苦，不计名利，不居功，秉承天地生生不息、长养万物的精神，只有施出，而没有丝毫占为己有的倾向，更没有要求回报。人们如能效法天地而做人处事，才是最高的道德风范。而计较名利得失，怨天尤人，便是与天道自然的精神相违背。所谓“处无为之事”说的就是“为而无为”的原则：一切作为，应如行云流水，义所当为，理所应为，做应当做的事。做过了，如雁过长空，不着丝毫痕迹，没有纤芥在心。
关于有为与无为，我们从老子那段“齿与舌”的故事里能了解得更多。
商容疾据说是纣王时的大夫，因屡次直谏荒淫无道的纣王，结果遭到贬谪。后来纣王剖比干，囚箕子，逐微子，商容疾感到心寒，便躲进深山之中，避世隐居，不问世事。武王灭亡商朝后，天下大定。周室表彰商容疾闾里，想召他出山，商容疾婉言谢绝。他遗世独立，静心养性，修得一副道骨仙颜，虽然年岁已过数百，仍然精神矍铄，面色如童。到了春秋末年，老子降世，商容疾知道他不是平凡人物，便收他为弟子，传授他天地玄机、处事妙道，所以老子后来成为一代圣人。
有一次，商容疾得了重病，自知将不久于人世。老子匆匆赶来问候老师。他先询问了老师的病情，然后对老师说：“先生的病确实很重了，有什么教导要嘱咐弟子的吗？”
商容疾说：“乘车经过故乡的时候要下车，你知道这是为什么吗？”
老子说：“过故乡而下车，大概是表示要不忘故乡吧？”
商容疾说：“对了！那么，经过高大的古树的时候，要快速地走过，你知道这是为什么吗？”
老子说：“经过高大的古树要快速地走过，这大概是说要尊敬德高望重的长者吧？”
商容疾说：“是啊！”
然后张开嘴给老子看，说：“我的舌头在吗？”
老子说：“在。”
商容疾又说：“我的牙齿还在吗？”
老子说：“不在了。”
商容疾说：“你知道这是什么道理吗？”
老子说：“舌存而齿亡，这不是说刚强的东西已经消亡了，而柔弱的东西还存在吗？”
商容疾说：“说得好啊！天下的事理正是这样。你没看见那水吗？天下万物，没有什么比水更柔弱的了。然而积水为海，则广阔无际，深不可测，大至于无穷，远极于无涯。百川灌之，无所增加；风吹日晒，没有减少。上天则为雨露，下地则为润泽。万物没有它不能生长，百事离开它不能成功。奔流起来不可遏止，无形无状不可把握。剑刺不能伤害它，棒击无法打碎它。刀斩不会断，火烧不能燃。锋利无比，可以磨灭金石；强健至极，可以承载舟船。深可渗进无形之域，高可翱翔于缥缈之间。涓涓细流回旋于川谷之中，滔滔巨浪翻腾于大荒之野。水为什么能够具有如此大的威力？因为它柔软润滑，所以能够出于无有，入于无间，攻坚克强，无可匹敌。弱而胜强，柔而克刚，世上没人不知，然而无人能行。你明白了吗？”
老子说：“先生说得太好了！天下之至柔，驰骋天下之至坚，确实是万世不易的定理。人活着的时候，身体柔软脆弱，死后尸体就变得僵硬坚挺。草木活着的时候，又柔又软，一死就变得枯槁坚硬。所以，刚强的东西是走向死亡的东西，柔弱的东西是生机勃勃的东西。军队太强大，容易被消灭；树木太坚硬，容易被吹折。两国相争，弱国胜；两仇争利，柔者得。皮革太坚固，容易破裂；牙齿比舌头硬，所以先消亡。坚强的东西能胜不如自己的东西，柔弱的东西则克超过自己的东西。所以强大的东西处于劣势，柔弱的东西居于上风。积弱可以为强，积柔也就变成刚。欲刚必以柔守之，欲强必以弱保之。”
商容疾面露欣慰的笑容，说：“你已经得到大道了。天下之理都已被你说尽了，我还有什么需要留给你的呢！”
满齿不存，舌头犹在，无为而作，才能完成应当所为之事。所以，有时，不必偏执地追求“有为”和“大用”。
历史上像老子一样懂得柔弱清净的人物也不少，比如清朝的曾国藩在为官方面，便是一生恪守“清静无为”的思想。表面上看似柔弱，无所作为，却能悠游自适，成就大业，就是因为他谙熟了老庄“柔弱胜刚强”的处世之道。
这正如许多世间之法则，不要走向极端，因为那更容易灭亡。而做人善于走在两个极端之间，守柔无为能如雁过长空，不存纤芥，这才是智慧，只有这样，才能使自己更长久地生存下去，并开创出一番事业。
欲认识世界先认识自己
《庄子·齐物论》里记载了一段十分有名的庄周梦蝶的故事。说：“昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？”
在这里，庄子用他亦真亦幻的语言向我们讲述了自己的这样一个梦：过去庄周梦见自己变成蝴蝶，欣然自得地飞舞着的一只蝴蝶，感到多么愉快和惬意啊！不知道自己原本是庄周。突然间醒来，惊惶不定之间方知原来是我庄周。不知是庄周梦中变成蝴蝶呢，还是蝴蝶梦见自己变成庄周呢？
在这个时候，庄子忘记了自己到底是谁，是蝴蝶？是庄周？分不清楚。看，这就是庄子，我们可以从他的观点中生发出这样一个问题：自己到底是谁？我们到底是否能够明确地认识自己？人生烦恼的根源究竟是什么？如何从这些烦恼中解脱出来？
一个人被烦恼缠身，于是四处寻找解脱烦恼的秘诀。
有一天，他来到一个山脚下，看见在一片绿草丛中有一位牧童骑在牛背上，吹着横笛，逍遥自在。他走上前问道：“你看起来很快活，能教给我解脱烦恼的方法吗？”
牧童说：“骑在牛背上，笛子一吹，什么烦恼也没有了。”
他试了试，却无济于事。于是，他又开始继续寻找。不久，他来到一个山洞里，看见有一个老人独坐在洞中，面带满足的微笑。他深深鞠了一个躬，向老人说明来意。老人问道：
“这么说你是来寻求解脱的？”
他说：“是的！恳请不吝赐教。”
老人笑着问：“有谁捆住你了吗？”
“没有。”
“既然没有人捆住你，何谈解脱呢？”
他蓦然醒悟。
生活中的我们又何尝不是像这个人一样四处寻找解脱的途径？殊不知，并没有谁捆住我们的手脚，真正难以摆脱的是羁绊心灵的那个瓶颈。
世上本无事，庸人自扰之。阻挡自己前进的障碍往往并非道路的艰险，而是人自身。
“螳螂捕蝉，黄雀在后”，庄子为什么会在雕陵栗树林中遭受守园人的责问，就因为他被自己蒙蔽了，忘记了审视自己。现实生活中，很多人过得并不如意，这时，你必须省察自身，你的境况是怎么造成的。很多时候，省察的结果往往会使你大吃一惊，进而恍然大悟。
尼采在《道德的系谱》的前言中，也针对“认识你自己”来大做文章。他说：“我们无可避免跟自己保持陌生，我们不明白自己，我们搞不清楚自己，我们的永恒判词是：‘离每个人最远的，就是他自己。’——对于我们自己，我们不是‘知者’……”
认识你自己吗？谈何容易！一辈子不认识自己而做出了可耻可悲的事情的不是大有人在吗！今天不是还有一部分人正是由于不认识自己，不能充分理解生活的幸福，经受一点点挫折、打击就悲观、失望、苦恼、抱怨、彷徨，终于在唉声叹气、无所作为之中把时光白白浪费掉了么！
认识你自己罢！作为一个想正正经经做一番事业的人，对自己先要有个正确的认识，这难道不应当是一个起码的要求吗？比如说，你可能解不出那样多的数学难题，或记不住那样多的外文单词，但你在处理事务方面却有特殊的本领，能知人善任、排难解纷，有高超的组织能力；你的理化也许差一些，但写小说、诗歌是能手；也许你分辨音律的能力不行，但有一双极其灵巧的手；也许你连一张桌子也画不像，但是有一副动人的歌喉；也许你不善于下棋，但是有过人的想象力。在认识到自己长处的这个前提下，如果你能扬长避短，认准目标，抓紧时间把一件工作或一门学问刻苦认真地做下去，久而久之，自然会结出丰硕的成果。鲁迅说过，即使是资质一般的人，一个东西钻上10年，也可以成为专家，更何况它又是你自己的长处呢？
古人早就说过：“临渊羡鱼，不如退而结网。”一个人生活在这个世界上，首先要做的事就是认识自己，只有认识自己，才能了解自己，才能真正明白自己的心灵究竟需要什么。
认识自己是人生智慧的开始。认识自己吧，顺着庄子那有些调皮诙谐的目光，我们就能走上智慧的道路。
定住本心，不为外物侵扰
古代有一个人，刚当上军官时，心里很高兴。每当行军时，他总是喜欢走在队伍的后面。
一次在行军过程中，他的敌人取笑他说：“你们看，他哪儿像一个军官，倒像一个放牧的。”
这个人听后，便走在了队伍的中间，他的敌人又讥讽他说：“你们看，他哪儿像个军官，简直是一个十足的胆小鬼，躲到队伍中间去了。”
这个人听后，又走到了队伍的最前面，他的敌人又说：“你们瞧，他带兵打仗还没打过一个胜仗，就高傲地走在队伍的最前边，真不害臊！”
这次他听了以后，心想：如果什么事都得听别人的话，自己连走路都不会了。从那以后，他想怎么走就怎么走了。
很多时候，我们在通向成功的奋斗之路上常常会被一些人和事所干扰，就像那位军官一样，如果总是在意外界的看法，就会最终失去了真实的自我，连走路都不会了。甚至还会在歧路上越走越远，找不到回头的道路。其实，生命是属于我们自己的，每个人都有一片属于自己的独特的天空。我们所要做的只是不被别人的言论所左右，常养自信，做到“心不动，以不变应万变”，活出自己。
在《庄子·逍遥游》有这样一句话：“且举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮。定乎内外之分，辨乎荣辱之境，斯已矣。”意思是说：世上的人们都赞誉他，他不会因此越发努力；世上的人们都非难他，他也不会因此而更加沮丧。他清楚地划定自身与外物的区别，辨别荣誉与耻辱的界限，不过如此而已呀！一个人只要达到这种境界，就不会总是受外界的干扰，就能够真正把握自己的命运，自由追求属于自己的幸福。
“走自己的路，让别人说去吧！”自己的路自己走，与人何干？自己的人生要自己做主，自己的命运需要自己主宰。人要依据自己的心，作出自己的判断，这样，才能在不断变换的外界境遇中，不为所动，不陷入慌乱被动。就如庖丁，自己心中对牛身体的构造了如指掌，所以常人看上去十分复杂的问题，他却能得心应手。
所以说，心不动才能真正认清自己，遇到顺境不动，遇到逆境也不动，不受任何外在的影响，做人才能游刃有余。现代人的状况大多相反，遇到顺境的时候高兴得不得了，遇到逆境的时候痛苦得不得了，这就带来许多痛苦。
其实，我们遇到的任何外境都一样，如果我们能够了解这一点，守住内心的自信，做到心不动，不为外物所扰乱，就能做到道家所提倡的悠游自若的人生境界。确实，别人的喜好不代表自己的喜好，别人的见解也未必就很客观。盲从他人最终只会导致一事无成，枉费心力。所以做人要坚定自己的主张，不要让众人的意见淹没了自己的才能和个性。一味地听从别人的意见，就会迷失自我。道家看来，做人只有做到内心不动，才能在不断变换的人生境遇中游刃有余，做人才能不迷失自己。
一位小有名气的年轻画家画完一幅杰作后，拿到展厅去展出。为了能听取更多的意见，他特意在他的画作旁放上一支笔。这样一来，每一位观赏者，如果认为此画有败笔之处，都可以直接用笔在上面圈点。
当天晚上，年轻画家兴冲冲地去取画，却发现整个画面都被涂满了记号，没有一笔一画不被指责的。他十分懊丧，对这次的尝试深感失望。
他把他的遭遇告诉了另外一位朋友，朋友告诉他不妨换一种方式试试。于是，他临摹了同样一张画拿去展出。但是这一次，他要求每位观赏者将其最为欣赏的妙笔之处标上记号。
等到他再取回画时，结果发现画面也被涂遍了记号。一切曾被指责的地方，如今却都换上了赞美的标记。
“哦！”他不无感慨地说，“现在我终于发现了一个奥秘：无论做什么事情，不可能让所有的人都满意。因为，在一些人看来是丑恶的东西，在另一些人眼里或许是美好的。”
不同的人在面对同一件事物时，往往会发出不同的感慨，持有相异的观点。有时同一个人关于同一事件的观点，也会因时间的推移而变化，如果我们想用追随他人的喜好的方法来讨好他们的话，那是一件多么辛苦的事情啊。我们不可能让所有人都喜欢，人生来就有差异，喜好、兴趣、性格等也由此不同，所以我们要尽力使自己做到内心不动，不为外物的毁誉所扰乱。
先忘我，才能技通乎神
《庄子·养生主》中有一篇十分精彩的庖丁解牛的故事：
庖丁给文惠君宰杀牛牲，分解牛体时手接触的地方，肩靠着的地方，脚踩踏的地方，膝抵住的地方，都发出砉砉的声响，快速进刀时刷刷的声音，无不像美妙的音乐旋律，符合《桑林》舞曲的节奏，又合于《经首》乐曲的乐律。
文惠君说：“嘻，妙呀！技术怎么达到如此高超的地步呢？”
庖丁放下刀回答说：“我所喜好的是摸索事物的规律，比起一般的技术、技巧又进了一层。我开始分解牛体的时候，所看见的没有不是一头整牛的。几年之后，就不曾再看到整体的牛了。现在，我只用心神去接触而不必用眼睛去观察，眼睛的官能似乎停了下来而精神世界还在不停地运行。依照牛体自然的生理结构，劈击肌肉骨骼间大的缝隙，把刀导向那些骨节间大的空处，顺着牛体的天然结构去解剖；从不曾碰撞过经络结聚的部位和骨肉紧密连接的地方，何况那些大骨头呢！优秀的庖丁一年更换一把刀，因为他们是在用刀割肉；普通的庖丁一个月就更换一把刀，因为他们是在用刀砍骨头。如今我使用的这把刀已经十九年了，所宰杀的牛牲上千头了，而刀刃锋利就像刚从磨刀石上磨过一样。牛的骨节乃至各个组合部位之间是有空隙的，而刀刃几乎没有什么厚度，用薄薄的刀刃插入有空隙的骨节和组合部位间，对于刀刃的运转和回旋来说那是多么宽绰而有余地呀。所以我的刀使用了十九年，刀锋仍像刚从磨刀石上磨过一样。虽然这样，每当遇上筋腱、骨节聚结交错的地方，我看到难于下刀，为此而格外谨慎不敢大意，目光专注，动作迟缓，动刀十分轻微。牛体霍霍地全部分解开来，就像是一堆泥土堆放在地上。我于是提着刀站在那儿，为此而环顾四周，为此而踌躇满志，这才擦拭好刀收藏起来。”
有一位作家说：“灵魂如果没有确定的目标，它就会丧失自己，因为俗话说得好，无所不在等于无所在。”在庄子的笔下，庖丁就是这样一个自在游走的人，甚至就像一个艺术家一样，达到了通神的境界。庖丁的游刃有余是凭空产生的吗？若不是，那从何而来？庖丁告诉我们说“我只用心神去接触而不必用眼睛去观察，眼睛的官能似乎停了下来而精神世界还在不停地运行”，并且“为此而格外谨慎不敢大意，目光专注，动作迟缓，动刀十分轻微”。看看，庖丁的精神境界已经专注到了绝对忘我的境界，所以才能技通乎神、游刃有余。
所以说，一个人无论学习什么技艺，从事什么事业，如果想达到驾轻就熟、游刃有余的境地，必须能够忘我。美国作家海明威的作品以其自然、清新和精练而享誉世界，他那极为简洁的对话有着“电报式”的美称。他在谈到自己的写作习惯说：“我不停地写，刚开始时写得不好，慢慢地就写得好了；我站着写，而且只用一只脚站着，采用这种姿势，使我处于一种紧张的状态，迫使我尽可能简短地表达我的思想。”
有一幅漫画画的是一个青年在找水，他不停地挖井，但总是患得患失，不能专注，不能坚持，结果挖了好多的浅井，也没挖出水。其实，那找水的青年，只要他回到原地继续挖完那些未完成的井，或者到新地方后持之以恒地挖下去，他一定能找到水源。这个故事所阐明的道理告诫人们，在学习上、工作中，只有我们能定下心来，顺着事物本身的节奏规律循序渐进，才能获得像庄子书中所描述的庖丁一样的忘我，进而做事臻于驾轻就熟、游刃有余的更高境界。
淡看人生浮沉
老子在《道德经》一书中有一段关于宠辱的精彩论述：“宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下。得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。”
万物发展有其规律，到极致时就会走向反面，到鼎盛时就会走向衰败。熊熊燃烧之火，离快要熄灭的时候已经不远了。因而，对于名利宠辱不必强求，不如淡然处世，反而有时会收到“有心栽花花不活，无心插柳柳成荫”的效果。这本不足道，世间万物无常，更何况宠辱不过都是外人加给我们的。别人能给你的东西，他们也就能随时拿走。所以不要为了他们的馈赠而喜悦，也不要为了他们的“拿走”而心生怨怼。
历史上有一个叫孙叔敖的人，一生几次沉浮，却始终游走于荣辱得失间，淡然处世。颇受后世推崇。
孙叔敖原来是位隐士，被人推荐给楚庄王，三个月后做了令尹（宰相）。他善于教化引导人民，因而使楚国上下和睦，国家安宁。有位孤丘老人很关心孙叔敖，特意登门拜访，问他：“高贵的人往往有三怨，你知道吗？”孙叔敖回问：“您说的三怨是指什么呢？”孤丘老人说：“爵位高的人，别人嫉妒他；官职高的人，君王讨厌他；俸禄优厚的人，会招来怨恨。”孙叔敖笑着说：“我的爵位越高，我的心胸越谦卑；我的官职越大，我的欲望越小；我的俸禄越优厚，我对别人的施舍就越普遍。我用这样的办法来避免三怨，可以吗？”孤丘老人感到很满意，于是走了。
孙叔敖按照自己说的做了，避免了不少麻烦，但也并非是一帆风顺，他曾几次被免职，又几次被复职。有个叫肩吾的隐士对此很不理解，就登门拜访孙叔敖，问他：“你三次担任令尹，也没有感到荣耀；你三次离开令尹之位，也没有露出忧色。我开始对此感到疑惑，现在看你的气色又是如此平和，你的心里到底是怎样的呢？”孙叔敖回答说：“我哪里是有什么过人的地方啊？我认为官职爵禄的到来是不可推却的，离开是不可阻止的。得到和失去都不取决于我自己，因此才没有觉得荣耀或忧愁。况且我也不知道官职爵禄应该落在别人身上呢，还是应该落在我的身上。落在别人身上，那么我就不应该有，与我无关；落在我身上，那么别人就不应该有，与别人无关。我的追求是随顺自然，悠闲自得，哪里有工夫顾得上什么人间的贵贱呢？”肩吾对他的话很钦佩。
庄子十分推崇真人、至人。古人认为真人达到了很高的境界，外物不能使他意志动摇，美女不能使他淫乱，强盗不能劫持他，就是伏羲、黄帝也不配和他交游。死和生对于人是极大的事情了，可都不能改变他的操守，何况是官职爵位呢？像他这样的人，精神穿越大山无阻碍，潜入深渊也不会被水沾湿，处于卑微地位不会感到狼狈不堪。他的精神充满天地，他越是给予别人，自己越是感到富有。
宠辱不挂心，成败得失都从容以待，这是我们常常挂在嘴边的话，但是要做到又谈何容易呢？
其实，人生境界的高低不在于个人社会地位的高低，而在于一种心态，我们常常是宠辱皆惊，得失成败都看得很重，其实并不是普通人无法企及真人从容淡泊的境界，只是我们习惯于把尘世间的荣辱成败看得太重而已。所以，做人若能放下自我，放宽眼界，胸怀够宽广，自然能够承载很多得意与失意，那么就靠近了圣人们所描述的境界。
曲到好处方为上
“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则多，多则惑。”弯曲便会周全，反过来弯曲便会伸直；低洼便会充盈，陈旧便会更新；少取便会获得，贪多便会迷惑。其实有时候，直来直去未必达到好效果，曲线反而才是两点之间最短的距离。老子寥寥数语便将为人处世与自利利人之道点出。
为人处世，必须善于“曲线以达目的”，只此一转，便可化腐朽为神奇。以言谈为例，善于言辞之人，讲话婉转而圆满，既可达到目的，又能彼此无事。不过善用曲线，也必须坚持直道而行的原则，不然会沦为奸猾。“枉则直”，歪的东西把它矫正过来，即为枉，直是人为的。矫枉过正，一件东西太弯了，稍加纠正一下即可，如果矫正太过，又弯到另一边去了。古语道：“莫信直中直，须防仁不仁。”
曲直之间，运用之妙，存乎一心。其实两点之间最短的距离，不一定是直线。正所谓曲到好处方为上，比如提意见，善于运用迂回巧妙的方法，往往更有效。
春秋时期，鲁国人宓子贱曾在鲁国朝廷做官。一次，鲁君派他去治理一个名叫亶父的地方。他受命时心中久久难以平静，担心到地方上做官，离国君甚远，容易遭到自己政治上的夙敌和官场小人的诽谤。众口铄金，积毁销骨，假如鲁君偏信谗言，自己的政治抱负岂不是会落空？因此，他在临行时想好了一个计策。
宓子贱向鲁君要了两名副官，以备日后施用计谋之用。他风尘仆仆地来到亶父，该地的大小官吏都前往拜见，宓子贱叫两个副官拿记事簿把参拜官员的名字登记下来，这两人遵命而行。当两个副官提笔书写来者姓名的时候，宓子贱却在一旁不断地用手去拉扯他们的胳膊肘儿，使两人写的字一塌糊涂，不成样子。等前来贺拜的人已经云集殿堂，宓子贱突然举起副官写得乱糟糟的名册，当众把他们狠狠地鄙薄、训斥了一顿。宓子贱故意滋事的做法使满堂官员感到莫名其妙、啼笑皆非。两个副官受了冤屈、侮辱，心里非常恼怒。事后，他们向宓子贱递交了辞呈。宓子贱不仅没有挽留他们，而且火上浇油地说：“你们写不好字还不算大事，这次你们回去，一路上可要当心，如果你们走起路来也像写字一样不成体统，那就会出更大的乱子！”
两个副官回去以后，满腹怨恨地向鲁君汇报了宓子贱在亶父的所为。他们以为鲁君听了这些话会向宓子贱发难，从而可以解一解自己心头的积怨，然而这两人没有料想到鲁君竟然负疚地叹息道：“这件事既不是你们的错，也不能怪罪宓子贱，他是故意做给我看的。过去他在朝廷为官的时候，经常发表一些有益于国家的政见，可是我左右的近臣往往设置人为的障碍，以阻挠其政治主张的实现。你们在亶父写字时，宓子贱有意掣肘的做法实际上是一种隐喻。他在提醒我今后执政时要警惕那些专权乱谏的臣属，不要因轻信他们而把国家的大事办糟了。若不是你们及时回来禀报，恐怕今后我还会犯更多类似的错误。”鲁君说罢，立即派亲信去亶父。这个钦差大臣见了宓子贱以后，说道：“鲁君让我转告你，从今以后，亶父再不归他管辖。这里全权交给你。凡是有益于亶父发展的事，你可以自主决断。你每隔五年向鲁君通报一次就行了。”宓子贱在鲁君的开明许诺下，排除了强权干扰，在亶父实践了多年梦寐以求的政治抱负。
宓子贱没有直言进谏，而是用一个自编自演、一识即破的闹剧，让鲁君意识到了奸诈隐蔽的言行对志士仁人报国之志的危害，可谓用心良苦。
人生最伟大的作为，不必要求成功在我，无论道德修为，或是事业功名，都遵循“功成，名就，身退”的天之道，一切付之全归，就是“曲则全”的大道，即人生的最高艺术。“诚”字还表明绝对不能把“曲则全”当做手段，要把它当做道德，要真正诚诚恳恳地去做。若一味将“曲则全”作为权术手段，到头来将一事无成，两手空空。
人与人的距离有时候很远，有时候又很近。很多时候，我们推崇的似乎是直谏之人，说话直来直去，似乎尤显真诚。但是，人们之间往往因为太真诚了，彼此偶然不顾及情面，便会使得本来关系密切的朋友分道扬镳，而要是碰到跟上级打交道，轻则丢掉饭碗，重的话还有可能因此而将脑袋丢掉。要是这样的话，那不是太不值得了。世界上最短的距离，不是直线的距离而是曲线的距离，因为它以一种婉转美妙，让人能欣然接受的方式，将隔着一堵墙的两个点连接了起来。
灵活应变，游刃有余
尧舜传位，很值得品评，人们常认为尧子丹朱不肖，尧发明围棋来训练其子思维的缜密，结果一无所获，于是遂放弃了传位于子的念头，将自己的位子传给了舜。后来历史学家认为帝尧真是高明，他传位于舜，是政治上最高尚的道德，同时也是保全自己后代子孙的最高办法。后人甚至有此推测：当时由丹朱即位做了皇帝的话，也许会作威作福，反而变得非常坏、非常残暴，那么尧的后代子孙，也可能危险了。他把天下传给了舜，反而保全了他的后代，这也是隐含在老子所说的“曲则全”中的又一个道理，那就是应变、变通。
实际上我们中国人做事历来比较讲究方法。我们再来看一个例子，看看齐桓公小白做事的方法。
公元前686年，公孙无知反叛，杀死齐襄公，自立为君。一个月后，公孙无知被大臣设计刺死。国不可一日无主，于是，齐国的大臣派人迎接流亡鲁国的公子纠回国继位，鲁庄公亲自率兵护送。效忠公子纠的管仲预计：流亡在莒国的公子小白也可能回齐国争位，为了防止公子小白回到齐国继位，管仲亲自率三十乘兵车去拦截公子小白。在过即墨三十余里的地方，管仲所带的一队人马与公子小白相遇。争斗中，管仲弯弓搭箭，向公子小白射箭，只见小白大叫一声，口吐鲜血，扑倒在车上。此时，管仲才拨转马头，带一行人优哉游哉地护送公子纠回齐国即位。殊不知，当他们到达齐国的边界时，公子小白已抢先一步即了王位，成了齐国国君齐桓公。管仲和公子纠大为惊惑。原来，管仲的那一箭并没有射中小白，而是射到小白的带钩上，小白趁势咬破舌尖，喷血倒下装死，蒙骗了管仲。然后，公子小白抄近道急奔回国，经谋士鲍叔牙说服了齐国众大臣，登上了王位。
小白这种佯装的办法，竟让他成了万圣之尊的齐桓公，不能不让人赞叹他临机应变的能力。若非是有这番机智胆识，想必他后来也无法成就九合诸侯、一匡天下的霸业了。
人活一世，生存环境不断变迁，各种事情接踵而来，墨守成规、只认死理是无论如何都行不通的。讲究变通与应变，并不是要我们奴颜婢膝，而是要我们在处理事情的时候，要变通，要想办法保全自己，要在关键时刻能灵机一动，这是一种本事。
相对于齐桓公这些大人物，在小人中把随机应变、机灵办事应用得最活络的要数大太监李莲英了。他的得宠并不是偶然的，也不是没有道理的。
慈禧爱看京戏，常以小恩小惠赏赐艺人一点东西。一次，她看完著名演员杨小楼的戏后，把他召到眼前，指着满桌子的糕点说：“这一些赐给你，带回去吧！”
杨小楼叩头谢恩，他不想要糕点，便壮着胆子说：“叩谢老佛爷，这些尊贵之物，奴才不敢领，请……另外恩赐点……”
“要什么！”慈禧心情高兴，并未发怒。
杨小楼又叩头说：“老佛爷洪福齐天，不知可否赐个字给奴才。”
慈禧听了，一时高兴，便让太监捧来笔墨纸砚。慈禧举笔一挥，就写了一个福字。
站在一旁的小王爷，看了慈禧写的字，悄悄地说：“福字是‘示’字旁、不是‘衣’字旁的呢！”杨小楼一看，这字写错了，若拿回去必遭人议论，岂非有欺君之罪？不拿回去也不好，慈禧一怒就要自己的命。要也不是，不要也不是，他一时急得直冒冷汗。
气氛一下子紧张起来，慈禧太后也觉得挺不好意思，既不想让杨小楼拿去错字，又不好意思再要过来。
旁边的李莲英脑子一动，笑呵呵地说：“老佛爷之福，比世上任何人都要多出一‘点’呀！”杨小楼一听，脑筋转过弯来，连忙叩首道：“老佛爷福多，这万人之上之福，奴才怎么敢领呢！”慈禧正为下不了台而发愁，听这么一说，急忙顺水推舟，笑着说：“好吧，隔天再赐你吧！”就这样，李莲英为二人解脱了窘境。
李莲英的机智在于借题应变，将错就错。这种圆场技术不仅需要智慧，也是与脑子机灵、嘴巴活络分不开的。慈禧常夸“小李子”会办事，看来也非虚言。
生活中，过于耿直的人有时候不能接受变通，那是因为他忽略了人性。事实上很多时候，人是情绪化的动物，并不是完全理智的。在古代掌握有生杀大权的帝王，更是如此。即使是忠言，但是逆耳，大家就是不爱听，皇帝一冲动，人头落地，实在是不值得。因此在这种情况下，讲究策略就很必要了。
变通在古今一样都是十分重要的，很多时候剑拔弩张对大家都不利。不如在做事情上讲点技巧，于人于己，都是一件好事。这并不是什么圆滑。如果一个人个性耿直不愿意变通，那么多少应该讲点技巧，做个简单的换位思考，就会发现自己所坚持的，其实多么不堪一击。