见素抱朴，本分做人
大浪淘沙沙去尽，沙尽之时见真金。道家以“见素抱朴”为人生至境。大多数人都在浮华过后才意识到本色的可贵。质本洁来还洁去，有时人应该成为一块拒绝雕琢的“原木”，抛弃聪慧机巧与自私自利的贪图之心，保留人性中单纯、善良、朴实的东西，不要让外在的雕饰破坏自然的本质。
质朴做人，本分做事
“是以十九年而刀刃若新发于硎”，这是《庄子·养生主》中的一句话，讲的是庖丁解牛的故事。庖丁不愧是道中高手，一把刀用了19年还像刚刚炼出的新刀一样，这也从另一个侧面道出了做人的道理。每一个人刚走上社会都是满怀希望与抱负，然而一些人遭受多次挫折，经历艰难困苦之后，一颗原本质朴的心变了：爽直的人变得吞吞吐吐，心灵歪曲了，抱负丧失了，失掉了本分做人的原则，最后变得窝囊了。
在现实生活中，如果你有独立的修养，不受外界环境影响，永远保持一颗光明磊落、纯洁质朴的心，那么你也可以做到做人的最高境界。
著名作家沈从文可谓是一个没有学历而有学问的学者。他怀着梦想刚到北京闯荡时，一边在北京大学做旁听生，一边阅读大量书籍，并与诸多大师结识，不断成长。后来，他带着一身泥土气闯入十里洋场的上海，时间不长，即以一手灵气飘逸的散文而震惊文坛。
1928年，时年26岁的沈从文被时任中国公学校长的胡适聘为该校讲师。
在此之前，沈从文以行云流水的文笔描写真实的情感，赢得了一大批读者，在文坛享有很高的声望，但他给大学生讲课却是头一回。为了讲好第一堂课，他进行了认真的准备，精心编定了讲义。尽管如此，第一天走上讲台，看见台下黑鸦鸦地坐满了学生，他心里仍不免发虚。
面对台下满堂坐着的莘莘学子，沈从文竟整整呆了10分钟，一句话也说不出。后来开始讲课了，由于心情紧张，他只顾低着头念讲稿，事先设计在中间插讲的内容全都忘得一干二净。结果，原先准备的一堂课，10分钟就讲完了。接下来的几十分钟怎么打发？他心慌意乱，冷汗顺着脊背直淌。这样的尴尬场面，他以前可从来没有经历过。
沈从文没有天南地北地瞎扯来硬撑“面子”，而是老老实实拿起粉笔在黑板上写道：“今天是我第一次上课，人很多，我害怕了！”这老实可爱的坦言“害怕”，引起全堂一阵善意的笑声……
胡适深知沈从文的学识、潜力和为人，在听说这次讲课的经过后，不仅没有批评，反而不失幽默地说：“沈从文的第一次上课成功了！”后来，一位当时听过这堂课的学生在文章中写道，沈先生的坦率赤诚令人钦佩，这是有生以来听过的最有意义的一堂课。
此后，沈从文曾先后在西南联大师范学院和北京大学任教。正因为不是“科班”出身，他不是墨守成规，而是代之以别开生面的言传身教的文学教育，最终获得了成功。而他那“成功”的第一课，则在学生之中不断流传，成为他率直人生的真实写照。
常言道，老老实实最能打动人心。一句“我害怕了”，袒露了一代文学巨匠的质朴内心。面对失败不敷衍、不做作、不逃避，能老实可爱地袒露内心的人，当然会得到别人的谅解。
质朴是这个世界的本色，没有一点功利色彩，就像花儿的绽放，树枝的摇曳，蟋蟀的轻唱。它们听凭内心的召唤，是本性使然，没有特别的理由。其实社会与环境不足以真正决定一个人的人生，每一个人都要有独立的修养，不受外界环境影响，即使饱受挫折，也应该永远保持一颗光明磊落、纯洁质朴的心，这才是做人的最高修养。
这位作家的生活是简单而富有意义的。他的人生是一种去繁就简的人生，没有太多不必要的干扰，没有太多欲望的压迫，有的只是一种质朴简单而又纯粹本分的人生。当然，人的一生难免会有许多欲望和追求，追求真理，追求理想的生活，追求刻骨铭心的爱情，追求金钱，追求名誉和地位……有追求就会有收获，我们会在不知不觉中拥有很多，有些是我们必需的，而有些却是完全用不着的。那些用不着的东西，除了满足我们的虚荣心外，还会将我们的心灵弄得烦躁不安。就好像带着背包去旅行，装的东西越多，自己的脚步就会越沉重。所以，与其让自己在疲惫与痛苦中前行，还不如放下各种各样的包袱，做最简单的自己。一切都发乎于心，如此一来生命也会变得更加轻松和精彩，最起码对自己来说是如此。
生活在世事纷扰的世界里，尔虞我诈让我们多了一些虚伪，钩心斗角让我们多了一些狡诈，世态炎凉让我们多了一些冷漠。之所以苍老，是由于受一切外界环境和自己情绪变化的影响，而保持一颗质朴的心，本分度生，可以让生命永远健康，让生命永葆青春，让自己回归自然，回归质朴生活的本色。
务求平实胜过标榜仁义
相传，很久以前，有位圣人率领门徒云游四方，来到某个地方。这地方原本是一个国家的都城，如今已国破城灭。圣人是位研究兴亡治乱的专家，他向一位年迈睿智、阅历最深的老者请教：“贵国为什么会灭亡？”老者摇头，叹息。良久，他说：“亡国的原因是，国君用人只肯任用道德君子。”众弟子愕然，圣者默然。老者语重心长地说：“好人没法对付坏人。”古人云：“无德必亡，唯德必道德危。”道德只宜律己，难以治人。道德的效果在于感化，但人的品流太复杂，不感无化待如何？感而不化又待如何？荀子主张：“敬小人。”不敬小人，等于玩虎。坏人有时必须用坏来对付，以毒攻毒，才能制胜。正因如此，道德渐渐偏离本意，仅仅披着“仁义”的衣服，内在却慢慢变质。
生于天下大乱之时的圣人，若是为了救世而救人，既然有所作为，就不免保存了一面，而伤及另一面。杀一以儆百，杀百以存一，本质相同，均为义所不忍为。所以观音说愿度尽众生，方自成佛，但以众生界不可尽故，吾愿亦永无穷尽。因此，老子认为那些自称为圣人之徒、号召以仁义救世的现世之人，不过是徒托空言，毫无实义，甚至假借仁义为名，以逞一己之私。
老子书中曾叹道：“大道废，有仁义。慧智出，有大伪。”其实是基于当时社会环境的变化。春秋战国之际，诸侯纷争，割地称雄，残民以逞，原属常事。因此，许多有志之士奔走呼吁，倡导仁义，效法上古圣君贤相，体认天心仁爱，以仁心仁术治天下。诸子百家，皆号召仁义。但是，无论是哪一种高明的学说，哪一种超然的思想，用之既久，就会产生相反的弊病，变为只有空壳的口号，原本真正的实义便慢慢被人忽略了。
正如鲁迅先生在《狂人日记》中写道：“我翻开历史一查，这历史没有年代，歪歪斜斜的每页上都写着‘仁义道德’几个字。我横竖睡不着，仔细看了半夜，才从字缝里看出字来，满本都写着两个字是‘吃人’！”
提到浮于表面的仁义道德，不由让人想起古典小说《镜花缘》中的淑士国。李汝珍以讽刺的手法勾勒出一个满口仁义的表面派国家，家家标榜“贤良方正”“德行耆儒”“通经孝廉”“好义循礼”，不过是做足了表面文章，让人啼笑皆非。比起历史上将“仁义道德”玩弄于股掌之中的人来说，淑士国倒算是小儿科了。
道家主张纯朴简单，认为当仁义仅浮于表面，而离本义越来越远，就会成为假仁假义，倒不如摒弃。于是有人愤世嫉俗地认为，道德不能让人成功，也无法让人胜利，因为上天总站在大奸大恶的人一边，只需做做仁义道德的表面文章便可获得成功。其实表面的仁义道德总会被别人看穿，仿佛一场戏剧表演，演员总有卸下装扮的一天，总有人知道他五色油彩下面的真实面容是什么样的。
吴起是战国时期著名的军事家，他在担任魏军统帅时，与士卒同甘共苦，深受下层士兵的拥戴。有一次，一个士兵身上长了个脓疮，作为一军统帅的吴起，竟然亲自用嘴为士兵吸吮脓血，全军上下无不感动，而这个士兵的母亲得知这个消息时却大哭。有人奇怪地问道：“你的儿子不过是小小的兵卒，将军亲自为他吸脓疮，你为什么哭呢？你儿子能得到将军的厚爱，这是你家的福分哪！”这位母亲哭诉道：“这哪里是在爱我的儿子呀，分明是让我儿子为他卖命。想当初吴将军也曾为孩子的父亲吸脓血，结果打仗时，他父亲格外卖力，冲锋在前，终于战死沙场。现在吴将军又这样对待我的儿子，不知道我儿子要死在什么地方呢！”
这是一位目光犀利的母亲，一语中的，一针见血。吴起绝不是一个重感情的人，他为了谋取功名，背井离乡，母亲死了，他也不还乡安葬；本来娶了齐国的女子为妻，为了能当上鲁国的将军，竟杀死了自己的妻子，以消除鲁国国君的怀疑。史书说他是个残忍之人，可就是这么一个人，对士兵身上的脓疮却一而再地去用嘴吸吮，难道他真的是视兵如子吗？自然不是。他这么做的唯一目的是要让士兵在战场上为他卖命。虽然表面的仁义道德为人称颂，也收买了士兵的忠诚，不过本质依旧被人看了个一清二楚。
老子在当时之所以菲薄圣人讥刺仁义，其实不过是为了打掉世间假借圣人虚名以仁义伪装的招牌。所以我们无论是做人，还是与人相交，也要对老子所提出的这个问题有所警戒，透过现象看本质，希望人们真能效法天地自然而然的法则而存心用世，不必标榜高深而务求平实，才是老子的真意。
简单如一张白纸
道家认为“见素抱朴”是人生至境。人需抛弃自己引以为傲的聪明机巧，抛弃自私自利的贪图之心，如果人人皆能如此，便不会有作奸犯科的盗贼，即所谓的“绝巧弃利，盗贼无有”。
如果我们将绝圣弃智的观念归纳到生命理想中，便是“见素抱朴，少私寡欲”。“见”指见地，观念、思想谓之见；“素”乃纯洁、干净；“朴”是未经雕刻、质地优良的原木。见素抱朴正是圣人超凡脱俗的生命情操，佳质深藏，光华内敛，一切本自天成，没有后天人工的刻意雕琢。
老子主张“绝仁弃义”，不以圣人为标榜，不以修行为口号。做人简单如一张白纸，保持孩童般纯洁单纯的心，那便是真修道。
丰子恺是我国著名的漫画家，他总像孩子一样生活着，保持着童心。他一生十分热爱孩子并善于教育孩子，他的儿女成了他作画和写文章的题材。他教育孩子的一条可贵的经验是：保持童心。他曾在《我与新儿童》一文中指出：“我相信一个人的童心切不可失去。大家不失去童心，则家庭、社会、国家、世界一定温暖、和平和幸福。所以我情愿做‘老儿童’，让人家去奇怪吧！”丰子恺曾作过一个生动的比喻，他认为由儿童变为成人，好比由青虫变为蝴蝶，而青虫生活和蝴蝶生活却是大不相同的。他告诫成年人：对待孩子，决不能像在青虫身上装翅膀，教他与蝴蝶一同飞翔，而应该是蝴蝶敛住翅膀同青虫一起爬行。丰子恺常常唱着小曲逗孩子睡觉；三笔两笔画幅画引孩子们笑；和孩子们一起用积木搭汽车、造房屋；把小凳子摆一成排玩“开火车”；甚至和小女儿抢着看《新儿童》杂志，一起讨论里面的问题，玩里面的游戏。
古人认为，“素”如一张白纸，毫不沾染任何颜色，人的思想观念要随时保持纯净无杂，“不思善，不思恶”。单纯如孩童，这恐怕也是丰子恺的画受欢迎的原因之一吧。
可见，做人心地胸襟，应该随时怀抱原始天然的朴素，以此态度来待人接物，处理事务。个人拥有这种修养，人生一世便是最大的幸福；如果人人秉持这种生活态度，天下自然太平和谐。
《三字经》里的第一句话是“人之初，性本善”，儒家孟子也提倡“性本善”，曾说“人皆有不忍人之心”。见到一个牙牙学语的小孩子摇摇摆摆走向井边，无论何人，都会走上前去将他抱开。然而，善性存于心，往往受环境的影响，丧失了原本的善意。对此，荀子持有不同的看法，他在《性恶篇》开篇就说：“人之性恶，其善伪也。”人性本是恶的，其善是人为的，人有为善的可能，就在于后天的学习修为。对于本性的问题，可谓“仁者见仁，智者见智”，而老子的观点则更为深刻，即本性无善恶。
人性之初，本没有善恶之分的，本性是很难改变的，正所谓“江山易改，本性难移”。善恶只不过是在周边环境影响下依据本性而产生的，有善恶之分的不是本性而是习惯。本性是一种内在的东西，平时可能感觉不到它的存在，它却在暗中操控着你，决定着你的大部分习惯，决定着你的性格，甚至决定着你的人生。人本来生下来都很朴素，很自然的，由于后天的教育、环境的影响等种种原因，把圆满的自然的人性雕琢了，自己刻上了许多的花纹雕饰，反而破坏了原本的朴实。因此，人不要刻意雕琢自己本性的棱角，要保持住生命中最朴素的东西。
大浪淘沙沙去尽，沙尽之时见真金，大多数人都在浮华过后才意识到本色的可贵。质本洁来还洁去，不要让尘世浮华沾染了原本纯洁的心灵。玉不琢，不成器。但有时，人应该成为一块拒绝雕琢的“原木”，保留人性中单纯、善良、朴实的东西，不要让外在的雕饰破坏自然的本质。
保持天然本色，做真正的自己
老子认为，“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱”，便是人生无为的境界。但是面对世间道德的日益沦丧，老子发出一声叹息：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼，失礼而后利。”
自古以来，圣贤总在唏嘘感叹“世风日下”、“人心不古”，中西方皆如此。古罗马诗人贺拉斯在其《歌集》中叹息：“父辈较之祖辈已经不如，又生出我们这不肖一族，而下一代注定更加恶毒。”对此，老子也有自己的慨叹。老子著述的本意，首重效法自然道德的原则。假如人们都在道德的生活中，既不尚贤，又无欲而不争，那当然合乎自然的规范，天下也就自然是太平无事的天下了。时代到了后世，人人不能自修道德，人人不能整治争心和欲望，只拿老子那些叹古惜今的话来当教条，自然是背道而驰，愈说愈远了。
无论老子，还是孔子，圣人们无非是希望人们保留本性中最本真最天然的东西，如果人人真善不虚，那么顺其自然的世界自会十分和谐。
所以，在道家看来，适当的文饰美化能在一定程度上彰显优点、弱化缺点，起到积极作用。但是任何事物都是过犹不及，所谓文过饰非就是这个道理。而道家智慧认为最高的文饰其实就是维系本色，也就是返璞归真，就像化妆的最高境界是自然美一样。保持天然本色，做真正的自己，正是道家所提倡的极高的做人境界。
事实上，人心原本纯真无私、正直光明，随着年龄与阅历的增长，渐渐发现周围的许多人都是心有城府、尔虞我诈、钩心斗角、自欺欺人，便不由自主地随波逐流，放弃了自己的真心。世风日下，人心不古，社会上风气不正，人们有失淳朴善良而流于狡诈虚伪，心地不再像古人那么淳朴，让许多老人不由感叹“今不如昔”。《旧唐书》中却记载了一幕让后人向往的社会景象。
唐朝时，有一个做买卖的人途经武阳，不小心把一件心爱的衣裳丢了，他走了几十里后才发觉，心中十分焦急。这时，有人劝慰他说：“不要紧，我们武阳境内路不拾遗。你回去找找看，一定可以找得到。”丢衣裳的人半信半疑。他心里想：这可能吗？转而又一想，找找也无妨。于是他转身回去，果真找到了他丢失的衣裳。
这就是路不拾遗的故事。这则成语将我们带回了古时候民风淳朴、人心本真纯善的时光中。“路不拾遗，夜不闭户”象征了社会的高度与人心的纯净，英语中有几乎与路不拾遗同样的谚语，有人说这是中西方历史的巧合，也有人考证这一思想是马可·波罗在游历中国时带到西方去的。但不论如何，这些旧事却都告诉人们留驻本真自我的世界总是那么让人向往。事实上，世风日下的原因很大程度上是因为人们抛弃了天真的自我，而代之以世故心肠。
古代贤人都推崇三代以上的圣帝明王，以之来阐扬上古传统文化君道的精神，尧、舜都是内圣外王、出世而入世的得道明君，所以能在进退之间，互相揖让而禅位，杯酒言欢，坦率自然，绝无机诈之心。时代愈后，愈人心不古，到汤武革命，便用征诛手段，这便等于在棋盘之间的对弈，权谋策略，煞费心机，已与自然之道大相径庭了。宋代大儒邵康节微言大义，两句诗评古论今：“唐虞揖让三杯酒，汤武征诛一局棋。”
就像爱默生在他那篇《论自信》的散文里所说的：“在每一个人的教育过程之中，他一定会在某个时期发现，羡慕就是无知，模仿就是自杀。不论好坏，他必须保持本色。虽然广大的宇宙之间充满了好的东西，可是除非他耕作那一块给他耕作的土地，否则他绝得不到好的收成。他所有的能力是自然界的一种新能力，除了他之外，没有人知道他能做些什么，他能结什么，而这都是他必须去尝试求取的。”
先秦时期，燕国寿陵地方有一位少年，人们叫他寿陵少年。
这位少年不愁吃不愁穿，论长相也算得上中等人才，可他就是缺乏自信心，经常无缘无故地感到事事不如人，低人一等——衣服是人家的好，饭菜是人家的香，站相坐相也是人家高雅。他见什么学什么，学一样丢一样，虽然花样翻新，却始终不能做好一件事，不知道自己该是什么模样。
家里的人劝他改一改这个毛病，他以为是家里人管得太多。亲戚、邻居们，说他是“狗熊掰棒子”，他也根本听不进去。日久天长，他竟怀疑自己该不该这样走路，越看越觉得自己走路的姿势太笨，太丑了。
有一天，他在路上碰到几个人说说笑笑，只听得有人说邯郸人走路姿势那叫美。他一听，对上了心病，急忙走上前去，想打听个明白。不料想，那几个人看见他，一阵大笑之后扬长而去。
邯郸人走路的姿势究竟怎样美呢？他怎么也想象不出来。这成了他的心病。终于有一天，他瞒着家人，跑到遥远的邯郸学走路去了。
一到邯郸，他感到处处新鲜，简直令人眼花缭乱。看到小孩走路，他觉得活泼，学；看见老人走路，他觉得稳重，学；看到妇女走路，摇曳多姿，学。就这样，不过半月光景，他连走路也不会了，路费也花光了，只好爬着回去了。
这就是“邯郸学步”成语的来历，记载在《庄子·秋水》篇里，它所讲述的道理乃是生搬硬套，机械地模仿别人，不但学不到别人的长处，反而会把自己的优点和本领也丢掉。很多人过不上自己想要的生活，就希望自己成为别人，把自己想象成模仿中的人物，过着模仿的生活。其实每个人都有自己的本色，一味模仿别人，扭曲自己的本来面目，最终会失掉自己。在道家先贤看来，最优秀的东西就在人们自己身上，一个人若能以本色示人，焕发本真个性，活出自己便是最美的。
老子取法于天地自然，超然外物，已达至境，仿佛一位大宗师看透了世间的万事万物，以天地之道运用于处世之中，既是一个伟大的哲学家，又是一位伟大的思想家。然而，时代变化，人心不古，后世之人早已偏离了天然本色，丢掉了本真的自我，故对于老子的告诫不以为然。我们听着圣人的慨叹，也只能体会其中一二。只要越来越多的人远离狡诈欺骗，世界便会日渐和谐完满。确实，人心原本都是无染尘埃的，个性天然，本色示人才是人生活泼泼的美。
贤孝世界未必清明
如果孝子贤臣的出现要付出一个时代的代价，那么不出现也罢。
老子的历史哲学与儒家的观念，乃至一般社会人生的态度，另成一格，大异其趣。老子提出天道自然，道衰微了，后世之人便开始提倡仁义道德，不料结果却适得其反。随着知识的发达，教育学问的普及，社会中阴谋诡诈、作奸犯科的人也越来越多，故老子“绝利弃智”的思想不无道理。
“六亲不和有孝慈”，学者们对此的解释一般认为，如果家庭是个美满的家庭，一团和气，大家和睦相处，那么个个看来都是孝子贤孙，根本用不着标榜谁孝谁不孝。如果家中出了个孝子，相对之下，便有不被认同的不孝之子，因此说，六亲不和，才有所谓的“父慈子孝”。同理，“国家昏乱有忠臣”，老子不希望历史上出现太多的忠臣义士，因为历史上所谓的忠臣无不生于生灵涂炭的乱世，忠臣的形成，往往反映了一代百姓的苦难。如果国家风调雨顺，永处太平盛世，人人自重自爱，没有杀盗淫掠之事，那么也就无所谓忠奸之分了。说到此，不由让让人想起精忠报国的岳飞。
岳飞为宋朝名将，事母至孝，家贫力学，母亲在其背上刺了“精忠报国”四字，岳飞以此为一生处世的准则。初时，以敢战士应募，居老将宗泽帐下，屡破金兵，宋高宗手书“精忠岳飞”，制旗赐之。后破李成，平刘豫，立下赫赫战功，为南宋收复辽阔失地，却因“莫须有”的罪名，受秦桧所害，死于狱中。
然而，就是这样一位忠诚之士，在那个昏乱的朝代，在奸诈之人眼中是如何的呢？南宋初年，面对着金人的大举入侵，当时号称名将的刘光世、张浚等人，只会一味地避敌逃跑，而不敢奋起反击。这一方面因为他们天生患有软骨病，另一方面，也因为他们官已高，位已尊，以为即使立了大功，也不可能得到更大的升迁。他们便安于现状，什么国家利益、民族利益，在他们心目中根本不占什么地位，当时岳飞入伍不久，虽然已崭露头角，毕竟还没有太大的名望和地位。只有他在和金人进行着殊死的战斗。当时有个叫郡缉的人，上书朝廷，推荐岳飞，推荐书颇值得思量：
“如今这些大将，都是富贵荣华到了头，不肯再为朝廷出力了，有的人甚至手握强兵威胁控制朝廷，很是专横跋扈，这样的人怎么能够再重用呢……驾驭这些人，就好像饲养猎鹰一样，饿着它，它便为你博取猎物，喂饱了，它就飞掉了。如今的这些大将，都是还未出猎就早已被鲜汤美肉喂得饱饱的，因此，派他们去迎敌，他们都掉头不顾……至于岳飞却不是这样，他虽然拥有数万兵众，但他的官爵低下，朝廷对他也未有什么特别的恩宠，是一个默默无闻的低级军官，这正像饥饿的雄鹰准备振翅高飞的时候。如果让他去立某一功，然后赏他某一级官爵，完成某一件事，给他某一等荣誉，就好像猎鹰那样，抓住一只兔子，便喂一只老鼠，抓住一只狐狸，就喂它一只家禽。以这种手段去驾驭他，使他不会满足，总有贪功求战之意，这样他必然会为国家一再立功。”
乱世出忠臣，在那个是非颠倒、生灵涂炭的年代，即便忠臣也不过是被利用的工具。当我们感慨敬佩岳飞这样的忠臣时，不妨颠覆一下我们一贯的思路，从另一面来看，孝子贤臣的出现暗示着小人奸臣的存在，这又何尝不是历史的矛盾与悲哀！老子的话不无道理，与其历史上多出些孝子贤臣，还不如家家和谐，无孝与不孝之分，国家安定，无忠奸之辨。与其期盼孝子贤臣，不如致力于一个和谐的大同世界，路不拾遗，夜不闭户，没有恶的出现，也没有善的彰显，失去相对而言的比较，留下的却是绝对的美好。这或许是先古圣贤们可望而不可即的梦吧。
老实做人，规矩做事
《庄子·应帝王》中讲过这样一个故事，列子见了有神通的神巫以后，“自以为未始学而归，三年不出。为其妻爨，食豕如食人”。
本来列子对老师壶子怀疑，很想另外投师去了。结果壶子表示了三个境界，于是这也等于禅宗的三关，列子感觉到糟了，跟了老师那么多年，根本连一点皮毛也没有学到，所以很难过。这不是灰心，也不算惭愧，觉得自己窝囊透了。于是干脆不玩聪明了，就回家去闭关三年，“为其妻爨”，在家里给妻子当佣人，做家务。其实这种说法是代表老老实实、规规矩矩做一个人，人应该做什么事，就做什么事，这就是道。譬如说，我不会做饭，我不会做衣服，那就要想办法学会。人活着，到了某个时候，就是需要这些的。所以列子老老实实回家帮妻子持家三年。
“食豕如食人”。三年中有什么感觉？嘴巴吃荤吃素，没有味道的分别了，这里是说列子吃猪肉觉得同吃人肉一样难过，所以也不吃肉，专门吃素了。对于道家经典里的这段故事，我们这里应该关注的是：第一，学道最难是男女饮食，列子对于饮食没有分别了，当然对男女也没有分别了；第二，列子给妻子做佣人也无所谓了，因为他觉得一切平等，不认为因为自己是一家之主，就要“夫为妻纲”，摆大丈夫的威风。
其实这也正是《庄子·应帝王》的关键之处，入世之道也在于此。庄子讲得道的境界，从《庄子·逍遥游》开始，把道形容得天都装不下了，虚空都装不下了。讲大，大得无边无际；讲小，小得肉眼不见。庄子形而上的道也讲，怎么修养也讲，讲得天花乱坠，最后道成功了，才是“大宗师”。大宗师要救世救人，普度众生，积极入世，然而，入世怎么入？道家的庄子在这里下了一个最终的结论——老老实实做人，规规矩矩做事。列子的故事便是个很好的例证。
另外，庄子还说过“故忿设无由，巧言偏辞”。就是说，一个人说话，对方听了为什么不高兴？本来人的心底都是很平静的，因为某一句话不对了，“忿设无由”，心里的愤怒就没有理由，没有来由地被挑动了。“巧言偏辞”，讲话偏激，引起了别人的愤怒，“偏”就是过分，过分的恭维不对，过分的批评也不对。智慧高的人不喜欢听“巧言”，所以庄子的意思其实就是告诉人们，一个人不要玩巧，老老实实做人，其实最成功。
确实，古今中外，天下最成功的人，就是老实人。聪明反被聪明误，生活的本质其实很简单。
北宋时期著名的文学家和政治家晏殊，14岁被地方官作为“神童”推荐给朝廷。他本来可以不参加科举考试便能得到官职，但他没有这样做，而是毅然参加了考试。当考题发下后，他发现自己已经做过了，便向考官说明，并要求换一道题，皇帝知道后对他的诚实赞不绝口。
晏殊当官后，每日办完公事，总是回到家里闭门读书。后来皇帝了解到这个情况，十分高兴，就点名让他做了太子手下的官员。当晏殊去向皇帝谢恩时，皇帝又称赞他能够闭门苦读。晏殊却说：“我不是不想去宴饮游乐，只是因为家贫无钱，才不去参加。我是有愧于皇上的夸奖的。”皇帝又称赞他既有真实才学，又质朴诚实，是个难得的人才，过了几年便把他提拔上来，让他当了宰相。
老实在很多人的眼中是愚蠢的表现，因为他们认为，老实会使自己吃亏。而晏殊的经历则给了这些人当头一棒，正是因为诚实，让晏殊的仕途一帆风顺。晏殊的经历告诉人们，老实人吃的是小亏，赚的是大便宜。人生就应该老老实实，只有老老实实，才能够脚踏实地，一步一步走向成功。
确实，我们的态度便是别人的态度，我们以什么样的态度对待人生，人生就反过来以什么样的态度回报给我们。所以说生命其实很简单，我们老老实实地做好本分，其实就已足够。
若是自己投机取巧，生活同样会见招拆招戏耍于他；如果其为人忠厚老实，生活也会诚恳待他。诚如那句俗语所说，天下最成功的人，就是老实人。老实人没有机心，所以诚恳地对待生活对待人事，所以他们最容易成功。并且，每个人，无论他聪明与否，他都同样喜欢老实人，正如坏人也喜欢好人一样，老天爱“笨小孩”。
我们有时也在把玩着自己的生活，我们相信自己和自己的能力，相信过去成功的经验，炫耀着自己的技巧……却不知道船将在何时倾斜，而我们将永远失去机会。
做人难，难做人，是规规矩矩、认认真真做人，还是在人生的舞台上做出一个个高难度的杂耍动作？没有规矩，不成方圆。无论世事怎样变化，多少沧海变为桑田，生活会将正确答案告诉你，只有时间能证明一切。做人、做事的道理长篇累牍，并且都有其屹立不倒的理由和根据，但褪尽浮华，我们会发现，做人之道其实只有八个字：老实做人，规矩做事。