以出世心入世行走
老子说抱一以为天下式，我们作为普通人欲以出世心入世行走，就要能从现实的光怪陆离、纷繁复杂中跳脱出来，“参赞天地之化育”，行尘世之事业，正是人道价值之所在。正所谓大道至简，道家看来，最简单的才是最高的真理，当我们丢掉所有绚烂的色笔之后，会发现出世入世间，任意行走，随意挥洒，是一幅至美的素描人生。
不让外在世界成为心的桎梏
人生难逃四种病，也就是老子前后所说的四不——不自见、不自是、不自伐和不自矜。
在古代汉语中，踮起脚尖，不断向前开展叫“企”，这样是难以长久立足的，这便是“企者不立”的道理。“跨者不行”，故意跨大自己的步伐走路，不能坚持永久，如果要去行远路，那是自取颠沛之道。老子用这两个普通的动作来说明有些人的好高骛远，如果最浅近的、最基础的都没有做好，却偏要向高远的方面去求，不是自找苦吃，就是甘愿自毁。
生命是一种缘，是一种必然与偶然互为表里的机缘。有时候命运偏偏喜欢与人作对，你越是挖空心思想去追逐一种东西，它越是不让你如愿以偿。这时候，痴愚的人往往不能自拔，思绪万千，越想越乱，陷在了自己挖的陷阱里；而明智的人明白知足常乐的道理，他们会顺其自然，不去强求不属于自己的东西。
做人做事，不能让外在的一切左右我们的心志。在变幻莫测的尘世间保持一颗平常心，成熟而理性地对待万事万物，不要患得患失，以平常心看透一切事情，确确实实地把握住目前的一切，实实在在地去过有意义的生活，这种简单面对生活的意境才是最高的境界。
有一个青年要到一个村庄去办事，途中要经过一座大山。临行前，家人嘱咐他：遇到野兽也不必惊慌，爬到树上，野兽便奈何不了你了。年轻人牢记在心，一个人上路了。他小心翼翼地走了很长时间，并没有发现有野兽出现，看来家人的担心是多余的了。他放下心来，脚步也轻松了几分。正在这时，他突然看到一只猛虎飞奔而来，于是连忙爬到树上。
老虎围着树干咆哮不已，拼命往上跳。年轻人本想抱紧树干，却因为惊慌过度，一不小心从树上跌了下来，刚好跌到猛虎背上。他只得抱住虎身不放，而老虎也受了惊吓，立即拔腿狂奔。另外一个路人不知事情的缘由，看到这一场景，十分羡慕，赞叹不已：“这个人骑着老虎多威风啊！简直就像神仙一般快活。”骑在虎背上的年轻人真是苦不堪言：“你看我威风快活，却不知我是骑虎难下，心里惶恐万分，怕得要死呢！”
人们总是喜欢活在别人的世界中，殊不知，正因为处处与别人相比，才难逃“自见、自是、自伐、自矜”四种宿病。
没有精美的笔记本，至少我们可以在简单的纸张上写下一道道数学题的答案；没有昂贵的油彩，至少我们可以用铅笔勾勒出一幅幅美丽的素描。羡慕别人的富贵，却不知道别人为此的付出。没有人天生窘困，把握住自己，默默地运用你的感觉、力量，那些看似遥远的梦想，很快就会成为现实。常看到一些人富贵悠闲，威风八面，心里羡慕不已，岂不知他正愁苦不堪，不知所措。当人们彼此能够看出各自内心真正的需要时，或许便会对生活有更深刻的了解。
简简单单，跳脱纷繁
道家认为，大道至简，大美无言，最简单的才是最高的真理，才是最美的东西。
我们生活在五光十色的现代世界中，常常被繁复的现实世界所迷惑，陷入许多不必要的烦恼之中，也因此迷惑于尘世，更谈不上什么出世逍遥了。
相信许多朋友在看过下面这些小片段之后，能对此有所感悟。
有一支淘金队伍在沙漠中行走，大家都步伐沉重，痛苦不堪，只有一人快乐地走着，别人问：“你为何如此惬意？”他笑着说：“因为我带的东西最少。”原来快乐很简单，只要放弃多余的包袱就可以了。
一只小鸡破壳而出的时候，刚好有只乌龟经过，从此以后，小鸡就打算背着蛋壳过一生。它受了很多苦，直到有一天，它遇到了一只大公鸡。原来摆脱沉重的负荷很简单，寻求名师指点就可以了。
一个孩子对母亲说：“妈妈你今天好漂亮。”母亲问：“为什么？”孩子说：“因为妈妈今天一天都没有生气。”原来要拥有漂亮很简单，只要不生气就可以了。
一位农夫，叫他的孩子每天在田地里辛勤劳作，朋友对他说：“你不需要让孩子如此辛苦，农作物一样会长得很好的。”农夫回答说：“我不是在培养农作物，而是在培养我的孩子。”原来培养孩子很简单，让他吃点苦就可以了。
有一家商店经常灯火通明，有人问：“你们店里到底是用什么牌子的灯管？那么耐用。”店家回答说：“我们的灯管也常常坏，只是我们坏了就换而已。”原来保持明亮的方法很简单，只要常常换掉坏的灯管就可以了。
其实人生原本不过如此。只要我们愿意，其实一切就是这么简单。老子说抱一以为天下式，我们作为普通人欲以出世心入世行走，就要能从现实的光怪陆离、纷繁复杂中跳脱出来，时时牢记老子所主张的大道至简的道理。
清人郑板桥在“删繁就简三秋树”，行文绘画如同深秋的树木那样，去除繁杂的枝叶，以凸现脉络，突出主题。在历史上，有一位文风清简的典范，他就是欧阳修。
宋庆历五年（1045年），欧阳修被贬滁州任太守。他时常闲游山水，并与附近琅琊寺的智仙和尚在山腰盖了座亭子。亭子建成那天，欧阳修为之取名为“醉翁亭”，并写下了千古传诵的散文名篇《醉翁亭记》。欧阳修把文章张贴于城门，征求修改意见。结果有位樵夫说开头太罗唆，便叫欧阳修到琅琊山南门上去看山。欧阳修一看，便恍然大悟，于是将开头“环滁四面皆山，东有乌龙山，西有大丰山，南有花山，北有白米山，其西南诸山，林壑尤美”一串文字换成“环滁皆山也”五个字。如此一改，则文字精练，含义倍增。欧阳修在翰林院任职时，一次，与同院三个下属出游，见路旁有匹飞驰的马踩死了一只狗。欧阳修说：“我们如果修史，请你们分别来记叙一下此事。”一人率先说道：“有黄犬卧于道，马惊，奔逸而来，蹄而死之。”另一人说：“有黄犬卧于通衢，逸马蹄而杀之。”第三人说：“有犬卧于通衢，卧犬遭之而毙。”欧阳修听后笑道：“像你们这样修史，那也太罗唆了。”那三人于是连忙请教：“那你如何说呢？”欧阳修道：“‘逸马杀犬于道’，六字足矣！”三人听后脸红地相互笑了起来，并深为欧阳修为文的简洁所折服。
行文的拖沓冗长让人读来昏昏欲睡，而简练概括的语言则让人精神一振，现在，很多人把一些几句话就能够说明白的事无限地演绎，实在是违背了写文章的宗旨。
为文当如是，为人又何尝不是如此？
一切的纷争复杂其实都是人为的结果，简单朴素的生活最美最快乐，人生并没有我们想象的那么复杂，要回复单纯的快乐，就要懂得在现实生活中化繁就简，简简单单生活，其实，这样的快乐才最纯粹。
公而忘私故能成其私
老子说天地之所以能够长久存在，是因为其“不自生”，“故能长生”。天地自然而生，不为万物，不为人。天地的“不自生”，正是天地极其自私的道理。在这里老子所要表现的是天地的“极私”，同时也是天地的“至公”。
从万物个体的小生命来看，生死仿佛极为不幸之事，但从天地长生的本位来说，生生死死，只是万物表层的变相。万物与天地本来便是一个同体的生命，万物的生死只是表层现象的两头，天地能生能死的功能，并没有随生死的变相而消灭，它本来便是一个整体的大我，无形无相，生而不生，真若永恒似的存在着。
依据这种观点，公而忘私故能成其私便成为千古颠扑不破的无上法则。
只身存天下，将己身与天下融为一体，是对自身最好的安排。
北宋范仲淹曾挥毫撰写了千古传诵的《岳阳楼记》，不以物喜，不以己悲，情感不轻易地随景而迁。升官发财之日，不会得意忘形；遭厄受穷之时，也不致愁眉紧锁。身居高职，能为民解忧；一旦流离江湖，依旧心系万民。在位也忧，离职也忧。如要问：似这般无日不忧，几时才是一乐？只道：“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐！”这两句话，概括了范仲淹一生所追求的为人准则，是他忧国忧民思想的高度概括。
从青年时代开始，范仲淹就立志做一个有益于天下的人。为官数十载，他在朝廷犯颜直谏，不怕因此获罪。他发动了庆历新政，这一政治改革，触及北宋的政治、经济、军事制度的各个方面，虽然由于守旧势力的反对，改革失败，但范仲淹主持的这次新政却开创了北宋士大夫议政的风气，传播了改革思想，成为王安石熙宁变法的前奏。
他在地方上每到一处，便兴修水利、培养人才、保土安民，政绩斐然，真正做到了为官一任，造福一方。在生活上，他治家严谨，俭朴持家，衣食不华，只为温饱，直到晚年，也没建造一座像样的宅第。然而，他却乐善好施，待人亲热敦厚，乐于义助他人。当时的贤士，很多是在他的教导和荐拔下成长起来的。即使是乡野和街巷的平民百姓，也都能叫出他的名字。在他离任时，百姓常常拦住传旨使臣的路，要求朝廷让范仲淹继续留任。
范仲淹死后，朝野上下一致哀痛，甚至西夏、甘、凉等地的少数民族，也都聚众举哀，连日斋戒。凡是他从政过的地方，老百姓纷纷为他建祠画像，数百族人来到祠堂，像死去父亲一样痛哭哀悼。
看来好像范仲淹的一生错过了许多，比如荣华富贵，比如功名利禄，其实他表面错过的都是实际收获的，正是“了却君王天下事，赢得生前身后名”。
许多大公无私之人表面上看似因为无私而失去了许多，殊不知，他们为此得到的却更为丰裕。如果翻开历史，走进生活之中，我们同样会发现，如果不将自己局限在一个狭小自私的位置，获得的将会更多。
在人生的大道上，总会遇到许多公与私之间的艰难抉择，但我们或许不知道，生命的旅程中，有时救了别人，恰恰是自我的救赎。
在一场激烈的战斗中，连长忽然发现一架敌机向阵地俯冲下来。照常理，发现敌机俯冲时，要毫不犹豫地卧倒。可连长并没有立刻卧倒，他发现离他四五米远处有一个小战士还站在那儿。他顾不上多想，一个鱼跃飞身将小战士紧紧地压在了身下。此时一声巨响，飞溅起来的泥土纷纷落在他们的身上。连长拍拍身上的尘土，回头一看，顿时惊呆了：刚才自己所处的那个位置被炸成了一个大坑。
忘记自己的安危，反而保住了自己。故事中的这位连长正是忘己成大公的最好说明。
至公便是至私，从另一个角度看，好比两个结伴登山的人，突然遇到寒冷的天气，加上饥饿疲惫，使得其中一人不支倒地。另外一个虽然也累得难以支持，但是为了救自己的朋友，拼全力终于把朋友背下了山。而也正因为他背负一个人，使自己充分运动，才免于被冻死。如果助人者当时没有救人之心，只一味顾及一己私利，最终二人都可能难逃冻死的厄运。细想，正是这大公无私的举动拯救了他自己。
得道的圣人如果能够效法天地的法则立身处世，去掉自我人为的自私，把自己假象的身心摆在最后，把自我人为的身心，看成是外物一样，便真正摒却了私心。只要奋不顾身，为义所当为的需要而努力去做，那么，虽然看似把自身的利益置于最后，其实恰好是一路领先，光耀千古。看来虽然是外忘此身而不顾自己，其实是做出了一个身存天下的最好安排，也就是道家所倡导的“是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私”的做人道理。
咸有咸的滋味，淡有淡的意境
世上许多人钻营、忙碌了一辈子，究竟为谁辛苦为谁忙？到头来自己都无法回答。其实，真正的动，是明明白白又充满意义的“动之徐生”，心平气和，才能生生不息。“动之徐生”是做人做事的法则，道家要人做一切事都不暴不躁、不乱不浊，以平凡心自处，从容淡定，一切悠然“徐生”，自能逍遥自得。
人生是不可避免的“劳生”，但“劳生”更要“徐生”。如今的社会，每个人都奔波劳碌，疲于奔命，早已忘却了“从容淡定才是真”的人生真谛。青山不改，细水长流，“动之徐生”，从容便是。生命的原则若是合乎“动之徐生”的原则，便能够持盈保泰。
智者的一位老友来拜访他，吃饭时，他只配一道咸菜。老友忍不住问他：“这样不会太咸吗？”智者回答道：“咸有咸的味道。”吃完饭后，智者倒了一杯白开水喝，老友又问：“白水过于平淡了吧？没有茶叶吗？怎么喝这么淡的开水？”智者笑着说：“白水虽淡，可是淡也有淡的味道。”
漫漫人生路，需要品尝各种滋味，咸菜的咸与白水的淡就像人生中遇到的不同情境与事件，超越了咸与淡的分别，才能真正品味到咸的恰到好处与淡的至纯至真。有一首歌中曾说：“曾经在幽幽暗暗反反复复中追问，才知道平平淡淡从从容容才是真。”“徐生”就是要人慢慢地生存，慢慢地欣赏沿途风景，不要风风火火，不要急急忙忙。
徐缓是一位成功人士，当他的同学还在为饭碗苦苦挣扎时，他就拥有了属于自己的一片天地。这一切似乎并没有像有些人那样牺牲健康和情趣孜孜以求，而是在从容淡定中将一切尽收囊中。有人欲探得其中奥妙，徐缓说，其实挺简单，换来这份从容的，也就是半小时。
他刚参加工作时，和许多人一样，总觉得手头的事情做不完，业余爱好也丢了，人疲乏得要命，到头来还没落得个好结果。后来有一天，父亲对他说：“你能不能试一试，每天早出门半个小时？”他看了父亲一眼，对父亲的话并未十分理解，但他还是决定试一试了。
从第二天起，他开始比正常时间早半个小时出门。当他走到公共汽车站时，发现等车的人不多，上到车上，又发现有许多空位，比平时惬意多了。而且，由于还没到上班高峰期，路上的交通也没出现堵塞，很快就到了他的目的地。坐在车上时，他就把一天的工作理了个头绪。进到办公室后，同事们还没来，他在空旷的办公室里伸展了一下手脚，而后开始听一段音乐。当同事们匆匆忙忙地打卡、手忙脚乱地开抽屉时，他的面前已放好了需整理的材料，并泡好了一杯热茶，接下来的工作是有条不紊的。
这里讲的或许是时间管理，半小时的短暂时间换来一世从容。其实这是一种原理，手忙脚乱中永远都是一团乱麻，从容之中才能气定神闲，决胜千里。许多人一世“劳生”，从来不知“徐生”的从容，其实是陷入了人生的误区之中，无法自拔。古人常说，人生有三重境界：看山是山，看水是水；看山不是山，看水不是水；看山还是山，看水还是水。
看山是山，看水是水，是说一个人在涉世之初纯洁无瑕，目光所及之处一切都新鲜有趣，眼睛看见什么就是什么。看山不是山，看水不是水，是因为随着年龄渐长，阅历渐丰，日渐发现世事的繁杂，不愿再轻易相信什么，山不再是单纯的山，水也不再是单纯的水。如果一个人长期停留在人生的第二重境界中，便会这山望了那山高，斤斤计较，与人攀比，欲望的沟壑越来越深，就在此境界中到达了人生的终点。这也就是为什么许多人在俗世中迷失了自己，在疲于奔命的路上终结了自己的一生。
看山还是山，看水还是水，第三重境界并非人人都能达到，这是一种拨云见日的豁然开朗，是本性与自然的回归，心无旁骛，只做自己该做的，面对芜杂世俗之事，一笑而过，笑看世间风云变幻，只求从从容容平平淡淡，因此，看到的又是山水的本来面貌。真正的做人与处世之道便在其中：人本是人，不必刻意去做人；世本是世，无须精心去处世。任何时候都不要手忙脚乱，我们欠缺的只是一种从容的淡定与看透生命的勇气。
红尘过往客，何必斤斤计较
庄子有一则不变的名言，即“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往”。《红楼梦》中开篇偈语一针见血：“人人都说神仙好，唯有功名忘不了。”太史公司马迁一语道破人心，“君子疾没世而名不称焉”，人啊，就是怕死后默默无闻，没有人记得你。正所谓“名利本为浮世重，古今能有几人抛”？
老子所说的“不尚贤，使民不争”是消极地避免好名的争斗，“不贵难得之货，使民不为盗”是消极地避免争利的后果。名与利，本来就是权势的必要工具，名利是因，权势是果。乾隆皇帝下江南时，来到江苏镇江的金山寺，看到山脚下大江东去，百舸争流，不禁兴致大发，随口问旁边的高僧：“你在这里住了几十年，可知道每天来来往往多少船？”高僧回答：“我只看到两只船。一只争名，一只夺利。”一语道破天机。
权与势，是人性中占有欲与支配欲的扩展，很少有人能够跳出名利权势的圈子。正如明朝无名氏在其所著《渔樵闲话》中写道：“为利图名如燕雀营巢，争长争短如虎狼竞食。”
追名逐利都逃不开一个“欲”字，凡是对一切人世间或物质世界的事物，沾染执著，产生贪爱而留恋不舍的心理作用，都是欲。情欲、爱欲、物欲、色欲以及贪名、贪利，凡有贪图的都算是欲。只不过，欲也有善恶之分，善的欲行可与信愿并称，恶的欲行就与堕落衔接。
有个富翁在急流中翻了船，爬到溪间的石头上大喊救命。一个年轻人奋不顾身地荡舟去救，但是由于山洪下泻而渐涨的湍流使船行进得艰难而缓慢。“快呀！”富翁高喊，“如果你救了我，我给你一千块！”船仍然移动缓慢。“用力划啊！如果你划到，我给两千块！”青年奋力地划着，但是既要向前，又要抗拒水流的阻力，船速仍然难以加快！“水在涨，你用力呀！”富翁声嘶力竭地狂喊，“我给你五千块！”此时，洪流已经快淹到他站立的地方。青年的船缓缓靠近，但仍有一段距离。“我给你一万块，快呀！”富翁的脚已经淹在水中了，但是船速反而越来越慢了。“我给你五万……”富翁的话音未落，已经被一个大浪打下岩石，转眼卷入洪流，失去了踪影。青年颓丧地回到岸上，蒙头痛哭：“我当初只想到救他一命，但是他却说要给我钱，而且一次又一次地增加。我心想，只要划慢一点点，就可能多几万块的收入，哪里知道，就因为慢了这么一下，使他被水冲走，是我害了他啊！”青年后悔不已，“但是，当我心里只有义，而没有想到利的时候，他为什么要说给我钱呢？”
说到底，又是富翁自己害了自己。
在没有涉及名、利时，本性总是“义”字当头的，一旦勾起了内心隐藏的私欲，世间的人或事就会变得十分复杂。人是一个很矛盾的生物，内心永远有着双重标准，要求别人能做到无欲无私，以符合圣人的标准，而自身又总难免在私欲的缠缚中打转。
依据老子的本意，要使得人们真正做到不受私欲主宰，必须“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲”。如此这般，难就难在无欲与虚心。正因为不能无欲，因此老子才教给人们一个消极的办法，只好尽量避免，“不见可欲，使民心不乱”。
其实我们不必过于看重人生所得，有首诗说：“尘沙聚会偶然成，蝶乱蜂忙无限情。同是劫灰过往客，枉从得失计输赢。”世界本是一颗颗沙子堆拢来，偶然砌为成功的世界，人生亦是如此，偶然中有必然，必然中有偶然。蝶乱蜂忙，人们就像蜜蜂蝴蝶一样，到处飞舞，痴迷忙碌，正所谓：“不论平地与山尖，无限风光尽被占；采得百花成蜜后，为谁辛苦为谁甜。”人生一世，劳苦一生，为儿女，为家庭，为事业，最后直到生命之火燃尽，仍找不到生命的答案。明知道到头来终是一场空，也跳不出世俗的羁绊。人在旅途，同为红尘过往客，又何必在一时的输赢得失中斤斤计较？
清心寡欲，适可而止
一个小孩子听到的第一个故事是《乌鸦喝水》，妈妈告诉他，爸爸就是家里的乌鸦，每月给家中寄钱，就像乌鸦叼起的小石子，一颗一颗，攒多了，家里就有水喝了。后来，爸爸在矿上出事了，妈妈就变成了攒小石子的乌鸦。他长大了，大学毕业后，来到了爸爸生前工作的煤矿，几年后，他当上了矿长。他不满足每月的那几颗“小石子”，就和别人合伙开了个私人小煤窑。肥水不流外人田，小煤窑日渐壮大，灾难降临了，他工作的煤窑由于安全措施不到位，发生了大规模的冒顶事故，工人伤亡惨重。当他即将被行刑时，他想到了一只口渴的乌鸦，一只急功近利的、不愿等水慢慢涨高的乌鸦，丢入瓶中一块大石头，结果瓶被砸碎了，水也没有喝到。
这则故事，读来令人感慨，现实社会，纷繁复杂，人们若能保持已有的成就，便是最现实、最大的幸福。如果不安于现实，让欲望主宰自我，在原已持有的成就上，要求更多乃至无穷，最后终归得不偿失，还不如就此保持已得的本位，持盈保泰。
老子说，“持而盈之，不如其已”。意思就是告诉人们，做人要懂得知足常乐，适可而止。老子认为，一个人，如果真正能够对天道自然的法则有所认识，那么，天赋人生，已够充实。善于利用生命中原有的真实，应对现实生活，就能够优游余裕而知足常乐。但是，如果忘记了原有生命的真善美，任欲望膨胀，希求永无止境的满足，那么，必定会招来无限的苦果。清心寡欲，适可而止，可谓做人的大智慧。
老子所说的“持而盈之，不如其已”，其重点在于一个“持”字，因此便有“揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎”等引申之意。机关算尽太聪明，反误了卿卿性命。人性总有一道底线，越过道德的边境，走入的必将是人生的禁区。有许多底线是不能碰触的，一旦越过，必会抱恨终生。
一只饥饿的狗无精打采地走在路上，从早晨到现在，连一点儿面包渣都没找到，肚子干瘪干瘪的，两只耳朵也无力地耷拉着，着实可怜。突然，另有一只小狗嘴里叼着一块肉骨头出现在它的面前，饥饿的狗真是喜出望外，铆足了劲冲着小狗狂吠，接着恶狠狠地向小狗扑过去。小狗吓出了一身冷汗，丢下骨头仓皇逃走了。抢到骨头的狗为了能独享美餐，决定寻找一个安全、偏僻的地方。它来到一条小河边，河水清澈透明，忍不住小心翼翼地向河中看了看。这一看可不得了，原来水中也有一只狗，一样叼着一块肉骨头，也在瞪着大眼睛瞧着它。贪心的狗心想：“这只狗长得傻头傻脑的，一副饿死鬼的样子，它怎能配吃这么大一块肉骨头？我非把它嘴里的那块骨头抢过来不可，那样吃起来多过瘾啊！”想着想着，它再也忍不住了，也忘记了自己站在河边，嘴里正叼着骨头。它张开嘴，想故伎重演，用它的吠声吓走那只狗。不料，还没有叫出来，嘴里的肉骨头就掉到河里去了。骨头掉到了水里，打碎了饿狗在水里的倒影。贪心的狗眨巴眨巴眼睛，哪里还有什么傻狗和骨头？
这个故事虽然简单，但其中所蕴含的道理依然深刻。其实，现实中，不少人都可能会在不知不觉中犯与这只狗同样的错误。对于已经拥有的感觉不到满足，贪婪地想索取更多，却在不知不觉中失去了原有的美好事物，还不正是我们人性中表现出的常态吗？有时，生活就像一场赌博，投注之后总想赢钱。然而，游戏无常，我们的结局常常是输。之后，我们想保住本钱，想赚取更多，便投下更大的赌注，却不知，下一次也许会输得更惨。
《老子》曰：“天之道，其犹张弓欤！高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。”自然的规律，不是很像张弓射箭吗？弦拉高了就把它压低一些，低了就把它举高一些，拉得过满了就把它放松一些，拉得不足了就把它补充一些。自然的规律，是减少有余的补给不足的。可是社会的法则却不是这样，要减少不足的，来奉献给有余的人。那么，谁又能够减少有余的，以补给天下人的不足呢？只有有道的人才可以做到，有道的圣人有所作为而不占有，有所成就而不居功，因此才能充分享受生命的快乐。
持盈保泰、守柔不争是修身的原则，人生在世，争的无非是两样东西，一是争气，一是争利。争气，值得，但不可太盛；争利，无尽，永远没有满足。与其放纵欲望，不如享受生命，对酒当歌，与世无争，自寻解脱。
素描人生最美
在《庄子·养生主》中，庄子借庖丁之口，讲述了自己修养的造诣境界和处世的方法、原则。当庖丁到一般的杀牛匠那里去看时，看到杀牛匠的小心紧张与严谨的准备，自己便“怵然为戒”，顿生警觉，仿佛看到自己的榜样。庖丁的技术那么高明，可是在看技术差的人杀牛时，并没有看不起别人。
如此小心、谨慎，正如俄国大文豪托尔斯泰在谈到人对自己的评价时，把人比做一个分数。他说：“一个人就好像一个分数，他的实际才能好比分子，而他对自己的估价好比分母。分母越大，则分数的值就越小。”
庖丁杀牛的技术已经到了出神入化的境界，而他的做法，为我们提供了一个做人的标杆。学问到了最高境界，就是以最平凡、最肤浅的人做自己的老师，做自己的榜样。
庖丁身上有许多值得我们学习的地方。而生活中这样简单朴素的例子也无处不在。
有位刚刚退休的资深医生，与自己的得力助手分开看诊。一段时间后，专家发现指明挂号让年轻医生看诊的病患者比例明显增加。专家心想：“为什么大家不找我看诊？难道他们以为我的医术不高明吗？我刚刚才得到一项由医学会颁发的‘杰出成就奖’，登在新闻报纸上的版面也很大，很多人都看得到啊！”原来，年轻医生的经验虽然不够丰富，但因为其有自知之明，所以问诊时非常仔细，慢慢研究推敲，跟病人的沟通较多，也较深入，且为人亲切、客气，也常给病人加油打气：“不用担心啦！回去多喝开水，睡眠要充足，很快就会好起来的。”类似的鼓励话语，让他开出的药方更有事半功倍的效果。
回来看看专家这边，情况正好相反。经验丰富的他，看诊速度很快，往往病患者无须开口多说，他就知道问题在哪里，资深加上专业，使得他的表情冷酷，仿佛对病人的苦痛已麻痹，缺少同情心。整个看诊的过程，明明是很专业认真的，却容易使病患产生“漫不经心、草草了事”的误会。
其实，这也正是庖丁提及的问题，很多具有专业素养的人士，都很容易遇到类似的问题。并不是故意要摆出盛气凌人的高姿态，却因为地位高高在上，令人仰之弥高，产生遥不可及的距离感。要知道，越成熟的麦穗，是越懂得弯腰的麦穗。当然，越懂得弯腰，才会越成熟。
对于人生来说，由高明而归于平凡，是最难做到的，因为人们往往迷失在表面的繁华与成就中，迷失了自我，忘记了过程中的谨慎与艰辛。
一位著名的教授曾在某高校作过一次深刻的演讲。教授拿了两杯水，一杯黄色的，一杯白色的，故作神秘地对学生说：“待一会儿，你们从这两杯水中选择其中的一杯尝一下，不管是什么味道，先不要说出来，等实验完毕后我再向大家解释。”随后便先问甲、乙两位同学想喝哪杯水，甲、乙二人都说要黄色的那杯，教授接着又去问丙、丁两位同学，丙、丁二人也同样要尝试黄色的那杯。就这样，总共有200多个同学作了尝试，其中只有1/3的同学选择了白色的那杯。
之后，教授问同学们，黄色的那杯是什么水？2/3的同学伸出舌头回答：“是黄连水。”“那你们为什么想要尝试这一杯呢？”教授接着问道。那些同学又回答：“因为它看起来像果汁。”教授笑了笑，接着又问尝过白色的水的同学，这些同学大声答道：“是蜂蜜。”“那你们为什么选择尝试白色的这杯呢？”“因为掺杂了色素的水虽然好喝、好看，但是并不能解渴呀！”这些喝过蜂蜜的同学笑着答道。
听完了同学们的回答，教授又笑了笑，说道：“绝大多数的同学选择了很苦的黄连水，因为它看起来像果汁；只有极少数的同学尝到了蜂蜜，这是为什么呢？其实，在我看来，人生的过程也就是选择两杯不同颜色的水，大多数人都会选择有颜色的耀眼的那杯，只有极少数才会选择不太起眼的、不招人喜欢的、很平常的那杯。要知道，浮华过后的朴素才是真正甘甜的。”
真正的智者，知道真正的宝贵所在地，在平常中看出它的甜蜜来。
由高明归向平凡，是从心里开始的，越是伟大的人，越对自己不以为意。越高明，越谨慎，越是一副平凡的样子，实则内涵丰富，包罗万象。当我们丢掉所有绚烂的色笔之后，会发现其实素描人生才是最美的那一幅。
相亲相厚，不如相忘江湖
《庄子·大宗师》中有一段极有名的话：“泉涸，鱼相与处于陆，相稴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。”这里提出了一个相忘于江湖的概念。人和万物并存于世间，只有达到和谐的境界才能有悠游如水的感觉，才能过上自己想要的生活。怎样才能达到和谐呢？庄子认为，只有相忘才是最高的和谐。
宋国太宰荡向庄子请教仁爱的问题。庄子告诉他说：“虎和狼也具有仁爱。”太宰荡说：“这是什么意思呢？”庄子说：“虎狼也能父子相互亲爱，为什么不能叫做仁呢？”太宰荡又问：“请教最高境界的仁。”庄子说：“最高境界的仁就是没有亲。”太宰荡说：“我听说，没有亲就不会有爱，没有爱就不会有孝，说最高境界的仁就是不孝，可以吗？”
庄子说：“不是这样的。最高境界的仁实在值得推崇，孝本来就不足以说明它。这并不是要责备行孝的言论，而是不涉及行孝的言论。向南方走的人到了楚国都城郢，面朝北方也看不见冥山，这是为什么呢？因为他距离冥山越发的远了。所以说，用恭敬的态度来行孝容易，以爱的本心来行孝困难；用爱的本心来行孝容易，用虚静淡泊的态度对待双亲困难；虚静淡泊地对待双亲容易，使双亲也能虚静淡泊地对待自己困难；使双亲虚静淡泊地对待自己容易，能一并虚静淡泊地对待天下人困难；一并虚静淡泊地对待天下之人容易，使天下之人能一并忘却自我困难。盛德遗忘了尧舜因而尧舜方才能任物自得，利益和恩泽施给万世，天下人却没有谁知道，难道偏偏需要深深慨叹而大谈仁孝吗！孝、悌、仁、义、忠、信、贞、廉，这些都是用来劝勉自身而拘执真性的，不值得推崇。所以说，最为珍贵的，一国的爵位都可以随同忘却自我而弃除；最为富有的，一国的资财都可以随同知足的心态而弃置。最大的心愿，名声和荣誉都可以随同通适本性而泯灭。所以，大道是永恒不变的。”
庄子借用行孝这个事例来解释说，一个人如果想使自己游刃有余地和别人和谐相处，就要能达到相忘的境界，彼此之间就没有了任何的戒备和迁就之心，没有了戒备和迁就等心绪，自然就会像江湖中的游鱼和高天上的流云之间不会有任何冲突一样，悠然自得，就能达到真正的和谐。反之，若是掺杂了太多世故用心，生活便失掉了原本的快乐和谐，人们也会为现实驱使，不复曾经的怡然自得。
很久以前，在一个偏远的大山中，漫山遍野都是桃树，春天来临时，就会盛开漫山遍野的桃花，就像朝霞一样灿烂；到了秋天，漫山遍野都是硕大滚圆的桃子。在这大山脚下，有一个纯朴的小山村，山村中住着十来户人家，他们祖祖辈辈一直生活在这里，就以打猎和采摘满山的野果为生，生活过得虽然辛苦，但是村民们从来就没什么冲突，怡然自得。
这一年，天下大乱，一个人为逃避战乱，从洛阳城逃避到这大山之中，村民们善意地接受了他。
过了几年，战乱过去了，这个人不再满足于每天打猎过活，在这年秋天，他向其中一个村民借了一头驴子，自己编织了两个箩筐，到山上摘了满满两箩筐桃子，赶到离此最近的市镇售卖，等他回来时，已经用卖桃的钱买回一匹骡子。然后，他就继续摘桃去卖，几次以后，他就积累了很多钱财，成为山村中最富有的人。而他也会刻意地拉拢一些当地人，于是村里开始结帮拉派，一些人家相互亲厚。这个人对这些人十分热情，甚至称兄道弟。实际上不过是利益上的共同体，所以有时又会因为金钱上的问题反目成仇。而另一些人家由于没有什么心思，结果被排挤在外，久而久之，大家也结成了类似的一派，于是大家或相亲厚，或相挤兑。
于是，矛盾出现了，贫富等差出现了，大家开始互相嫉妒，互相猜疑，互相挤压。最后的结果却是，那个洛阳来的人成为他们共同的“东家”。
就像这个故事所说的那样，当初他们和谐相处的时候，大家都顺应自己的本性生活，从来没有什么矛盾，生活怡然自得，但是因为一个人的介入，生活就彻底变了，嫉妒、猜疑、挤压都出现了，最后大家都沦为外来人的雇工，和谐就再也没有了。
因此，在人世间，一个人一定要少一些刻意之心，与其绞尽脑汁算计别人，或者为了某些原因狎昵亲厚，倒不如相忘平淡的关系好。所以人生在世，学习一些道家的智慧，多一些顺应，少一些欲望，多一些恬然，这样我们自然能够体验到坦然的乐趣，内心中映射出万物的美。太阳每天都照耀万物，又有几个人会因此感谢太阳？天空经常降下雨水，滋润大地，又有谁会感恩天空？在太阳和雨水与万物的和谐中，彼此都达到了相忘的境地，所以一个有心的人，会体验到太阳和雨水的温暖和美丽，随处可得，欢乐自在。
出世入世间，做个半路人
老子说：“我愚人之心也哉，沌沌兮。”“愚”，并非真笨，而是故意显示的。“沌沌”，不是糊涂，而是如水汇流，随世而转，自己内心却清楚明了。道家认为一个修道有悟的人，可以不出差错地做到：“俗人昭昭，我独昏昏，俗人察察，我独闷闷，澹兮其若海，漂兮若无止。”即众人熙熙攘攘、兴高采烈，如同去参加盛大的宴席，如同春天里登台眺望美景，而我却独自淡泊宁静，无动于衷；众人都有所剩余，而我却像什么也不足，只有一颗愚人的心；众人光辉自炫，唯独我迷迷糊糊；众人都严厉苛刻，唯独我淳厚宽宏；世人都精明灵巧有本领，唯独我愚昧而笨拙。
外表“和光同尘”，混混沌沌，而内心清明洒脱，遗世独立。不以聪明才智高人一等，以平凡庸陋、毫无出奇的姿态示人，行为虽是入世，但心境是出世的，对于个人利益不斤斤计较。胸襟如海，容纳百川，境界高远，仿佛清风徐吹，回荡于山谷中的天籁之音。
俗人有俗人的生活目的，道人有道人的生命情调。以道家来讲，人生是没有目的的，不仅如此，老子进一步又说，随缘而遇还要“顽且鄙”，坚持个性，又不受任何限制。
用出世的心做入世的事，不是每个人都能做到的。因为我们许多人其实都是内心充满着矛盾情绪，在入世与出世之间徘徊不决。其实倒不如干脆就在二者的中间做个半路之人，又有何妨。
做人做事，莫让心境局限在一个狭小的空间。所谓身做入世事，心在尘缘外。唐朝李泌便为世人演绎了一段出世心境入世行的处世佳话，他睿智的处世态度充分显现了一位政治家的高超智慧。该仕则仕，该隐则隐，无为之为，无可无不可，将出世入世的智慧拿捏得恰到好处。
李泌一生中多次因各种原因离开朝廷这个权力中心。玄宗天宝年间，当时隐居南岳嵩山的李泌上书玄宗，议论时政，颇受重视，遭到杨国忠的嫉恨，毁谤李泌以《感遇诗》讽喻朝政，李泌被送往蕲春郡安置，他索性“潜遁名山，以习隐自适”。自从肃宗灵武即位时起，李泌就一直在肃宗身边，为平叛出谋划策，虽未身担要职，却“权逾宰相”，招来了权臣崔圆、李辅国的猜忌。收复京师后，为了躲避随时都可能发生的灾祸，也由于叛乱消弭、大局已定，李泌便功成身退，进衡山修道。代宗刚一即位，又强行将李泌召至京师，任命他为翰林学士，使其破戒入俗。李泌顺其自然，当时的权相元载将其视为朝中潜在的威胁，寻找名目再次将李泌逐出。后来，元载被诛，李泌又被召回，却再一次受到重臣常衮的排斥，再次离京。建中年间，泾原兵变，身处危难的德宗又把李泌招至身边。
李泌屡蹶屡起、屹立不倒的原因，在于其恰当的处世方法和豁达的心态，其行入世，其心出世，所以社稷有难时，义不容辞，视为理所当然；国难平定后，全身而退，没有丝毫留恋。如儒家所说，“用之则行，舍之则藏”。“行”则建功立业，“藏”则修身养性，出世入世都充实而平静。李泌所处的时代，战乱频仍，朝廷内外倾轧混乱，若要明哲保身，必须避免卷入争权夺利的斗争之中。心系社稷，远离权力，无视名利，谦退处世，顺其自然，乃道家所言的处世要诀，更是我们现代人值得借鉴的做人智慧。
最后，以李泌一阙《长歌行》与君分享：“天覆吾，地载吾，天地生吾有意无。不然绝粒升天衢，不然鸣珂游帝都。焉能不贵复不去，空作昂藏一丈夫。一丈夫兮一丈夫，平生志气是良图。请君看取百年事，业就扁舟泛五湖。”
关注内心，参悟人生
老子说“故道大，天大，地大，王亦大”。中国传统文化中，始终将“天、地、人”三者并排共列，此处的“王”便代表人。老子自问：人生的价值是什么？我们不妨先来听一段故事。
传说老子骑青牛过函谷关，在函谷府衙为府尹留下洋洋五千言《道德经》时，一位年逾百岁、鹤发童颜的老翁到府衙找他。老翁对老子略略施了个礼说：“听说先生博学多才，老朽愿向您讨教个明白。”
老翁得意地说：“我今年已经一百零六岁了。说实在话，我从年少时直到现在，一直是游手好闲地轻松度日。与我同龄的人都纷纷作古，他们开垦百亩沃田却没有一席之地，修了万里长城而未享辚辚华盖，建了大量屋宇却落身于荒野郊外的孤坟。而我呢，虽一生不稼不穑，却还吃着五谷；虽没置过片砖只瓦，却仍然居住在避风挡雨的房舍中。先生，是不是我现在可以嘲笑他们忙忙碌碌劳作一生，只是给自己换来一个早逝呢？”
老子听了，微微一笑，吩咐府尹说：“请找一块砖头和一块石头来。”老子将砖头和石头放在老翁面前说：“如果只能择其一，仙翁您是要砖头还是愿取石头？”老翁得意地将砖头取来放在自己的面前说：“我当然择取砖头。”老子抚须笑着问老翁：“为什么呢？”老翁指着石头说：“这石头没棱没角，取它何用？而砖头却用得着呢。”老子又招呼围观的众人问：“大家要石头还是要砖头？”众人都纷纷说要砖而不取石。老子又回过头来问老翁：“是石头寿命长呢，还是砖头寿命长？”老翁说：“当然石头了。”老子释然而笑说：“石头寿命长人们却不择它，砖头寿命短，人们却择它，不过是有用和没用罢了。天地万物莫不如此。寿虽短，于人于天有益，天人皆择之，皆念之，短亦不短；寿虽长，于人于天无用，天人皆摒弃，倏忽忘之，长亦是短啊。”老翁顿然大惭。
老子说的“参赞天地之化育”，正是人道价值之所在。人生于天地之间，忽而数十年的生命，仿如过客，晃眼即逝，到底它的意义何在？佛学将天地称做婆娑世界，意为“堪忍”，人类生活其中，勉勉强强过得去。因为天地并不完备，缺陷丛生，但是人类可以通过合理运用自身的智慧与能力，创造一个圆满和谐的人生，弥补天地的缺憾。
有人说，如果人生是一种痛苦，那么，为了夕阳西下那动人心魄的美，我宁愿选择痛苦。究竟怎样才能找到人生的价值，怎样才能不让生命在“堪忍”中终了？也许下面这个故事可以帮你我找到答案。
古时候，有一位老员外娶了四个妻子。第四个妻子最得员外的疼爱，他不管去哪儿都带着她。而她每天沐浴更衣、饮食起居，都要丈夫亲手照顾，她想吃什么、喜欢什么衣服，员外都肯买给她，对她真是百般呵护，非常宠爱。第三个妻子是众多人追求的对象，员外可是很辛苦地花了好大的力气，才打败众人得到她的。所以，员外每天都要去关心她，常常在她身边甜言蜜语，又造了漂亮的房子给她住。第二个妻子和员外可说是最有话聊的了，每当员外有什么心事或困扰，他总是来找第二位妻子为他分忧解劳，互相安慰，只要和她在一块儿就觉得很满足。至于员外的第一个妻子，员外几乎忘了她似的，根本很少去看她。可是家中一切繁重的工作都由她处理，她身负各种责任烦恼，却得不到员外的注意和重视。
一天，员外必须离开故乡，到遥远的地方去。他对第四个妻子说：“我现在有急事非离开不可，你跟我一块儿走吧！”第四个妻子回答：“我可不愿跟你去。”员外惊异万分，不解地问：“我最疼爱你，对你言听计从，我们也没有分开过，怎么现在不愿陪我一块儿去呢？”“不论你怎么说，我都不可能陪你去！”第四个妻子坚决地说。员外恨她的无情，就把第三个妻子叫来问道：“那你能陪我一块儿去吗？”第三个妻子回答：“连你最心爱的第四个妻子都不情愿陪你去，我为什么要陪你去？”员外只好把第二个妻子叫过来说：“你总愿意陪我去吧？”第二个妻子说：“嗯，你要离开我也很难过，但我也只能陪你到城外，之后的路你就自己走吧！”员外没想到第二个妻子也不愿陪他去，这才想起第一个妻子，把她叫来问一样的话。第一个妻子回答：“不论你去哪里，不论苦乐或生死，我都不会离开你的身边。你去多远我都陪你去。”
这时员外才知道，真正可以和他永不分离的只有第一个妻子啊！员外要去的地方是死亡的世界。第四个妻子，是人的身体。人对自己的身体备加珍惜，为满足这个身体的物质欲望所做的一切，不亚于员外体贴第四个妻子的情形；但死时你为之不惜一切的身体，却不会追随着你。第三个妻子，是人间的财富。不论你多么辛苦追求来的财富、储存起来的财宝，死时都不能带走一分一毫；死后会带走的反而是为追求财富造下的业力。第二个妻子，是亲朋好友。人活在世上，彼此关爱是应该的，但是人往往为了人情而忘了做人的目的。亲朋好友在人死后，会伤心一段时间，但是百年之后却谁也不认识谁。第一个妻子，则是人的心灵。
心灵和我们形影相随，生死不离，但人们也最容易忽略它，反而全神贯注于物质和欲望，其实只有心灵才是永生永世与我们同在的。有人说不关注自己的心灵，无法得到真正的快乐和自由；有人说这个世界不适合清醒的思考者，还是把兴趣集中到物质上比较容易快乐……如果我们是员外，又会选择疼爱谁呢？