第2章 立命之学
题解
《了凡四训》所讲的第一训，就是“立命之学”。这是世间每个人都非常关注、需要的课题。这个世界上的人，有富贵、贫贱、长寿、短命之分，一般都认为这是命里注定的。这种看法不能说他完全错。因为一个人若是前世做好人好事，这一世可能是一个富贵、长寿的人；若是前世做坏事，这一世可能是贫贱、短命。这是一般人的看法，可是还有另一种情况，就是命运是可以改变的。若一个人本来命里注定富贵、长寿，但他做了极大的恶事，等不到下一世去受报应，就在这一世变成了贫贱、短命的人。也有一种人，本来命里注定贫贱、短命，因为他做了极大的善事，不必等到下一世来享福，就在这一世变成了富贵、长寿的人了。这种事自古以来，中外历史上的事例很多。所以虽然说今世所受的都是前世所作，命里早就注定，但是也不一定会被命运束缚，还要靠自己现在去创造。
这一篇“安身立命之学”，就是了凡先生把他自己改造命运的经过，同他所看到的一些改造命运的人的种种效验，告诉他儿子。要他儿子不被这个“命”字束缚住，要竭力去做种种善事，不可以做坏事。“立”字是建立的意思，“立命”两个字，就是“命”不能束缚我，是我创造命运，命运掌握在我手里的意思。所以“立命之学”，就是论立命的学问，讲立命的道理。若能够按照这个方法去做，就能得到一个快乐美满的人生。
余童年丧父，老母命弃举业学医，谓可以养生，可以济人，且习一艺以成名，尔父夙心也。
浅释
这四篇文章，都是袁了凡先生对他儿子所说的话，所以文章是上对下勉励其子的语气。他自己一生命运是如何改变的，希望他的子孙也能明了此理，依此奉行。所以叫作“家庭四训”。
他自己叙述，从小父亲就过世，母亲叫他放弃“举业”。举业是读书求学从政，“弃举业学医”也就是放弃做官去学医。因为在中国过去的旧社会里，读书求学的目的是从政，放弃读书，就是放弃从政的行业。“学医”可以养生，自己有一技之长，将来可以凭行医谋生，所以这里的“养生”，“生”是生活。同时又可以救人，“济”就是救济别人，这是很好的行业。
人生选择行业是很重要的。从前教书的先生，学生接受他的教学，没有规定学费多少，而是随便供养的。家里富裕的人就多送些，贫穷的人就少送些，只要至诚恭敬地表达尊师重道的心，学费的多寡不是很重要的。医生也是如此，只要尽心尽力地为人治病，至于报酬就随各人的心意，因为他是以救人为目的。所以古老的社会里，教师和医生普遍受到人们的尊重，道理就在此。
“且习一艺以成名”，这个“艺”字就是技艺。技艺如果专精，就可以成为一代名医。“尔父夙愿也”，母亲告诉他，这是你父亲的愿望。当然，了凡先生就放下读书的念头来学医。
后余在慈云寺，遇一老者，修髯伟貌，飘飘若仙，余敬礼之。语余曰：“子仕路中人也，明年即进学，何不读书？”余告以故，并叩老者姓氏里居。曰：“吾姓孔，云南人也。得邵子皇极数正传，数该传汝。”余引之归。告母，母曰：“善待之，试其数。”纤悉皆验。
浅释
这一段是叙述他改变命运的机缘。内容描述在慈云寺遇到一位老人，这个老人“修髯伟貌”，“髯”是胡须，从面颊两边垂下的叫“髯”，在下巴底下，嘴两边的叫“须”。这个人胡须很长，相貌庄严，个子高大，看起来不是一个凡人，所以叫“飘飘若仙”。仙风道骨，潇洒出众，没有一点俗气的样子，所以袁先生对这位老人非常敬重，因为他品貌不凡。
老人就告诉他：“你是将来要从政的人。”“子”是对人的尊称，“仕”是做官，“仕路”就是官场，和现在的政治界一样的意思。“明年即进学”，因为老人会看相，就叫他赶快去进学。“进学”，从前国家用人，都要经由考试来选拔人才，如果考上了秀才，就会被派到县立的学校读书，所以叫作进学。并且说：“你是从政之人，为何不赶快读书呢？”“余告以故”，了凡就把母亲所说其先父希望他学医的原因，向老人说明，并且请教老人姓名和住所。“里居”也包括籍贯和住处。老人就告诉了凡先生，他姓孔，是云南人。
“得邵子皇极数正传”，“邵子”就是宋朝的邵康节，这是个绝顶聪明的人。《皇极数》就是《皇极经世书》，这本书也有相当的分量，收在《四库全书》里。它的内容，完全是依照《易经》的理论来推算命运，它推算命运的范围非常广泛，整个世界国家转变都有论定。朝代的兴亡、个人的吉凶，也可从数理上推断，是一种非常高深的学问。
由此可知，每一个人，甚至每一桩事皆有定数，这就是佛法里讲的因缘果报。只要你起心动念，你就有定数；只要你没有心念，那你就超越数字、数量之外了。修行人往往能超越，为什么呢？因为他入定。入了定，他的心就不起作用，没有任何念头；没有念头，就不落在数量里。由此可知，只要你有念头，就必定落在数量里。换句话说，遇到高明的人，他就能够把你的流年命运，推断得清清楚楚。
所以凡夫都有数，唯独超越三界——阿罗汉以上的圣者，才可以超越宿命。即使是三界之内，色界、无色界的天人修成了四禅八定，能不能超越数量呢？的确，他在定中，数对他是失去了作用，但是这个失掉作用只是暂时的，并不是永远失掉。为什么呢？他的定力若消失，念头又起，就又掉到数里去了，想逃没法逃出，在那边缘上，心一动就掉下来。这就是他为什么永远不能够脱离六道轮回的原因。如果定功再进一步达到九次第定，永远保持不会退转，他就超越数量了。这时他才能够脱离六道轮回，在佛法里称为圣人、阿罗汉。我们懂得了这个原理，知道这个世界一切都是有定数的；既然有定数，我们就要用平常心来看这个世界，看到好的顺境不必欢喜，看到不好的逆境也不要悲伤。为什么呢？一切都是注定的。
孔先生精通《皇极经》，是邵康节的传人，这也是代代相传，都是有师承，一代传一代。他看到袁了凡，就把他看得很清楚，而且告诉他“数该传汝”：你跟我有缘分，我这一套学问应该传给你。可以说孔先生找到了传人。
“余引之归”，了凡先生就请他到家里去坐坐。了凡很孝顺，告诉他的母亲。他母亲教他好好接待孔先生，而且告诉他要算算命，试试看灵不灵。这是处世待人的良好态度，礼貌很周到。你所讲的到底是真的还是假的，我们要经过试验才行，绝对不是贸然就接受。这一试是真的，大小事情他推算都非常灵验，这样他的信心就产生了，对孔先生的建议也相信了。
余遂起读书之念。
浅释
就是说，进学念书的念头就产生了。
谋之表兄沈称，言：“郁海谷先生，在沈友夫家开馆，我送汝寄学甚便。”余遂礼郁为师。
浅释
这是说生起读书进学的念头，往从政的道路做预备功夫。以前读书并不像现在有很多学校，清朝之前都是私塾教学，没有学校。国家只有大学，没有中学，必须在私塾里念得很好，才有机会考入大学，那时称为太学，明、清都叫国子监，相当于现代的大学，是国家办的。私塾是私人办的小规模学校，老师只有一个，学生通常只有二三十人。
正好他的表兄有一个朋友叫郁海谷，在沈友夫家里开馆。沈友夫大概是地方上相当富有的一户人家，因为家里很有钱，有几间空房子，一间做教室，请老师教自己的子弟，亲戚朋友的子弟也可以到这里来上学。郁海谷先生此时正好在沈友夫家里开馆教学，他就拜郁海谷为老师，进学读书。
孔为余起数。
浅释
孔先生给他算命。
县考童生，当十四名，府考七十一名，提学考第九名。明年赴考，三处名数皆合。
浅释
孔先生算他的流年命运，告诉他，明年去考童生（秀才），要经过好几次的考试。先要经过“县考”，了凡先生应考中第十四名。县上面有府，府上面有省，这是明、清两代的制度。一个府大概管七八个县，主管称为知府，是在县之上、省之下。民国时府被废除了，改成行政专员。他“府考”第七十一名，“提学考”第九名。“提学”相当于我们现在的省政府教育厅长，管一个省的教育。所以地方上考试能考多少名、考得取考不取，命里都注定了。到第二年去参加考试，果然没有错，都符合。
复为卜终身休咎，言某年考第几名，某年当补廪，某年当贡，贡后某年当选四川一大尹，在任三年半，即宜告归，五十三岁八月十四日丑时，当终于正寝，惜无子。余备录而谨记之。
浅释
我们看这段文字，不是只看袁了凡先生，也是看自己。哪一年、哪一月、哪一日、哪一个时辰生死都已注定了，怎么个死法也注定了，一生全都是命里注定的，你怎么胡思乱想都逃不过定命。这是千真万确的事实，谁都没法子逃过。
因为孔先生给他算得这么灵，所以就请他算终身的命运。“终身休咎”就是一生的吉凶。孔先生把他的流年排到死，什么时辰死亡，都为他排定了。历年的考试，能考取多少名，都给他注出来。
“某年当补廪”，“廪”是廪生，“补”是补缺，相当于现代所讲的公费学生。虽然是学生，但是领国家的津贴，每个月生活费由公家补贴。每一个县都有一定的名额，必须有缺了，你才能够递补上去。“某年当贡”，“贡”是贡生。廪生、贡生都是明、清两代依学生的程度而设立的，不是学位，相当于我们现代的中学生、大学生，但是受到国家照顾，由国家发给生活费用。从前生活费用是发米，而米多得吃不完的可以卖钱，相当于实物配给。现代则用货币来代替食物，方便多了。至于秀才、举人、进士，相当于我们现代的学位，好比是学士、硕士、博士。进士相当于博士，是最高的学位。贡后某一年他去做官了。“四川一大尹”，“大尹”相当于现代的县长，还有二尹、三尹。二尹相当于现代的主任秘书，三尹相当于现代所讲的科长。“在任三年半”，做三年半的县长，就得要辞职。为什么呢？寿命到了。五十三岁，寿命也不是很长。“五十三岁八月十四日丑时”，就寿终正寝。“惜无子”，可惜命里没有儿子。了凡先生把这些事情恭恭敬敬地记下来，给自己做一个参考。
自此以后，凡遇考校，其名数先后，皆不出孔公所悬定者。
浅释
往后每次考试，都完全跟孔先生算的名次相符合，一点儿差错也没有。孔先生的确很高明，算得很灵。
独算余食廪米。
浅释
“廪米”，这是廪生所得的俸米。
九十一石五斗当出贡。
浅释
一石是十斗。他说每个月领俸禄，你自己记住，等你领米领到“九十一石五斗”，你就“出贡”了，就升级了，你就从廪生升到贡生了。升到贡生，廪米就不给了，廪生的缺就让别人来补。这有一定的名额。
及食米七十余石，屠宗师即批准补贡。
浅释
“屠宗师”就是当时的提学，相当于现代的教育厅长。他看袁先生的学问、品德还不错，建议要提拔他。出贡就是批准了“补贡”，从廪生补贡生的缺，也就是升级了。
余窃疑之。
浅释
这下他怀疑了，孔先生这一着没算对。
后果为署印杨公所驳，直至丁卯年，殷秋溟宗师见余场中备卷，叹曰：“五策，即五篇奏议也，岂可使博洽淹贯之儒，老于窗下乎？”遂依县申文准贡，连前食米计之，实九十一石五斗也。
浅释
俸禄领到七十多石的时候，屠先生就批准他补贡了。可能屠先生批准之后，也许就升官高迁，也许调职了。“暑印”是代理，教育厅长大概被调走了，现在有个代理教育厅长。这一位代理教育厅长不同意，把他驳回去，不准他补贡，他还继续去当秀才——廪生（廪生、贡生都是秀才）。一直到了丁卯年殷秋溟宗师当提学，他看到“场中备卷”，这些考卷就是落第的、没有考取的卷子，还保存着。有些时候，主管的官员会把这些没有考取的卷子拿来重新看一看，希望发现遗漏的人才。如果真正是人才，他们还是要提拔的，怕的是一时差错遗漏了。
殷秋溟就看到袁了凡的考试卷。“五策”就是“五篇论文”，“策”即是我们今天所讲的论文。五篇论文，殷先生看了非常满意，非常的赞叹，他说这五篇论文，就像是五篇奏议。“奏议”是臣子对皇帝的建议。国家施政应兴应革，他们都可以提出意见，贡献给朝廷，由朝廷来取舍。殷先生说这五篇确实就是奏议，可见袁先生见识很高，文章写得很好。因为一般对国家兴革提出建议，都是属于大臣的事情，就是我们现在所谓的政务委员、国策顾问，不是小小的秀才做得到的。袁了凡的文章居然可与他们相提并论，可见他的确是有学问。
“岂可使博洽淹贯之儒，老于窗下乎？”“博”是指见识广博，“洽”是说理非常清晰通达，“淹”是透彻，“贯”是文章无论理路还是章法结构都有条不紊。能得此四个字的评语，定是上乘的文章，无论是在思想理论、文字的结构，都属于上等。所以不能叫他终老于窗下，一生只做个秀才，应当把他选出来替国家服务。“遂依县申文准贡”，就是交代当地的县政府，要把这个人提拔起来。“连前食米计之，实九十一石五斗也。”
从此处来看，屠宗师是很了不起的人，看到袁先生的卷子马上就想提拔他，可是代理人杨先生把他驳回去了，这就是两个人的看法不一样。袁了凡是有才干的，可是从这里我们得到一个很大的启示，那就是有才还要有命。所以人的一生命运主宰了一切，命、时、因缘都有定数，这里面讲才、命、时。袁先生一定要遇到殷秋溟，他的因缘才成熟，这些我们都应当明白的。
余因此益信进退有命，迟速有时，淡然无求矣。
浅释
从此以后，袁先生真的觉悟，真的明白了。一个人一生的际遇，吉凶祸福、贫富贵贱都有命，都有时节因缘，不能强求的。命里面没有，怎么动脑筋也求不到；命里面有的，什么念头都不想，到时候自然来了。他从此以后无求、无得、无失，心地真正平静下来了。所以我读《了凡四训》，学佛以后，我们可以称袁了凡在这一阶级，是一个标准的凡夫。我们连一般的凡夫都不够标准。为什么呢？心不清净，一天到晚还胡思乱想。他的妄念没有了，对于一生的休咎，清清楚楚、明明白白。所以古德云：“君子乐得为君子，小人冤枉为小人。”为什么呢？因为君子知命，知道“一饮一啄，莫非前定”；小人很冤枉，拼命地追求，不知道这是努力拼命求得的，还是命里有的。你说冤枉不冤枉呢？这是指定数，一般人都在定数里。这个时候袁了凡只知道有定数，不知道定数之外还有一个变数，命运是可以改变的。
下一段以后就是讲变数，讲立命的理论方法。要按照真正的理论方法去求，就能够改变命运，你想求什么就能够得到什么，一切都掌握在自己的手中。佛家所讲的“布施”，你想得到财富，就必须行“财布施”；想得聪明智慧，那就要行“法布施”；想长寿平安，那就要行“无畏布施”，这就是正确的创造命运的方法。按照正确的理论方法去求，都可以得到你所要得的，甚至连成佛也求得到，何况这些世间的小小福报？
贡入燕都，留京一年，终日静坐，不阅文字。
浅释
“燕都”就是现在的北京，也就是首都所在地，元、明、清三朝首都都在北京。“留京一年”，他出贡之后就到北京去了，在北京住了一年。“终日静坐，不阅文字”，从这个地方，可以看到他的心地多么清净。心清净了自然就生智慧，一般人智慧不能现前是心不清净。他之所以能够静得下来，就是因为他对于自己的命运完全知道，想也没用处，所以什么都不想了，这样心就定下来了。
己巳归，游南雍，未入监，先访云谷会禅师，于栖霞山中，对坐一室，凡三昼夜不瞑目。
浅释
己巳这一年，他回到南方。“游南雍”，南雍是皇帝所办的大学，就是国子监，一个在北京，一个在南京，北京称为北雍，南京称为南雍，是国家办的两所大学。“未入监”，就是未入学。在还没有入学之前，先去拜访云谷禅师。“云谷会禅师”，“会”是他的法名，云谷禅师的法名叫“法会”，这是一位很有名的禅师。了凡先生到南京栖霞山去拜见他。“对坐一室”，在禅堂里打坐。“凡三昼夜不瞑目”，三天三夜也没有倦容。为什么呢？因为没有妄想，没有杂念，故能精神饱满。云谷禅师看到他这么年轻，有这样好的功夫，很难得，不容易。
云谷问曰：“凡人所以不得作圣者，只为妄念相缠耳。汝坐三日，不见起一妄念，何也？”
浅释
凡夫之所以不能够成为阿罗汉以上的圣人，原因在哪里呢？妄想太多了。《华严》上说：“一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得。”病根就是在妄想，“妄念相缠”，不得作圣。你坐在这里三天三夜，我没有看到你起一个妄念，这是为什么呢？
余曰：“吾为孔先生算定，荣辱死生，皆有定数，即要妄想，亦无可妄想。”
浅释
了凡先生是个老实人（老实最可贵）。他说：“因为我的命被孔先生算定，一生的吉凶祸福都注定了，还有什么好想呢？想也没有用处，所以干脆就不想了。”知道五十三岁八月十四日丑时就要走了，所以生死是一定的。哪一年、哪一月、哪一天、哪一个时辰，人家都算定了，还有什么话好说？这是千真万确的事实，所以他就不打妄想了。
云谷笑曰：“我待汝是豪杰，原来只是凡夫。”
浅释
一个人能够三天三夜不起一个念头，那是很了不起的功夫。他不是功夫，而是命给人算定了。所以云谷禅师就笑着说：“我还以为你是功夫不错的豪杰，原来你还只是个凡夫。”
问其故，曰：“人未能无心，终为阴阳所缚，安得无数？”
浅释
了凡先生就向云谷禅师请教：“这是什么缘故？”这就说明数的道理，人为什么会有命运？为什么会落在数量里？人如果到了无心，就超越数量了。袁了凡先生有没有到无心？没有！他只是什么都不想，因为想也没用。他还有一个妄念，就是“我什么都不想了”，有这么一个妄念，还是有心，并不是无心。他常常心里有个念头：“我一生都算定了，一生都清清楚楚、明明白白。”他并没有到真正的无心。既然没有到无心，决定（必然，一定）为阴阳所缚，怎么会没有数？数就是数量，是以数学的原理来推演出过去、现在、未来。
甚深禅定不是一般世间人所有的。佛门里像黄檗祖师，他是在定中所见的境界。因为在禅定中，时空都突破了。时空突破了之后，过去、现在、未来自成一片，全部都看到，那是决定真实，一点都不会差错。为什么？他看到未来的事，不是他推算的，而是眼前亲见，这要相当功夫才行。所以靠数理来推论，我们世间凡夫做得到；现量境界现前，就不是世间凡夫所能做到的。在佛门至少要三果阿那含以上，他们有甚深的禅定，能够见到过去、未来，这是不会有错的。
“但惟凡人有数，极善之人，数固拘他不定；极恶之人，数亦拘他不定。汝二十年来，被他算定，不曾转动一毫，岂非是凡夫？”
浅释
你从遇到孔先生，被他算命算定之后，距离现在二十年了。这二十年来，你的命运一点都没有改变，完全照着他给你算定的走，这不是凡夫，是什么？你的命运里每一年、每一月没有加减乘除，这是标准的凡夫。一个大善之人，命有没有？有，但改变了；大恶之人呢？也改变了，不会照原定的样子。由此可知，他二十年来没有行善，也算没有作恶，他的命运完全照着孔先生所算定的，这叫作标准的凡夫。
余问曰：“然则数可逃乎？”
浅释
了凡先生就问云谷禅师：“难道命运可以改变？”“逃”就是超越，那就是定数里面还有变数。孔先生给他算的是定数，变数则掌握在自己手上，这是孔先生不晓得的，也是不能推算的。
曰：“命由我作，福自己求。诗书所称，的为明训。我教典中说，求富贵得富贵，求男女得男女，求长寿得长寿，夫妄语乃释迦大戒，诸佛菩萨，岂诳语欺人？”
浅释
这是云谷禅师教导他改造命运，也就是跟他讲定数里有变数，这是袁了凡原本不知道的。云谷禅师承不承认有定数？承认。前面讲过：“人未能无心，安得无数？”世俗讲的命运，云谷禅师完全肯定、承认，确实有命运。但是命运可以改变，可以创造。所以佛家不是宿命论，佛家是创命论，由自己创造美好的前途。但是立命要靠自己，任何一个人都帮不上忙，没有人能够代替我们改造命运，决定要靠自己觉醒，靠自己改变，了凡是个读书人，所以就先用诗书里面的道理来开导他。
“命由我作，福自己求”，这是儒家所讲的，《诗经》《书经》中所说的。云谷禅师懂得，他说这是明明白白、的的确确的教训，这是事实。
再看看佛所讲，“我教典中说”，云谷禅师是佛门大德，“我教典”就是佛教经典中所讲的。“求富贵得富贵，求男女得男女”，命里没有儿子，你要求，就可能得儿子。“求长寿得长寿”，因为了凡先生短命，寿命只有五十三岁。这就是说，你求什么得什么，这是真的，一点都不假。
章嘉大师说过：“佛氏门中有求必应。”但是章嘉大师有解释，有些人在佛门当中求，求不得，是什么原因？那是不如（依照，顺从）理、不如法。懂理论、懂方法，如理如法地求，就有求必应。如理如法地求，还是得不到时，这是自己有业障，必须把业障消除，障碍没有了，就得感应。这是章嘉大师说过的，没有求不到的。
从根本的原理来讲，世出世间法，都是“唯心所现，唯识所变”；我们一切的需求，就是求作佛也能成佛，都是根据“万法唯心”这个原理。《华严经》上说：“应观法界性，一切唯心造。”所以我们“求”，基本的原理就是真如本性；方法最圆满、最恰当的就是佛陀的教诫。依据佛法的理论、教训去求，我们求不老、求不病、求不死，能不能求得到？决定求得到，都在佛门之中；云谷传给了凡的只是极小的一部分，因为了凡的志向不大，只求世间的功名、富贵，所以云谷禅师只教他这个部分。云谷禅师圆满他的愿望，他想求得功名、富贵，就告诉他求得的方法。还特别告诉他，“妄语乃释迦大戒”，戒律里有“四根本戒”，就是杀、盗、淫、妄，所以妄语是佛家的根本大戒。佛怎么会妄语？怎么会骗人？换句话说，告诉他求男女得男女，求富贵得富贵，求长寿得长寿，这是事实，决定可以得到的。以后了凡依教修行，此三者果然如愿获得。
余进曰：“孟子言，求则得之，是求在我者也。道德仁义，可以力求，功名富贵，如何求得？”
浅释
这是进一步向禅师请教，说“孟子言，求则得之，是求在我者也”，《孟子》上有这么一句话。但是了凡先生他的想法，“道德仁义，可以力求”，那是我本身的事情，我希望成圣成贤，在道理上是讲得通的。“功名富贵，如何求得？”功名富贵是身外之物，也能求得到？我没有功名，能求得功名？没有富贵，能求得富贵？这似乎是命里注定的，命里没有，哪里能求得到？“命里有的求得到，命里没有的到哪里去求？”这是一般宿命论，也就是命中的一个常数。常数是前生造作的因，这一生应得果报，殊不知常数里有变数，加上变数就不一样。功名富贵我们的确可以求得到的。
云谷曰：“孟子之言不错，汝自错解了。汝不见六祖说：一切福田，不离方寸。从心而觅，感无不通。”
浅释
孟老夫子的话没错，“汝自错解了”，你自己错会了意思；你并没有真正理解孟子所说的，你的解释只对了一半，另一半你不晓得。对的一半是德性上，除了德性之外，还有事相上，你也可以求得到的。你不见六祖说：“一切福田，不离方寸。从心而觅，感无不通。”这话出自《坛经》。
《六祖坛经》《金刚经》《楞严经》，这三部经典在中国，自古以来被大家公认是第一等的作品。《坛经》是中国人写的，所以对中国人来说，有一份特别亲切的感情在其中，也实在写得很好，是整个佛法的纲要。我们不能把它单单看成是禅宗的经典，它是整个佛法的纲要，也可以说是六祖大师的修学心得报告。
六祖讲“一切福田，不离方寸”，“方寸”就是心地。“从心而觅，感无不通”，要到哪里求呢？从心地里面去求。
“求在我，不独得道德仁义，亦得功名富贵，内外双得，是求有益于得也。”
浅释
这段教训非常重要。内求、外求都要从内心求，不要向外面求，向外面求就错了。所以佛法里讲，求什么得什么，都是从内心求，不是教我们从外面求。外面求，决定得不到。为什么？外面是常数，外面不会变；心地是个变数，不是常数。
了凡先生二十年来，心地算是清净，没有妄想。他的心是守定常数，不知变数，所以他这二十年中的命运跟孔先生算的完全一样，连考试，都不会提前一名，也不会落后一名，因为他不懂变数的原理。
云谷禅师教他这个道理——“求在我”，在自己。道德仁义是内——德行的修养；功名富贵是外——生活上的享受。内外都得，这个“求”才真正叫作“有益于得”。《华严经》里面所讲的“理事无碍，事事无碍”，那是究竟圆满的享受，内外皆得大圆满。那真是我们讲的事事如意，没有一样不称心，自在如意。如果没有这样殊胜的果报，就不会有人学佛了。
学佛不是消极，而是非常现实。现在人讲“现实”，没有比学佛更现实，这是实在的，你看就晓得了。一般讲现实，未必能得到现实；佛法里讲现实，是真正能够得到。须知佛陀教育之好，但是，实在讲，世间人对佛教误解了，错会了意思，不知道它的好处。能够真正体认了，才晓得佛陀的教学才是世出世间最圆满、最殊胜、最良好的教育，古今中外绝对找不到的，尤其是大乘佛法。
“若不反躬内省，而徒向外驰求，则求之有道，而得之有命矣。内外双失，故无益。”
浅释
这是指现代社会，大众所追求的，能不能求得到？求不到。纵然得到了，那是命里有的；命里没有而得到的，这才叫作“求得”。命里有的你求得，那不算求得，因为不求也得到。
譬如今天有人说做股票很赚钱，一年赚了几千万，这是命里有的，他得到了。命里没有的，你看多少人做股票赔钱，不是每个人都赚钱！若每个人都赚钱，股票谁赔钱？赌博赢来的钱还是命里有的，你说冤枉不冤枉？甚至于做小偷、做强盗得来的，还是命里有的。命里没有的，偷都偷不来。
古人明白这个道理，才说：“君子乐得为君子，小人冤枉为小人。”为什么？没能逃过定命，没能逃过常数。所以人要是真正明白道理了，都会安于本分。安于本分，自己日子过得好，社会也安定，天下也太平，大家都没有争执了。
所以佛法教我们求命里没有的。常数里面没有的，我们能够求得到，这属于变数。怎么求呢？要向内心里面求。我们看看今天的社会，就是这一段所说的，他不能够“反躬内省”——“反省”是向内心里面求觉悟，向内心里面存养厚德。他不懂这个道理，每天动脑筋往外去求。这种求法，即使是“求之有道”，纵然你有方法、有手段、有计谋，可是怎么样呢？“得之有命”，你命里没有还是得不到，你得到的都是你命里的常数，命里有的。你说冤枉不冤枉？袁了凡懂得常数，所以他不操心，不用种种非常手段去求。他晓得有命，打什么样的妄想，用什么样的手段，命里没有，决定得不到。
“内外双失”，内是什么呢？心不清净；外面所求得不到，怎能不生烦恼？了凡居士这二十年，“内”他没有失，“外”他失掉了。因为他不想了，什么也不求了，“内”——算是保持了心地的清净、平和，但是外面一切都是命运所安排的。一般人拼命向外驰求，见识比不上袁了凡。了凡先生得到一个心安理得，而一般人向外驰求的是心不安，得到的还是命里面注定的，这是“内外双失”。“故无益”，没有利益就是损失，结果必是有损无益。这一段开示的确把世出世间的现象完全道破了，我们明白了，应该有所选择。
因问：“孔公算汝终身若何？”余以实告。
浅释
云谷禅师就再问他：“孔先生给你算的终身流年休咎，算得怎么样？”他就老老实实将孔先生所算的告诉他。
云谷曰：“汝自揣应得科第否？”
浅释
云谷禅师反问他一句，这就是教他反省，找出恶痛的根源。“揣”是揣量，就是自己认真地去反省一下，应不应该得科第？
“应生子否？”
浅释
应不应该有儿子？你好好地反省反省，应不应该有？当然云谷禅师跟他谈话不会只有这么两句，但是这两桩事在了凡来讲是最重要的、最关切的，所以提出两条大的——他最关心的事情，其余的就不必提了。
余追省良久，曰：“不应也。”
浅释
云谷禅师这一问，他想了很久，答复云谷禅师说：“不应也。”他真正知道自己的病根，老老实实地回答：“不应该。”因为他老实，善知识遇到诚实人，他一定会爱护，才会给他指出一条明路。要是自大傲慢不诚实，人家对你笑笑就完了，不会认真教诲的。下面是了凡先生反省自己的缺点，这是立命的根基和原因。
“科第中人，类有福相。余福薄，又不能积功累行，以基厚福。”
浅释
从政的人要有福，如果没有福，老百姓就要遭难。一个人有福，确实全国的人民都有福了。今天讲民主自由，大家都认为这是真理，是时代的潮流，任何一个人都不能够抵挡。这个潮流是好还是坏，必须再看下面的结果才能够论断。我们看看古时候的社会制度，读书明理的人没有争执，做皇帝的人有的非常开明。我们读唐太宗的《贞观政要》，太宗心胸之开明，真叫人佩服。他给别人说：“做皇帝有什么好处？负这么大的责任，你想要做，我让给你做。”有这样大的心胸！他做皇帝并不是在那边享福，也不是在那边作威作福，而是替百姓做事，是替全国老百姓谋幸福，为国家选拔人才，这些人才是为社会、为人民服务的。
确实，从政的人都是有福相的。“余福薄”，他想想，说：“我福太薄。”没福！没福又不能修福，“又不能积功累行”，不肯修福。“以基厚福”，“基”就是培植；不肯培植、不肯修福。没福不像做官的样子，不足以领导百姓、造福百姓。
“兼不耐烦剧，不能容人。”
浅释
这个毛病就更大了。性情急躁，就是薄福之相。前面是说一个纲领，底下再给我们仔细分析。前面是总说，后面是一桩一桩来分析。确实没福——不耐烦，性情急躁。“不能容人”，心量狭小，不能容人。不能容人当然就不能用人，不能够服人，这是一定的道理。
“时或以才智盖人，直心直行，轻言妄谈，凡此皆薄福之相也，岂宜科第哉？”
浅释
“直心直行”是当任意、纵情解释，也就是我们常讲的“使性子”。他高兴怎么做就怎么做，这也是别人所不能承受的。
“轻言妄谈”，言论不谨慎，说话随便，不负责任。
“此皆薄福之相也”，这是薄福。真正有福的人莫不浑厚老实，心胸广阔而能容人，言语动作缓慢；“缓”显得稳重。孔夫子说：“不重则不威。”稳重，其威德才能服人，才能够处世。了凡先生年轻时不够稳重，自己说自己没福，不应该中科第。下一段则说他不应该有儿女，这一段反省是说明他不应该得科第之所以然。
“地之秽者多生物，水之清者常无鱼。”
浅释
俗话说，地下不干净会长东西，会生五谷杂粮；水要是太清了就没有鱼。为什么？鱼在清水里，它也知道会被人家捕去，所以它不会在清水里游。也可以说地里头很干净没有秽物，是不会生长植物的。
“余好洁，宜无子者一。”
浅释
袁了凡有洁癖。整齐、清洁是件好事情，但是太过分的清洁也是个毛病。一点儿脏东西都不能忍受的，这也不行。这是不应有子的第一个原因。
“和气能育万物，余善怒，宜无子者二。”
浅释
和气能兴家，俗话常说“和气生财”，袁了凡没有财富，与这也有关系。他并不富有，家境清寒。他喜欢发怒，常常发脾气，看不惯的，看不顺眼的，他就要发作，不能容忍。这是没福。这是“宜无子者”的第二个原因。
“爱为生生之本，忍为不育之根，余矜惜名节，常不能舍己救人，宜无子者三。”
浅释
“爱”是仁爱，能够推己及人。这些道理他晓得，但是做不到。为什么？他是个很刻薄的人，“忍”就是刻薄。换句话说，他爱惜自己的名节，不愿意帮助别人，这也是无子的一个原因。
“多言耗气，宜无子者四。”
浅释
前面是讲存心，以下则从生理上说。他反省说了六条原因，前面三条是从心理上讲的，不应该有儿女。后面是从生理上说的，也不应该有儿女。他喜欢说话，喜欢批评人，喜欢论是非，所以说言语上常常喜欢强出头。这容易伤气，生理上受伤害。这是“宜无子者”第四个原因。
“喜饮铄精，宜无子者五。”
浅释
不但喜欢高谈阔论，还喜欢喝酒，大概酒量也不错。饮酒过度会伤神。“精”是精神，伤精神，对身体健康有很大的妨碍。
“好彻夜长坐，而不知葆元毓神，宜无子者六。”
浅释
他晚上不睡觉，一定是找朋友聊天，喝酒作乐，不知道保养身体。想必了凡先生的身体相当虚弱。
“其余过恶尚多，不能悉数。”
浅释
想想自己一身的过失、毛病，作恶太多了，数不尽。他的为人真正诚实，这叫“忏悔”，发露忏悔。自己身心上的毛病都能够对人说出来，坦诚地说出来，毫无隐瞒。佛门讲“忏除业障”，这样才能够真正把自己的业障除掉。能够发现自己种种的弊病，这叫“开悟”。觉悟之后能够把这些毛病改正过来，这叫“修行”。一般人修行，修什么行？自己有什么毛病都不知道，从哪里修起呢？“修”是修正，“行”是错误的行为；把错误的思想，行为改过来，这叫“修行”。所以修正行为第一要紧的，就是要知道自己的错误行为，才能改过自新。了凡先生很了不起，云谷禅师一追问，他认真地反省，就把自己心行的毛病一桩一桩地找出来，这是后来他能够改造命运的根本原因。
他凭什么能改造命运呢？我们为什么不能改造？我们对自己的毛病一无所知，从哪里改起？人家一反省，明明白白地摆在面前，就一桩一桩地把它改掉。所以内里求德行，外面求富贵、求儿女，样样都得到了。他不是从外面求的，我们看他并没有在送子观音前面烧香拜拜，求菩萨送一个儿子。他求功名、富贵也不是在诸佛菩萨面前去祷告求的。现在人拜神求神都是错了！哪里能求得到！寺庙香火鼎盛，一天到晚不知道有多少人去求富贵、求男女，得来的全是命里有的，不求也会得来。还以为是神赐给他的，神对他特别有恩惠，实在是冤枉！所以学佛的人一定要明理，如理如法地去求，就是云谷禅师所讲的“内外双得”，没有得不到的。
云谷曰：“岂惟科第哉？世间享千金之产者，定是千金人物；享百金之产者，定是百金人物；应饿死者，定是饿死人物。天不过因材而笃，几曾加纤毫意思。即如生子，有百世之德者，定有百世子孙保之；有十世之德者，定有十世子孙保之；有三世二世之德者，定有三世二世子孙保之。其斩焉无后者，德至薄也。”
浅释
云谷大师这些开示非常重要，绝对不能看作迷信。如果看作迷信，实在讲不是云谷迷信，而是我们自己迷信。自己迷了，不相信圣人之言，不相信事实的真相，是自己迷惑颠倒。前面云谷禅师教袁了凡真实的反省检讨，才真正知道自己过失很多。“知过能改，善莫大焉。”世间最大的善行就是改过。
我们在《无量寿经》里也读到，佛告诉我们，纵使供养无量无边的圣人——这是大善，还不如自己回头来认真修行。认真修行就是改过自新，古圣先贤所讲的，改过是大善，中外的圣人都有共同的见解。
云谷在此就讲到“岂惟科第哉”，岂止是功名？求取功名是要靠积德，是要靠过去生中的修积，才能够得到科第。“世间享千金之产者”，这是讲富贵。家财万贯，一定是富贵之人，他才能够享受富贵。富贵不是随便可以得来的，佛门里说，这一生中得大富是前生财布施修得多，这一生才能得大富。我们这一生贫困是前生没有大修财布施的果报，能不能勉强得到呢？不可能，得不到的。如果勉强去求，灾祸跟着就来了。“祸福无门，唯人自召。”我们看中国古人造字，学问都很大，“祸”跟“福”两个字很像，就差那么一点点，真是失之毫厘，差之千里。这些都是教我们要知道因果，然后求功名、求富贵，才能够如理如法，没有一样求不到的。
“千金”是说大富，“百金”是讲中富，就是讲中产阶级，必定他们前世都种了善因，所以是大富之人，或是中富之人。“应该饿死的人”，是他前世作恶多端，不修布施，贪妒吝啬所致。世间有没有这样的人？有。我们也曾见过一毛不拔，一点儿好事都不愿意做的人。他劝人布施，自己却不肯布施。这样的人，我们知道，来生必得贫穷的果报。因缘果报是自作自受，绝没有个主宰在支配。如果说有个主宰在支配，这是错误的看法。
“天不过因材而笃”，世间人常以为一切皆是天意安排。其实不然，里面真正的原因是自己的造作，绝对不是天意，天没有这个意思。只有大圣大贤有真实的智慧，能把这些事相和事实真理看得清清楚楚、明明白白。这一段是讲富贵贫穷都有定命，下面是讲儿女也有定命，这是世间人的两桩大事。
“即如生子，有百世之德者，定有百世子孙保之。”中国的大德——印光大师常称叹的有两个人。第一是孔老夫子，所修的是“百世之德”。孔夫子所念都是利于国家、利于百姓，没有一丝一毫为自己着想。他一生从事教学，把自己的理想抱负传给学生，是中国历史上最伟大的教育家。孔子的子孙一直到今天，已经七十多代了，孔德成先生在全世界仍受到大众的尊敬。不但是中国人，甚至外国人——像美国人，一听到他是孔老夫子的后代，特别加以礼敬，特别加以招待。种善因得善果，于此显见。
“有十世之德者，定有十世子孙保之。”“十世之德”，在中国历史上，帝王将相建立一个政权能够传十几代，像清朝传了十代——从顺治到宣统。如果祖先不积德，那是不可能的！今天的人不相信这些事实，认为自己有能力、有权谋、有智慧，这些想法都错了。祖宗积德，以及本身宿世的德行，感应道交，有同样德行的人到了一家，才能够保得住。
小而言之，我们家庭的事业能够传多少代？举个例子，像台湾同仁堂。同仁堂原来是在北京，也是祖先积德，这个堂号做了一百多年——百年老店，他传多少代！老祖宗存的心仁慈，开药店是以救人为目的，利润不在乎，只要生活能够维持，店面能够维持下去就可以。不是以赚钱为目的，不是以个人享受为目的，是以利于社会、帮助苦难的众生为目的。他存这个心，所以他能够维系一百多年。如果子子孙孙不变祖先的宗旨，他的公司行号必然能够不断地延续下去。不像现在许多人开公司，开不到两三年就倒闭了，这就是德薄。
“有三世二世之德者”，能够传三世、二世，也“定有三世二世子孙保之”。“其斩焉无后者，德至薄也。”我们中国有句俗话常说：“不孝有三，无后为大。”这是德很薄，以至于不能传下去。过去社会对这些事很重视，现在观念完全改变了，甚至于有许多年轻的夫妇，他们不要儿女，嫌儿女麻烦。现在社会的结构跟从前不一样了，现在有社会福利。美国或加拿大，谁养老？国家养老，不需要靠儿女养老，所以他可以不要小孩。六十五岁退休了，国家有养老金，按月送来，比儿子还孝顺。这是现代的社会福利制度比从前好。从前老人唯有儿女来抚养，现在的社会逐渐趋向于由国家、由政府来照顾。但是因果的原则是不会变更的。
养儿防老这是世俗的观点。年轻人发心出家，父母亲友总是想尽办法来阻挡，原因于在他还守着旧观念——无后为大。佛法是看三世——过去、现在、未来，看到整个宇宙，实在是认清宇宙的本来面目。我们世俗人看的只是宇宙中的一部分，看不到全体，而且只看到很小的一部分。在十法界里只看到人法界；人法界里面只看到现前，看不到过去、未来，所以眼光没有诸佛菩萨那样透彻。家里面如果有人出家，那真正是第一大喜事、第一殊胜之事。
可是出家一定要认真修行，出家修行要是没有结果，于家庭没有损害，于自身必定堕落。佛家常说：“施主一粒米，大如须弥山；今生不了道，披毛戴角还。”这是很严重的问题。了道的确很不容易。修行要有一定的成就，一定要证果，至少也要往生净土，超出三界。譬如小乘一定要证得须陀洹果以上，虽没有出三界也不要紧。为什么？证得“位不退”，就算是圣人了。以后天上、人间七次往来，决定证阿罗汉果。时间虽然长，不堕三恶道，算是有成就了。
以这个标准来看，在大乘佛法里面最低限度，也要把见思烦恼断一部分——也就是八十八品见惑断掉，才算是成就。八十八品见惑没有断掉，这一生就没有成就，这是我们必须要认清楚的。八十八品见惑断掉，在大乘圆教里是初信位，小乘是初果位，不达到这个标准不算成就，还是要六道轮回。六道轮回就要还债，十方的供养你必须要一一偿还。人家不是白白地供养你，一定要偿还。如果证得小乘初果、圆教初信位，供养的人都有福了，也不要还债了，他的确种在福田上了。依此标准来看，我们这一代的出家人做不到。谁有能力可以得到？
做不到还有一个方法——求生净土。求生净土，一定要能往生，若不能往生还是不行。实在讲求生净土，比断八十八品见惑实在容易得多了。生西方净土，八十八品见惑一品不断都没有关系，所谓带业往生。只要具足真正的信心、真实的愿行，老实念佛，没有一个不成就的，这是我们在《无量寿经》《弥陀经》上看得清清楚楚的。所以发心出家，一定要成就的。
“汝今既知非，将向来不发科第，及不生子之相，尽情改刷。”
浅释
这是云谷禅师教给了凡先生改造命运的方法，对应袁了凡的习气毛病来下药——应病与药。他已经知道自己的毛病习气，所以教他要“尽情改刷”，“改”是改过，“刷”是刷洗。“尽情改刷”是真正的修行，并不是天天念经、拜佛、念咒这些形式上的功夫——修一辈子还要搞六道三途，都叫形式。形式的目的无非是提醒自己，是表演给别人看的，引发别人觉悟，真正目的在此地。个人修行不重形式，重在发现自己的毛病，这个叫“开悟”；把自己的毛病改正过来，就叫修行的“功夫”。所以最要紧的是，自己能心平气和地来反省检点，把自己的毛病习气找出来。“寻出”就是寻找，找出自己的病痛，找出自己的过失到底在哪里，这样“便有下手处”，你才知道如何去修正，怎样去改过。“用全神全力反转来”，“神”是精神——用全副的精神、全副的力量，“反转来”，把它转过来。下面举出几个例子。
“悭贪者转之以施舍”，譬如“悭贪”，“悭”是悭吝。我们有的不肯施舍给别人，没有的希望贪得。如果有这个毛病，“转之以施舍”，用布施的方法把它改正过来。我有的别人没有，人家向我要，我很慷慨、很大方地送给别人，或者我看到别人有急需，他还没有向我要，我就主动地布施给他，这是修福。
“布施”有财布施、法布施、无畏布施这三大类。法布施是我们以智慧、技术去帮助别人，或者是教导别人。别人不会的我们会，我们就要热心地去教他，使他也有这种能力，或启发他的智慧，这叫法布施。无畏布施是帮助别人身心安稳。他心有不安、有恐惧，我们帮助他，使他身心安稳，这叫无畏布施。譬如有人害怕走夜路、怕鬼，我们有时间就送他回家，跟他做伴，他就不怕了，这也属无畏布施。
又如现在年轻的学生，都要去服兵役，服兵役也是无畏布施。为什么呢？军人保护这个地区国家百姓的安全，不受外面敌人干扰侵害，这自然是属于无畏布施，所以三类布施的范围非常广泛。佛告诉我们财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。
放生也属于无畏布施，但是现在放生有很多流弊。因为大家拼命去放生，有些商人就拼命去捕捉鸟兽（你不放生他就不去捕捉了）。这样的心态、行为就不是无畏布施，而是戕害众生，好心也变成了造恶业。放生应该是我们到市场去买菜，看到很多活泼的动物，推想它决定可以活得下去的，就买来放生，这是慈悲救苦。我们还听说有很多鸟兽公司，卖的都是自己饲养的动物，决定没有野地谋生的能力，一旦被放生到野外，决定是死路一条，这些我们都要知道。所以应该是在菜市场偶然发现，买去放生。放生的仪式，给它念阿弥陀佛，念三归依就很好了。
“愤激者转之以和平”，这是讲性情。容易发脾气，容易急躁，这是大毛病。了凡患了这毛病，云谷禅师在此地劝他“转之以和平”。和气心平，心地平静，你的态度自然温和了。这在德行上也是一个重要的项目，无论是佛家、儒家都讲求。孔夫子的学生赞叹孔子的德行有五种——“温、良、恭、俭、让”。第一就是温和，这是学生们对老师的评语——老师温和；良是善良；恭是恭敬，无论对人对事，他都谨慎恭敬，谨就是谨慎；俭就是节俭、不奢侈，生活很朴实；礼让，孔夫子事事都让别人，决不会与人相争。这是夫子之美德，是做人的典范。
“虚夸者转之以切实”，这就是喜好夸大的毛病，为人不实在。如果知道这些事实，别人对我们说的话自然要打折扣，难以取信于人，因为我们不诚实。所以决定不能够浮夸，要诚实。
“浮嚣者转之以沉定”，“浮嚣”就是我们常讲心浮气躁。心浮就要以“沉定”来对治；要沉着，心要清净，要能定得下来。
“骄慢者转之以谦恭”，世出世间实在没有一样值得骄傲的。有什么值得骄傲的？事情做好了，是本分的，是应该的；做不好要处分。诸佛菩萨一切恭敬，孔孟亦无不敬。我们比起诸佛菩萨差太远了！所以对人一定要谦恭有礼，要谦虚、要恭敬，谦与敬都是性德。
“惰逸者转之以勤奋”，懈怠懒散，是很大的烦恼。世出世间法如有这毛病，一定不会有成就的。所以一定要精进，要努力，要把精神提起来。释迦牟尼佛在世时，阿那律陀懒散的毛病就很严重。被佛呵斥一顿之后，他真的振奋起来，七天七夜不眠不休，结果把眼睛搞坏了。佛很慈悲地教他修“乐见照明金刚三昧”，以后他得了“半头天眼”，不用肉眼比别人看得还清楚，他能看到三千大千世界。所以人一定要发愤，要振奋起来。懒惰，做一切事情都不能成就。不但是佛法不能成就，世间法也不能成就，一事无成。古今中外，世出世间哪一个有成就的人是懒惰的人，是散漫的人？没有！
“残忍者转之以仁慈，怯退者转之以勇进。”“怯退”是退步、退转。这也是大病，必须要勇猛精进。
这些毛病都是了凡先生自己叙述出来的。前面说过，各人有各人的病痛，如果我们也像他这样改进，其他的病痛就要想一想，用方法来对治。下文是云谷禅师教他修持的几个重要纲领。
“务要积德，务要包荒，务要和爱，务要惜精神。”
浅释
“务”是务必，一定要“积德”，断恶修善。“积德”，世出世间法都以这个为基础。前面讲的“享千金之产”“有百世之德”，如果不是认真断恶修善积德，怎么能办得到？孔子受一国人尊敬，释迦牟尼佛受全世界人尊敬。一个是积世间的大德，一个是积世出世间的大德；佛是世出世间的德行都修积。
“务要包荒”，是讲心量要拓开，要能够包容。不能包容，我们自己的烦恼就多，对于佛法的修学造成了障碍。我们是修“觉、正、净”，如果心不得清净就不会觉悟，我们的见解也就会有偏差。正知正见、大觉大悟，一定是以清净心为基础。所以要能包容，世出世间一切法不必认真计较。《金刚经》上说得好：“一切有为法，如梦幻泡影。”一切法不是真实的。就是世间一切境界，古人也说是“过眼云烟”，这种看法跟《金刚经》非常接近。有什么值得计较的？何必把它放在心上，妨碍了自己的清净心。
“务要和爱”，这是了凡最大的弊病。一定要和气，一定要博爱，就是佛法讲的慈悲。佛讲的慈悲是平等的，所以叫“大慈大悲”。儒家讲仁爱，仁爱跟佛法的大慈大悲确实相当接近。孔老夫子说：“仁者无敌。”“敌”就是敌对。这世间还有跟我对立的，那就不是仁爱了，仁爱是没有敌对的；没有敌对就是佛法里面讲的大慈大悲。虽然儒家讲的话不一样，其实里面的内容是相同的，这是我们应当要学习的，真正有利于自己的。
净宗讲“一心不乱”，有了对立，一心绝对得不到。有对立是二心，就是有对待。六祖大师讲“本来无一物”，有一物存在就不是真心，所用的还是妄心。心里果然清净，决定没有相对的。没有对立的，真心才能显露，清净心才能现前，净宗所讲的一心不乱，我们才能获得。
不要说真正的一心不乱，就是相似的一心不乱——功夫成片，也是从这里下手的。念佛人念了多少年，功夫成片没有得到，就要找出毛病在哪里。将病根找出来了，然后再把病根消除，障碍就没有了，功夫就可以成片了，功夫成片就决定往生。功夫到何种程度自己晓得，清清楚楚、明明白白，不必问别人。功夫成片，是凡圣同居土，事一心不乱是生方便有余土，理一心不乱是生实报庄严土。品位与功夫正好成正比。
功夫成片里面也有高下不等，所以有九品。上三品的都能自在往生，中三品的都能预知时至。上三品的自在往生，就是想什么时候往生，就什么时候往生，暂时不想走，也可以随意多住几年，一切皆能随心所欲，确实能做得到。一心不乱功夫更高了，因为事一心、理一心都不是我们凡夫一生中能达到的，但是功夫成片则人人可以做到。所以要想这一生自在往生，想什么时候去就什么时候去，一般凡夫也可以做得到。这就是凡圣同居土里的上三品往生，是功夫成片带业往生的。
“务要惜精神”，要爱惜精神。因为了凡喜欢彻夜长坐，不知道保养身体，所以对于身体精神的保养要重视。
上面大师所讲的都是针对了凡的开示。
“从前种种譬如昨日死，从后种种譬如今日生，此义理再生之身也。”
浅释
过去的事情已经过去了，不要后悔，不要再去想它，要紧的是改正现在的，修正未来的。所以“疑”跟“悔”都是烦恼，在《百法》里是属于二十六个烦恼的心所。佛不叫我们常常去想过去。尤注说：“此至人造命诀也。”“至人”是一个有高度智慧的人，真正觉悟的人。改造命运的秘诀，就是这一段的开示，其精要就是从“务要积德”到“义理再生之身”六句，确是改造命运的秘诀。
尤居士此节小注说得好：“改造命运第一步工夫，便是痛改前非。一一积习悉皆扫除，一一病根悉皆拔去，时时处处常自警觉，严自克治。保善天真，如保赤子。改造命运全权在己，不属造化，即上文所谓极善之人，数固拘他不定是也。”
“积习”就是习气，如前面所讲的坏习惯，“悉皆扫除”。
“一一病根悉皆拔去，时时处处常自警觉，严自克治”，对待自己要严格，不要常常原谅自己；常常原谅自己，前途就有限了。律己要严，对人要宽；对人要宽厚，对自己要严厉。要克服自己的毛病，对治自己的习气。
“保善天真”，“保”是保护，“善”是纯善。什么叫“天真”？心里面一念不生就是天真。天天在打妄想，天真就失掉了。天真就是真心，真心就是清净心。
“如保赤子”，好像慈母照顾婴儿一样，要全心全力、全副精神去照顾起心动念。
“改造命运全权在己，不属造化”，改造命运之事完全在我自己，与诸佛菩萨与天地鬼神毫不相干。所以真正把这本小册子明了了，从今以后你也不要再去看相、算命、看风水，都用不着了。仔细反省一下自己的命运就知道了。怎样去改造，也晓得了，不会再受别人的欺骗了。
“即上文所谓极善之人，数固拘他不定是也。”前面云谷禅师说，什么样的人叫“极善之人”？我们净宗讲极乐世界“诸上善人”，这个“上善之人”就是“极善之人”。哪一类的人是“上善之人”呢？能够改过的人就是“上善之人”。西方极乐世界的人天天都反省、改过，一直到没有过可改了，那是成功。
等觉菩萨还有过失，什么过失？一品生相无明没断，就是他的毛病，就是他的过失，他还要改过自新。由此可知，等觉菩萨还要改过，何况我们！我们看到这里应该觉悟了，修行，修什么？就是改过。从现在起发心改过，一直到等觉菩萨还是改过，过失都没有了，就成佛了。有过失就不能成佛，所以菩萨叫“觉有情”，菩萨是有情众生，不过他能够觉悟。觉悟，就是知过能改。我们凡夫有情不觉，不觉就是不知过、不会改，认为自己样样都是对的。想想自己有没有毛病？想了半天，一个毛病都没有。所以常说凡夫没有毛病，菩萨毛病很多。菩萨常常检点，知道自己毛病很多，不断在改，三大阿僧只劫都还没改完。你想想看，这毛病有多少？凡夫居然没毛病，这怎么得了！这就是什么叫作“觉”，什么叫作“不觉”。知道自己一身毛病——这是觉悟的人，就是我们佛家讲的菩萨；不知道自己毛病的人就是佛家讲的凡夫。这很好懂，菩萨不是神，菩萨是一个知道自己毛病的人、常常改过自新的人。
如果我们能更进一步，不但能改过自新，还能发阿弥陀佛之愿，即是改造命运最殊胜的方法。我们天天念《无量寿经》，把《无量寿经》念得很熟，这只是初步功夫。第二步功夫就拿《无量寿经》当作一面镜子，每念一遍就是照一次，照一次就是对照一下，去寻找自己的毛病。我们照镜子晓得哪个地方脏了，赶快把它洗净，洗净就是修正。心里面肮脏不能觉悟，要读经。经典是一面镜子，这个镜子照一照，知道我们心里哪些地方有毛病，赶紧把它改过来。所以第一步是念熟，第二步是依教奉行，就是依照《无量寿经》来修行。
修行第一要“发愿”。阿弥陀佛四十八愿，仔细想我们有没有？我们要把四十八愿变成自己的愿心，咱们跟阿弥陀佛是同心同愿，真正的同志。同愿、同志就是一个人，换句话说，你也变成了阿弥陀佛的化身。所以阿弥陀佛是榜样，我们要照这个样子来塑造自己，把自己改变成跟阿弥陀佛一模一样——心一样、愿一样。你想想，怎么不能往生？决定往生！心愿相同，然后言阿弥陀佛之言。言语相同了。平常处事、待人、接物，念念不忘阿弥陀佛，念念不忘劝人念阿弥陀佛，这就是言阿弥陀佛之言，行阿弥陀佛之行。
我们的身、语、意三业都像阿弥陀佛，就是阿弥陀佛的化身，就是阿弥陀佛乘愿再来。这比“义理再生之身”高明得多，这是即身成佛，成了阿弥陀佛了。我们的凡夫身摇身一变，成了阿弥陀佛再来。本来我们是业报身来投胎的，现在一变，变成了阿弥陀佛乘愿再来，这是改造命运最殊胜、最上乘的改法。
“夫血肉之身，尚然有数，义理之身，岂不能格天！”
浅释
其实这里面的重点是讲妄念——妄想执着。身与数实在互不相干，真正有关系的是心。身是受心的影响，主要是心地。凡夫的心地，总而言之——自私自利。这是凡夫心，一定堕在数量里。如果拿佛法来讲，若用意识心，亦决定堕落在数量里，也就是用八识，八识是有为法。诸佛菩萨为什么能超越？因为他转八识成四智，他不用八识，所以不落在数里面。
“义理之身”，自己觉悟之后，用的是觉心。前面“血肉之身”用的是迷情，如果用的是觉智，“岂不能格天”！
尤注说：“精诚所至，金石为裂，此至诚所以格天也。”这有一个典故：汉朝名将李广，有一次行军时，路边草很深，草里面有一块大石头，他看错了，以为是一只老虎。他拔弓箭射它，用力很猛，箭射去插得很深。下马一看是一块石头，自己也很惊讶！想：“我的力量这么大，箭能插得这么深！”再射一次就射不进去了，才知是“精诚所至”。正像罗什大师七岁时举大铁钵一样，没有心、没有念头时把它举起来。再一想：“我人这么小怎么能举得动？”再举就举不动了。李广把石头当成一只老虎，不知道它是石头；知道以后箭再也射不进去了。这是比喻一个人以真诚之心，真诚没有妄念，所以金石为开。
由这两则小故事也能证实《华严经》讲的“事事无碍”。事事无碍是心地清净到相当程度，才没有妨碍；如果心不清净，事事都有障碍，所以触事成障。心地清净就没有障碍了。
“至诚所以格天”，“格”当作感格、感应讲。儒家讲的格物，“格”是格斗，“物”是物欲。我们要舍弃欲望，不会被欲望所转，这叫“格物”。此地讲“格天”，“天”就是数，就是定数，也就是我们讲的命运；以至诚感格而改变了命运，转移了命运。至诚就是真心，至诚心就是《观无量寿经》讲的菩提心——至诚心、深心、发愿回向心。
“太甲曰：‘天作孽，犹可违；自作孽，不可活。’”
浅释
“太甲”是商朝时候的皇帝，在早年也是胡作妄为，以后得大贤伊尹的教导，他改过自新。这几句话是他改过自新之后，对伊尹感谢的话。
“天作孽，犹可违”，天命所做的不善是可以改变的，我们修善积德就可以改变。“天”就是指天命，天命也就是“数”，我们一般讲的命运——是可以改造的。
“自作孽，不可活”，“自作孽”是这一生自己造作的不善。“天作孽”是宿世的，过去生中所造的恶业。这一世所得的不善果报可以改，这就是宿命可以改；现前造的罪业，那就没办法了。现前继续再造，你就不会改过。过去有恶因，现在再加恶缘，必定结恶果；过去有恶因，现在断恶缘，虽有恶因不结恶果，这是一定的道理。
改造命运的原理就在“缘”上——“因缘果报”，“因”是过去生中所造的，没有法子改变，能改变的在“缘”。譬如说我们种瓜种豆，瓜与豆的种子是因，不能把瓜子变成豆，也不能把豆子变成瓜，因是定数。我们今天想要瓜，还是想要豆，就在缘上加以决定。我们想要豆，把豆的种子种下去；瓜的种子收藏起来，它就不会结果。结果需要缘，缘有土壤、肥料、阳光、空气、水分，等等，这些缘都具足，它一定会长得很好。若不想要它结果，虽然有因，只要把缘断了，譬如瓜子放在茶杯里，放一百年也不会长成瓜。为什么？它没有缘。
所以过去虽然造作恶因，这一生中不造恶业，断恶修善，恶的缘就没有了。过去生中总有善因，一个人哪有一生作恶不为善的？找不到！一生都行善，没有一点恶，这种人也找不到。所以生生世世我们所造的业都是善恶混杂，恶多少是有的，或者是恶做得多，善做得少。恶做得多不要怕，只要今生不再作恶，恶缘断了，虽然是少善，但是少善也会开花结果。所以一定要断恶修善。
“自作孽”就是现在还继续不断地去造恶业，恶的果报一定现前，所以“自作孽，不可活”。“天作孽”是过去生人所做的，这是我们可以改造；现前再要不断地造作恶业，那就没法子改造了。
“《诗》云：‘永言配命，自求多福。’”
浅释
《诗》是《诗经》，五经与十三经里都有《诗经》。《诗经》里面有句话说：“永言配命，自求多福。”“永”是永恒的意思；“配命”就是“上合天心”。这两句话就是佛家早晚课诵真正的目的。早课是提醒自己，晚课是反省检点自己，这样早晚课做得就有意义了。在佛陀的时代，早晚课的内容就是三归依。早晚课所念的词句是出自《华严经净行品》：“自归依佛，当愿众生，体解大道，发无上心。”早晚都一样。现在我们所见的课诵本是古德所编的，内容适合当时在一起共修的大众，这对于我们自己修学恰不恰当？不恰当就要修正。根据什么修正？针对我们的毛病来修正，则课诵对于我们才有大利益。拜忏也是如此。如果天天拜忏，心还是不清净，业障不但不能消除，还在增长，就跟生病吃药一样，如果这些药用下去之后没有收到效果，生病的人就得赶紧换个医生，另外换处方才好。诵经、拜忏是治我们的心病，治我们的烦恼，若没有效，就要想方法对治。所以夏莲居居士所编的《宝王三昧忏》，比起其他忏本更契合于现在众生的一般毛病，诸位仔细看看就晓得，里面许多文句讲的是我们现前的病痛。因此早晚课诵要根据自己病痛来选定。
图书馆早晚课诵都念《无量寿经》，就是修定。如果没有这么长的时间来做课诵，可以在早晨念第六章——四十八愿，晚课念三十二至三十七章，这六章都是讲因果报应，希望自己能改过自新。早课提醒，晚课反省，这才是“永言配命，自求多福”。
此地所讲的“天心”就是自性，所以“天”不是指天地、天神，就是自己的真如本性。与自性相应，与真心相应，这是第一善，也就是《无量寿经》中讲的八个自然，都是这个意思。
“孔先生算汝不登科第，不生子者，此天作之孽也，犹可得而违。”
浅释
孔先生给你算命，你命里没有登科第的福报、没有儿子，这是你过去生中所造的业，所积的恶业，前世所修的不善，但是可以改造。命运是有，但不是定命，不是一成不变的。以前是常数，现在再造的是变数。
“汝今扩充德性，力行善事，多积阴德。”
浅释
云谷禅师非常具体地指出来，如何改造自己的命运。改造命运一定要晓得从心地上改——“扩充德性”，就从这里改。由此可知，从外面改、外面求，则是云谷讲的“内外双失”。现在有人改风水，改个门，改个窗，改个位置，莫不内外两失。表面上好像是有得，其实还是命里有的，依然还是个常数，不是变数。
要知道从心里面改，从观念上去改，就是断恶修善。“多积阴德”。“阴德”是自己多做好事，不需让人知道，这叫阴德。做了一点好事，到处宣扬，受人赞叹，果报就报掉了。一面做一面就报掉了，德积不住。做好事没有人知道，很好；做了好事还有人骂你更好——骂你是给你消业。罪业恶报都消掉了，好的、善的都藏在那里没动，善是愈积愈多，恶是愈消愈少。今天做好事遭人家毁谤而不甘心，做了好事为什么还遭恶报？其实那才是善报。做了好事人家马上表扬，什么好人好事……现前都报掉了。所以善一定要累积，就是藏起来不让人知道，这才是真正的好事。
“此自己所作之福也，安得而不受享乎？”
浅释
你自己这一生所造的善业，当然你自己享受。佛经里讲“因果通三世”，我们这一生的果报，是前生修的；这一生修的，来世得果报。如果你修得很积极，修得太多了，等不到来世，现前就报了，是这么个道理。了凡居士后半生的命运全部改过来，就是这个道理。他积的善太多了，不等到来世，现在就得果报。
“《易》为君子谋，趋吉避凶，若言天命有常，吉何可趋，凶何可避？”
浅释
《易》是《易经》，《易经》可以说是中国古代最早的一部哲学书，里面有甚深的哲理，教人成贤成圣，而且着重在数学的探讨。内容有六十四卦，每一卦有六爻，共有三百八十四爻。从这里面去推衍阴阳刚柔的变化，能够知道过去未来的一切事相。小而个人，大至国家、世界的变化，都可以从这里面推衍出来。这是自然的因果律，也就是它所能推算得出来的。但是云谷禅师讲的超越数量，它就没有办法推断。所以它能推断的是常数，没有办法推断变数，其目的是教人“趋吉避凶”。常数是定数，《易经》知道有变数。但是人的心境，一念善就是加，一念恶就是减，天天都有加减乘除。如果加减乘除的幅度不大，于常数没有太大的变化，那么命运就会被人算得很准。
了凡先生被孔先生算定之后，他二十年不增也不减，完全相符，一点也不错的。凡夫一般总是有变化的——一念善，一念恶……不像了凡先生不想做善事，也不做恶事，始终保持一个常数，所以他的命运还是相当准确的；如果变化大就超越了。因为超越常数，所以“吉可以趋”“凶可以避免”，就是自己可以争取的意思。
尤注说：“因为诸行无常，所以一切得失苦乐境界，都觉得非常活变，可以随着各人行为，把他加减乘除出来。”“行”是思想、见解、行为，这不是一个常数，所以一切得失苦乐境界都觉得非常活变，可以随着各人行为，把它加减乘除去来。常数是因，变数是缘，改造命运的关键在“缘”上。佛法对缘非常重视，所以讲“天地万物，因缘所生”。因缘所生着重在缘——缘生法。因为缘是变数，因是常数，掌握这个变数，自己就可以改造命运了。自己就可以循着自己的理想、自己的愿望，得到殊胜圆满的结果。佛在经上也给我们说“无常、无我、涅槃”，懂得这个原理，人可以成圣、成贤，可以成阿罗汉、成菩萨、成佛，都是基于这个原理来说的。
“开章第一义，便说：‘积善之家，必有余庆。’汝信得及否？”
浅释
由此可知，《易经》了解世间宇宙人生的常数，但是它也知道这里面有变数。掌握了变数，小的可以改造自己的命运，大则可以代世界国家谋求永久的安定和平。这一部书真正是了不起，很可惜现在几乎变成看相算命的书，实在太可惜了！正如同梅光羲居士在《无量寿经》序文中说：“《弥陀经》本来是帮助我们了生死、出三界、成佛作祖的一部书，现在变成为人送终的经卷，这实在是太冤枉了！”《弥陀经》沦落到这种地步，就像《易经》沦落到看相、算命、看风水一样，太可惜了！《易经》确实是指导人生幸福、世界安定和平的一部哲理书。《易经》教导我们改造命运，就是“积善”。积善当然先要改过，改过而后积善，这样的人家“必有余庆”。云谷禅师问了凡：“你能不能相信？”
余信其言。
浅释
袁了凡之所以能改造命运，关键的所在，就是闻到善言他能够深信，这就是大善根、大福德，他遇到云谷这是因缘。佛经上讲的“善根、福德、因缘”，这三个条件具足，他的命运怎么会不转？绝对能转过来的。
尤注说：“闻善言而生疑谤者，是为罪恶之相，故曰疑为罪根。”“善言”是圣教，世出世间圣人的教诲，后人称之为经典。经典所说就是真理，永远不变，超越时间、超越空间。超越时间就是几千年前所说的道理，几千年之后还是这个道理，永远不变的；在中国是这个道理，拿到外国去还是这个道理，这是超空间。超时间、超空间，这才称之为经典。
所以听到这些话，知道这些世出世间的圣人，他们的著作教训绝对不是经验累积的。经验累积有时候还有差误，还有不适时宜。佛经是从真如本性流露出来的真言，不是经验的累积；历史教训是经验的累积。经典著作是真性的流露，所以超越时空，是绝对的真理。你能相信，绝对得利益、得好处；不相信，这种殊胜的功德利益，是你当面错过。所以佛法讲“疑是罪根”，是根本烦恼。根本烦恼六个——贪、嗔、痴、慢、疑、恶见，“恶见”是错误的见解。尤注说：“闻善言而起敬信者，是为福德之相，故曰信为福母。”“母”是比喻能生的意思，世出世间的福德都是从“信善言”而生的。你能深信圣言，你能相信圣教，无量无边的福德就从这里生出来了。了凡先生很难得，听到云谷的开导他就深信。
拜而受教，因将往日之罪，佛前尽情发露，为疏一通。先求登科，誓行善事三千条，以报天地祖宗之德。
浅释
“拜而受教”，在此处我们见到了凡尊师重道的真诚表态，并不是随便说：“我相信，我一定照做。”然后过了两天都忘掉了，他是认真地去做。下面是了凡先生自己的叙述，从此把从前种种的习气、种种的毛病在佛前尽情发露，丝毫不隐瞒。而且“为疏一通”，“疏”就是疏文。述说自己种种过失的情形，向诸佛菩萨陈白，这是表示自己真心忏悔，求诸佛菩萨为其作证明。《宝王三昧忏》里有不少文字，跟了凡先生的疏文相同，将自己的过失一桩桩地说出来。
尤注说：“朱子家训有云，恶恐人知便是大恶。”自己的缺点，自己的毛病不要怕人知道。真正聪明智慧的人，自己的弊病越多人知道越好；人家批评一句，人家责骂一句，业障就消了。如果自己的毛病隐藏起来，不让人家知道，恶越积越大，后来的果报不堪设想！所以有过失不要隐藏，别人说出来，自己要感谢。纵然没有过失，人家冤枉了我们也好；冤枉我们也是替我们消业，不必去辩白、辩护。常常为自己辩护，自己真的有毛病人家就不说了，那个恶就大了。中国唐太宗之所以成为历史上贤明的帝王，就是他不护短。任何人可以当他面说他的过失，他以帝王之尊不责备人。为什么？他要知过改过。
了凡先生发愿“先求登科”，这“科第”是他命里没有的。命里没有而求得，那才是真正求得的。“誓行善事三千条”，发愿改过修善。“以报天地祖宗之德”，“天地”是讲神明；天地神明、祖宗之德。
云谷出功过格示余。
浅释
云谷禅师赠送“功过格”给了凡先生。对于什么是“功德”，什么是“过失”，列出具体的条目。
令所行之事，逐日登记。
浅释
教导袁了凡先生依此修行，每天反省检点，有过失要记下来，修的善事也要记下来。
善则记数，恶则退除。
浅释
“功过格”在明朝末年很流行，世间有一些读书人以此来修身，佛门里也有。莲池大师就编有功过格，名称叫《自知录》，完全是以佛法善恶的标准，提供给四众弟子作为断恶修善的标准。功过格流传到现在有很多种，可以给我们做参考。了凡先生距离我们现在有五百多年，时代背景跟现在不一样，生活方式也不相同。换句话说，许多事相上的标准不一样。我们守住它的原理原则，要用智慧，然后细想当前的社会，我们应该怎么做法。目前还没有人给现代人编一个功过格，现在所流行的都是古代的功过格，我们要晓得它的精神之所在。
且教持准提咒，以期必验。
浅释
“准提菩萨”是观世音菩萨在密教里的化身。为什么云谷禅师不教他念经，要他念咒？念咒的目的是要恢复清净心，不要胡思乱想。咒没有意思，没有办法想意思，一直念下去，念久了心就清净了，目的在此。所以念经、念咒、念佛，目的都相同，这要应机施教。因为如果教了凡念经，他会想经中的意思，所以教他念咒。佛门里也说：“念经不如念咒，念咒不如念佛。”都是讲求实行。
我们今天缺乏以往的基础教育，能做的就是古德所讲的“亡羊补牢”。所以把学佛的头几年着重在背书——背诵《无量寿经》。尤其是年轻人，二十岁以前是求学最好的黄金时代，能把这部书背得很熟，一生受用无穷。这种作法是一举四得：第一、中国语言不会忘掉，尤其是海外的侨居子弟，使他不忘本。第二、能够认识中国文字。第三、目的是通达文言文。能通达文言文，这是自己一生真实的本钱，他有能力阅读《四库全书》——就是我们中国五千年所传下来的这些经典，这是古圣先贤智慧经验的结晶，可以吸收都变成自己的学问。第四、也有能力读佛经，作为学佛的基础。佛法是无上究竟圆满的智慧，所以背诵经典是根本的基础，非常重要。能断恶修善，又能作心地功夫，就是修清净心。“以期必验”，所求必定可以得到。
语余曰：“符箓家有云，不会书符，被鬼神笑。此有秘传，只是不动念也。执笔书符，先把万缘放下，一尘不起，从此念头不动处，下一点，谓之混沌开基，由此而一笔挥成，更无思虑，此符便灵。”
浅释
“符箓”是道教的一种法术，类似佛门里的念咒。“不会书符”，就是不会画符。“被鬼神笑”，不会画符的人，画的符不灵，鬼神都笑话他。“此有秘传”，这符要怎样画才灵？秘诀是“只是不动念也”，就是不动念。“念头不动处，下一点，谓之混沌开基。由此而一笔挥成，更无思虑，此符便灵。”画符的秘诀就在此，你懂得秘诀，也就会画符了。
你要是懂得这个原则，念咒也是如此。有人念咒很灵，念大悲咒很灵，有人念得不灵。秘诀在哪里？就在此地。他念咒从头到尾没有一个杂念，这就灵了。如果念咒当中有一个妄想、一个杂念，这咒就不灵了。所以咒愈长愈难念，愈不容易灵验。楞严咒非常之灵，现在念楞严咒的人很少有灵验的。为什么呢？念楞严咒时不知道打了多少次妄想——有一个妄想就不灵了，何况有很多妄想，当然不灵！
同样的道理，念经也是如此。念一部《无量寿经》，如果没有一个妄想，那了不得！必定跟十方三世一切诸佛感应道交。所以我们读经要以清净心、平等心、真诚心、恭敬心去念就有感应了；一面念一面打妄想是不可能有感应的。
由此可知咒愈短愈好念，愈短我们摄心比较容易。而这一句“南无阿弥陀佛”更短了，如果嫌这个还长，莲池大师告诉我们念“阿弥陀佛”四个字。念这四个字没有一个妄念，这四个字就灵验了。就好像我们这里打电报给阿弥陀佛，电报打去，那里就收到了。如果加一个妄念，他就收不到，没有感应。这段开示的道理很重要。
“凡祈天立命，都要从无思无虑处感格。”
浅释
“祈”是祈祷，或者是向诸佛菩萨祈祷，或者是向天地鬼神祈祷。“都要从无思无虑处感格”，“感格”就是感应、灵感，这是非常重要的开示。“要从无思无虑处”，使心地真正清净，没有一个妄念——就是真诚心、清净心、恭敬心。我们祈求诸佛菩萨定要如此用心，至诚恭敬地去祷告，才有感应。原理如是，怎么会没有感应？我们中国人祭祀祖先，在祖先神位前祷告，也是这个原理，心不清净祷告是没用处的。所以古代祭祀，这是大典，主祭者要沐浴斋戒三天。这三天修清净心，自己关在一个小房子里，一切万缘放下。我们佛家讲“观想”，祭神如神在，到祭祀时，确实他的祖先神灵来了。
所以要知道，寺院里供奉的诸佛菩萨，诸佛菩萨在不在？不一定在，不是说诸佛菩萨像供着就在。如果这个寺院里面，四众同修，心地真诚清净，诸佛菩萨就在；如果心地不清净，往往有一些妖魔鬼怪冒充诸佛菩萨来作祟了。这事《楞严经》上讲得很清楚。所以寺院里不一定是真有诸佛菩萨的。
“孟子论立命之学，而曰夭寿不二，夫夭与寿，至二者也。当其不动念时，孰为夭，孰为寿？”
浅释
这是孟子所说的，“夭”是短命，“寿”是长寿，这是迥然不同的两桩事情，为什么说是“不二”？我们起了妄念，有分别、有执着，这是“二”；如果不分别、不执着，就“不二”了。
“当其不动念时，孰为夭，孰为寿？”可见得是“从无思无虑处”才能看到不二。夭与寿不二，这是举一个例子；世出世间一切法都是不二的，佛法中所谓“入不二法门”。不二法门是《维摩诘经》上讲的，不二法门也就是净宗所讲的一心不乱，也是《华严经》所讲的一真法界，这是诸佛如来果地上的境界。这里孟子也说到不二法门，可见都是地上菩萨的境界。
“细分之，丰歉不二，然后可立贫富之命。”
浅释
这里讲到安身立命，心安住的所在叫作“立”。“富贵安于富贵，贫贱安于贫贱”，社会就安定了，天下就太平了；在生命之中、生活里面，都能够得到乐趣。乐趣是什么？没有妄想，没有忧虑，没有烦恼。乞丐可以说贫贱到了极处，他要真正能够知命，他也很自在、很幸福、很快乐。
民国初年，有一个真实的故事。在江苏，当时有一个乞丐，白天出来讨饭，晚上就在破庙里睡觉，生活过得很自在、快乐。以后他的儿子做生意发了财，在地方上很有声望，很有地位，他父亲还在外面讨饭，人家就骂他：“你这做儿子的真不孝！有这么大的财富，怎么可以让你父亲在外面讨饭呢？”儿子听了也很难受，就派很多人到处去找，把父亲找回来了，在家里供养。他父亲在家里住了一个多月，又偷偷地跑出去讨饭。人家就问他：“你在家里享福不好吗？”他说：“不自在！我白天游山玩水，晚上到处为家，生活多么自在，快乐无比！在家里受人供养，简直受罪！”他能在贫贱上立命，真正放得下，真自在！财、色、名、食、睡，一点都不动心，心地清净安乐。看这个社会，就像看戏一样；社会上的人天天追逐名闻利养，社会大众演戏，他在一旁看戏。这个人确实不是普通人，这真正是智慧立命的好样子。人生在世，追求幸福美满的人生，幸福美满不是财富，也不是地位。所以要知命，要能够顺应——“恒顺众生，随喜功德”，这才能真正幸福美满。
“穷通不二，然后可立贵贱之命。”
浅释
“贵”是富贵，能够安于富贵；“贱”是贫贱，能够安于贫贱。“贫富”是从财富上说的，多财是富，少财为贫。“贵贱”是从社会地位上说的，贵是地位高的，贱是地位低的。
“夭寿不二，然后可立生死之命。人生世间，惟死生为重。”曰：“‘夭寿’，则一切顺逆皆该之矣。”
浅释
“生死自在”就把所有顺逆境界包括了，无论处顺境、处逆境，无不自在，正是所谓头头是道，左右逢源，得大自在，这是真正的人生。真正真实的幸福，没有大学问，没有真实的功夫做不到。由是可知唯有“觉者”才能安身立命，迷的人没有法子，天天胡作妄为，愈陷愈深。所以佛常常在经上称之为“可怜悯者”，真正可怜！
“至修身以俟之，乃积德祈天之事。”
浅释
“俟”是等待，“修身”等待我们的命运改变、改造。改造命运并不是一天、两天可以做得到的，是要有时间之累积，要勇猛精进，并且与自己的勤、惰、迷、悟有很大的关系。一定要觉而不迷、正而不邪，还要勇猛精进，再假以时间，一定能得到效果。
曰：“‘修’，则身有过恶，皆当治而去之。”
浅释
“修”就是修正。“行”就是行为，思想、见解、造作，这些都属于行为。说了“身”就包括心、包括语。身、语、意三业有过失、有恶意、有恶行，要把它改正过来。“治”就是对治，要用方法对治。
曰：“‘俟’，则一毫觊觎，一毫将迎，皆当斩绝之矣。”
浅释
“觊觎”是非分希望善报、善果早一点来，这个心是妄心，这一念是障碍。古人说：“只问耕耘，不问收获。”你只要勤于耕耘，它自然有收获，何必要天天去求？这是把实修的方法教给我们——什么都不要求，只管断恶修善，到最后什么都得到了。不必求，样样都得到了；有求反而得到的有限，求一桩，就得一桩，多可惜！若不求就样样都得到了。为什么说不求样样都得到？因为你不求，样样都是性德显露，与性德相应，所以样样都得到。若有所求，则修德不与性德相应，故所得者有限。
实在讲，了凡先生他所得到的是修德，还不是性德，因为他还是有所求——先求功名，然后再求儿女。他有求，求一样就得一样。如果他一点希求的念头都没有，唯一修身积德，则他样样都圆满。他没有求寿命，寿命也延长，他的寿命只有五十三岁，以后活到七十四岁。
“觊觎”是非分的希望，要把一念非分希望的心除掉。“将迎”，就是我们今天所讲的“攀缘”，把攀缘的心也要去掉。“皆当斩绝之矣”，把它断除，没有丝毫非分的希望。如理的希望就是我们的生活能过得很安稳，三餐吃得饱、睡得好、穿得暖，这就够了！衣食不缺，生活安稳，小房子住得很舒服，费用少，生活容易。一般人要求奢侈、豪华，讲求派头，不知道要付出多少的辛劳，这是得不偿失。自己纵然有能力、有福报，应当给大家共享，那你的福报就是积德——积百世之德，你的子子孙孙都享受不尽。所以有余福一定给大众去享受，这才是真正聪明有智慧的人。所以一定要有耐心，何必求福报提前地到来！
“到此地位，直造先天之境，即此便是实学。”
浅释
“实学”是真实的学问。“直造先天之境”，就是佛法讲的“返本还源”，也就是说自性流露，不是凡夫的境界。这里面有真乐，法喜充满，真正是离苦得乐，这是觉悟的人所求的。
“汝未能无心，但能持准提咒，无记无数，不令间断。持得纯熟，于持中不持，于不持中持，到得念头不动，则灵验矣。”
浅释
这是教他“戒、定、慧”三学一次完成的修行方法，这叫“圆修圆证”——《华严经》上讲的“一即一切，一切即一，一修一切修”，秘诀还是“无记无数，不令间断”，这就是常讲的不间断、不夹杂，这个功夫很重要。要不要记数？云谷禅师教他不必记数，只要求不间断。古德有很多要求我们从记数下手，原因是什么？我们懈怠懒惰。所以每一天老老实实地定一个数字，一天念一万声，一定要念满一万，来对治懈怠懒惰的毛病。不记数，有时候就忘掉。像了凡这样的人非常老实、认真，教这种人可以不必记数，记数反而是夹杂。他真学、真做、真精进，所以就教给他不间断、不夹杂。法门平等，无二无别，关键就是要一门深入。古人从读经下手的非常普遍，不管是念经还是念咒、持名，都要以清净心、平等心、恭敬心一直念下去，这样才能得到真正的受用。
“汝未能无心，但能持准提咒，无记无数，不令间断。”“无心”两个字很重要，这两个字是关键的所在。“无心”就是没有妄想、分别、执着。袁了凡虽然和云谷禅师两个人在禅堂里，三天三夜不起一个妄念，他没有到无心的程度。他只是一点信心把烦恼伏住，不是定功；他相信一切皆是命运，相信因果报应。所以云谷禅师教他更进一步，要“修定”。持准提咒是修定——妄想、执着没有了，真性就显露出来了。佛在大乘经上常说的“法尔自然”，就是净宗所讲的一心不乱，这是佛门里面修证的目标，也就是圆满真实的功夫。功夫到了，“于持中不持，于不持中持”，就是我们常讲“念而无念，无念而念”，念一句佛号如此，念经也是如此。我们念《无量寿经》——念而无念，无念而念，念经一样达到功夫成片，一心不乱。可见得方法，手段不相同，原则、原理、目标完全是相同的。到念头不动的时候，感应自然就现出了。
所以做功夫，大致上分三个等级——上乘的功夫，理一心不乱；中等的功夫，事一心不乱；下等的功夫，功夫成片。修学一定从功夫成片，再提升到事一心不乱，晋级到理一心不乱。所以我们功夫达到第一个阶级时，不可中止，不要满足，满足就不能提升了。
功夫成片的上乘，已有生死自在的可能——想哪一天走，就哪一天走；想什么时候走，阿弥陀佛就什么时候来接引你。虽到这个境界——生死自在，最好还在世间多住几天。为什么？经上讲娑婆世界修行一天，等于西方世界修一百年，住在这个世界磨炼磨炼。第二个更大的意义是多劝几个人往生。我们自己去了很好，若是能带一批人去，那不是更好！所以就不妨把目标着重在帮助别人，在化他。“自行化他”，功德是圆满的，这样才能报答诸佛菩萨的深恩大德，帮助佛接引众生。有求必定有得，也就是“灵验”。
余初号学海，是日改号了凡。
浅释
古人跟我们现在不一样，有名、有字、有号。“名”是父母取的，决定不能改变。要是把自己的名字改掉了，这是大不孝。父母给你取的名，就是父母对你一生的期望，你把名字改掉，对于父母的希望忽略了，这是真正的不孝。古时候名、字之外再用“号”。用号的在社会上是比较有身份、有地位了。
古人成年之后，没有人再称他的“名”了，这是对他尊敬。男子二十岁行冠礼；在没有行冠礼之前，大众皆可以称他的名，行了冠礼之后，表示他已成年了，如果称他的名就是对他不尊敬。那要怎样称呼呢？就是在行冠礼时，他的同辈、兄弟、同学、朋友送他一个“字”，从此以后称他的字，不称他的名，一生都是如此。纵然将来做官，朝廷上皇帝也称他的“字”，不称他的“名”。若称名，必是他犯法有罪了，他要被判刑罚罪。这些称呼上的常识，不可不知道。
若对他更恭敬，“字”也不称了，称他的“号”，或是出生地名——他是某一地方出生的。表示这个地方出了这样一位受人尊敬的大人物。称地名是最恭敬、最尊敬的。譬如清朝的李鸿章，当时很受大众尊敬，名、字、号都不称，称他“李合肥”——他是合肥人。佛门里也是如此，到达最尊敬的时候，名、字、号都不称了，往往称寺庙或地名。像我们称智者大师为“天台大师”——他居住在天台山；“慈恩法师”——是慈恩寺的窥基大师。
“了凡”“学海”皆是他的号，这是很尊敬的称呼。他的名，终其一生只有两个人称他。一个是父母，父母一生称你名，不称你的字；你的祖父母、伯叔都要称字。这是对你尊重客气。除父母之外，另一个就是老师称名。所以对老师、父母是一样的尊敬，父母之恩和老师之恩是同等的。只有父母、老师可以称名，皇帝都不称名。但是对于长辈，自己要称名，表示恭敬。对于平辈可以称字。这些称谓我们要晓得，不能搞错。佛门里面有内号、外号——内号就是法名，外号是字，还称名、称字。
盖悟立命之说，而不欲落凡夫窠臼也。从此而后，终日兢兢，便觉与前不同，前日只是悠悠放任，到此自有战兢惕厉景象。在暗室屋漏中，常恐得罪天地鬼神，遇人憎我毁我，自能恬然容受。
浅释
这一段是说他改过自新的决心和行持。首先他把别号改了，以前他的别号叫“学海”，从这以后就改成“了凡”，“了”是明了，“凡”是凡俗；现在对于世俗之间的事情他都明了，也就是觉悟的意思——真正晓得命运是自己可以改造。道理、方法他都懂得了，从此以后不会再走宿命论这条道路。
决心改过之后，气象就不相同了，也就是日常生活的感触不一样了。他说从此终日能提高警觉。“战兢”是警觉的状态，不像从前迷惑颠倒。以前是“悠悠放任”，“悠悠放任”是很随便的意思，就是过一天算一天。日子怎么过的？不晓得。没有理想，没有方向，俗话讲的“醉生梦死”。这样决定被命运拘束，不能创造自己光明的前途。改过之后，“到此自有战兢惕厉景象”，拿现在的话讲，改过自新后的意识形态不一样，也就是说对于宇宙人生的看法转变过来了。从前的看法是一切是命中注定的，还有什么转变的呢？没有法子。现在晓得，命运可以自己改造，这个观念转变过来了，比以前显示得更积极、更发愤、更乐观。
“在暗室屋漏中，常恐得罪天地鬼神”，这一句非常重要，一般人所以不能改过自新，就是不晓得这个事实。为什么《无量寿经》念多了，真正体会到这种情形，会比袁了凡还要来的谨慎？因为西方极乐世界的人数绝对没有法子计算，就是集合全世界的电脑来计算，也算不出来。他们每一个人的神通道力都像阿弥陀佛一样，天眼洞视、天耳彻听、他心遍知。我们一举一动，甚至心里面起个念头，他们都知道。不要说做坏事，就是起个恶念，阿弥陀佛、观音、势至、西方世界的大众们没有一个不知道。能瞒过谁？
这是讲独居无侣，人目所不见处，他也是规规矩矩、谨谨慎慎，不敢起一个恶念，这才真正做到了克己的功夫。我们想求生西方极乐世界，想成就自己的德行，如果还是自己欺骗自己，那怎么能成就呢？孔夫子说：“君子慎独。”“慎”是谨慎，“独”是独自一个人。独居也决不放逸，这叫真正做功夫。一般人懈怠、放任的习气太重，就是随便惯了。在大众中比较谨慎收敛一点；人见不到的地方他就放逸了。
为什么从前寺院丛林的修行，一定要住广单，不可以一个人住一个房间？一个人一间寮房是不可能有成就的。睡广单就是“依众靠众”，十几个人睡在一个房间里，我们今天称为“睡通铺”，睡觉时也不能随便乱动。用这个方法，目的在使人不可以有丝毫放纵，这样来历练自己。现在的社会跟从前的社会不一样，每一个人都不愿意约束自己，一定要享受舒服。
寺院里也有单独的房间，是专为年老的修行人而设的，因为他的行动不方便。大家在一起过团体生活，行动都要一致，年老的人，体力衰弱、行动不便，才给他一间寮房。寺院里面身份地位比较高的，琐碎的事情多——像住持、当家师，什么事情都要过问，也要单独一个房间，便利于办事。
所以真正修行，六和敬里的“身和同住”，绝对不是一个人一个房间。如果说是两、三个人住一个房间不方便，我不愿意跟他住，有这种念头，念佛功夫成片绝对得不到。为什么呢？心不平等、心不清净，还有嫌弃。这怎么能成就？修行在哪里修？就在这个地方修。在极不平等的环境里面修自己的清净心、平等心，这叫修行。不愿意跟人相处，这就是过失，就是毛病。了凡先生发现他自己的毛病，就要痛改前非，把毛病改过来。我们现在有这个毛病，不但不改，还要继续去培养，怎么能成功呢？
所以僧团里首先要求我们修学的就是“六和敬”，“六和敬”就是大众在一块共修的基本戒条，个人所遵守的就是“五戒十善”。在从前，寺院丛林里面以《沙弥律仪》做基础——“十戒二十四门威仪”。现在不要求那样苛刻了，我们只要求五戒十善就够了。出家、在家都应当如此，规矩不能再降低了。团体生活就要求六和敬，把我们的毛病习气都修正过来，不讨厌别人，不怨憎别人。
“遇人憎我毁我”，“毁”是毁谤，不要跟他计较，不要把他放在心上。“自能恬然容受”，“恬”是安然。由此可知，他的心境相当平静，不像从前，他心浮气躁，一点点委屈都受不得。现在可以受委屈了，这就是看到他修行的功夫在增长，这就是效果。所以一个修道的人，一个真正学佛的人，要学着跟任何人都能相处；跟诸佛菩萨能相处，跟妖魔鬼怪也能相处，在任何境界里，都是怡然自得。
我们看《六祖坛经》，六祖大师在黄梅证的果位我们不晓得，但最低限度也应该是圆教初住菩萨，只会比这个更高，不会比这个更低。他是明心见性的人——初住以上的菩萨，这还得了！他去侍候那些打猎的人。打猎，天天杀生造恶，他眼睛看到，耳朵听到，还要替那些猎人烧饭，侍候这些猎人。猎人是他的主人，他是猎人队里的仆人，猎人要吃肉，他也要侍候。不是短时间，是十五年！我们能忍受得了吗？他在那个环境里怡然自得，不起心、不动念、不分别、不执着，十五年是六祖真正的修行。他在黄梅是开悟了，“悟后起修”，他在一切顺境、逆境里面修清净心、平等心、大慈悲心。没有别的，就是修这三样。
我们今天与人相处，是不是在顺、逆境界里面，物质环境、人事环境里修清净心？如果不是修清净心，就没有修行，于自己一点利益都得不到。那不是学佛，那是搞“佛学”。每天在文字纸堆里去钻，也能说得天花乱坠，烦恼天天增加，将来的前途依旧是往生三途六道。这就错了！真正修行人绝不执着文字——离言说相、离名字相、离心缘相。他求的是心地清净、心地平等。清净心、平等心就是真心，就是本性，他所求的是明心见性。
我们念佛人也是这个目标，我们求功夫成片。“成片”就是心地清净平等，平等就是一片，清净就是一片，心里面没有界限。换句话说，还有分别执着就不能成片；一有界限，就不能成片。离开一切分别执着，功夫才可以成片，这叫真正修行。他有了这样的功夫，功夫并不很深，稍稍上轨道了，感应就现前。
到明年，礼部考科举。
浅释
明、清的“礼部”相当于现在的教育部。“科举”是国家举办的考试，相当于现代的高考。从前考试跟教育都是礼部掌管，礼部的职权相当于现在的教育部。
孔先生算该第三，忽考第一，其言不验，而秋闱中式矣。
浅释
他命里注定的是第三名，现在跟命里就不一样了。这是他行善积德，他的名位从第三名提高到第一名。“其言不验”，这就跟定命不一样了，这就是变数——他尝到了——确实有变数，而不是定数。“而秋闱中式矣”，古时候大考都定在秋天，“闱”是闱场、考场；他考中了，就是考中了举人。了凡先生的命里，原本只有中秀才的分。因为命里讲，他没有科第，科第最高的是进士。以后他发愿求中进士，也被他求到了，那是他命里没有的，才是求到的。
然行义未纯，检身多误，或见善而行之不勇，或救人而心常自疑，或身勉为善而口有过言，或醒时操持而醉后放逸，以过折功，日常虚度。
浅释
这段所叙述的几桩事，都值得我们参考，值得我们效法。“行义未纯”，“义”是道义，或者说得更浅一点就是义务。帮助别人，不要求报酬的，这是义务。儒家教我们的五伦十义，由此可知，“行义”是性德。父母对于儿女的爱护教导是义务，儿女对于父母孝顺也是义务。兄友弟恭，乃至于朋友有信——这都是义务。义务就是应当这样做的。人与人之间应该要互爱，应该要互敬互助，了凡先生懂得，虽然是做，做得不纯，里面掺杂个人利害。我去帮助他，对我自己不利！这一考虑就不纯了，也不能够尽心尽力去帮助别人。这是自己反省，虽然做，做得不够。
“检身多误”，“检”是检点，反省自己的毛病、过失还是很多。下面举几个明显的例子，或者是“见善而行之不勇”，儒家所讲“成人之美”，美就是善；我们遇到了人家做好事要帮助、要成就他。为什么？一件善事对于整个社会、乡里都有好处。譬如道路坏了，这人要发心修补，我们见到了，就要尽心尽力地帮助他，把这件善事做好，便利于大众。类似这种对于社会有利益，对大家有利益、有帮助的事情，我们都要帮助他。了凡先生也能够随喜去做，但是做得不够勇猛。也就是说没有尽心尽力，只稍稍地做了一点。这就是反省自己的过失。
“或救人而心常自疑”，别人有苦难，要去帮助他——应不应该帮助他？如果在今天的社会，求帮助的人很多，我们常常遇到。而且求帮助的人当中，有很多是来骗钱的。骗了之后他到外面去吃喝嫖赌，那就有罪过了。所以行善的确不容易，行善真正要有智慧、要有慈悲。智慧能明察，能判断应不应该做；慈悲是真正的动力。他确实有苦难，我们一定要尽心尽力去帮助他；如果他用欺骗的手段，我们一眼看穿，我们要教导他。如果他并不是很衰老，也并不是有病，身体健康强壮，应该劝导他、教导他从事正当的行业，不要用这种方式来讨生活。
“或身勉为善而口有过言”，所以改过自新不是猝然成就的，是要一段相当长的时间，不断去改；初期这些现象，决定是免不了的。身虽然善，能够合于礼法，但是口里面的言语还会有过失——口不择言，这是习气。自古以来，所谓言语是祸福之门，不能不谨慎。孔夫子教学的四科，第一个科目就是德行。德行是做人的根本，今天讲教育中的德育。第二个科目就是言语。孔夫子多着重言语——说话要有分寸，说话不能伤人。言语伤人，是不知不觉的，人家怀恨在心，将来的报复是没有办法预料的，往往许多的怨仇、误会都是从这儿来的。这个事情麻烦大——“说者无心，听者有意”，所以不可不谨慎。少言就寡过，何必多说话呢？
尤其修行人求心地清净，自行化他，一句“阿弥陀佛”就行了。人家给我们讲再多的是非，我们一句也不要答复他——“阿弥陀佛！”他再讲——“阿弥陀佛！”听个几句“阿弥陀佛”。听完之后，他讲什么我不晓得，我们就念“阿弥陀佛！”我们把这句“阿弥陀佛”给他，他讲的那些东西我没听进去。这样好！所以言语少好！袁了凡是有言语多的毛病。
“或醒时操持而醉后放逸”，就是清醒时能注意自己的言行，很守规矩、很如法；但他喜欢喝酒，酒喝醉了，就又放逸了，毛病就出来了。酒是佛法的大戒，五戒里有酒戒。但是诸位要晓得，佛为什么要戒酒？就是酒醉后乱性。如果我们饮酒不至于醉，酒有开缘，可以喝的，但决不能喝醉。戒律讲得很严格，是滴酒不沾。为什么？怕我们止不住，感情用事，没有理智，一杯接着一杯，那麻烦大了，那决定是破戒。
从前我在台中求学，李老师讲《礼记》，《礼记》的注解是郑康成（郑玄）注的。郑玄是东汉大儒，是马融的学生。马融在当时也是一位了不起的大学问家，但是马融的心量不大，学生成就若是超过他，他心里不甘心。郑玄的成就超过老师，青出于蓝，老师不甘心，想派刺客把他杀死。所以他离去时，马融带着学生到十里长亭送行——实在是不怀好意，令同学们每人敬酒三杯，郑玄喝了三百杯（三百杯的典故就是从这里来的）。希望把他灌醉，在路上好下手。哪里晓得郑康成的酒量很大，三百杯喝下去，小小的礼节都不失。李老师说，如果人人的酒量都像郑康成，释迦牟尼佛这条戒就不用制定了。
释迦牟尼佛为什么制定这条酒戒？我们要了解制戒的意义。学佛的同修如果在烹调时用作料酒，是不会醉人的，调味是可以的。如果年岁大、体力衰，他血液循环慢，酒可以帮助血液循环，每餐饭喝一杯酒，这也是可以的，这是开缘，不是破戒。
同样道理，佛门忌五辛，五辛里，尤其是大蒜。五辛是大蒜、葱、荞头（即小蒜）、韭菜、兴渠。佛为什么禁止我们吃呢？《楞严经》上说得很好，修行最重要的是清净心，功夫不到家，饮食会影响心理、生理。功夫到家，心理作得主宰，境随心转，那就事事无碍；如果还是心随境转，这是有障碍。“五辛”，佛跟我们说：生吃助长肝火，容易发脾气；熟吃增长荷尔蒙，容易引起性冲动，所以佛制禁食都有道理的。换句话说，不管生吃、熟吃，它都增长烦恼，所以禁止。
有一些在家同修说：“五辛不能吃，我们对吃素的兴趣都没有了。”要明白佛制禁食的用意，五辛若当佐料配菜不起作用，像炒一盘菜里面加一两个大蒜，是起不了作用。所以要明理，佛法是很讲道理的，这才晓得佛法是活用的，合情、合理、合法，通人情、通道理的。受了戒也有开缘，你才能度很多人，自己也欢欢喜喜地跟大众在一起。所以在某一个场合里，用智慧观察，通权达变，要利用机会把佛法介绍给大众，因为他们能闻到佛法是很难得的。我们在饮食之间就把佛法的大道理告诉他，他听听也种了善根，所以这是机会教育。
“以过折功，日常虚度”，功与过两相比较，每天的过多功少，没进步！光阴空过了。
自己巳岁发愿，直至己卯岁，历十余年，而三千善行始完。时方从李渐庵入关，未及回向，庚辰南还，始请性空、慧空诸上人，就东塔禅堂回向。
浅释
己巳（隆庆三年，公元1567年）至己卯（万历七年，公元1579年）经历十一年，许求取科举、科第之愿，要行三千善事。三千善事十一年才圆满。“时方从李渐入关，未及回向”，这是因为他在外面服务，曾经一度在李渐庵的军中办事，任参谋一样的职务，跟着军队到处行军，没有机会回向。“庚辰南还”，第二年才有机会。“始请性空、慧空诸上人，就东塔禅堂回向”，这就是他己巳年所许的愿圆满了，真正做到了，最后回向。因为他许愿时自己写了疏文，表示要认真改过自新，积功累德。现在他修积的功德，三千善事做圆满了，回向报恩，他的愿求也果然是得到了。
遂起求子愿，亦许行三千善事，辛巳生男天启。
浅释
他命里没有儿子，想发愿求得儿子，他求到了——“求有益于得也”，真正是他修来的。“辛巳生男天启”，他许愿行三千善事，三千善事还没有圆满，他就生了儿子。因为他发这个愿，第二年就生儿子了（天启是他的大儿子）。所以真正发愿，一发愿就有感应。当然三千善事他一定会兑现的，虽然还没有修完，儿子已经得到了。跟前面一样，前面礼部考试，他三千善事还没有圆满时，他居然考中第一名；命里注定是第三，他考中第一名，这是感应道交，不可思议。
余行一事，随以笔记。汝母不能书，每行一事，辄用鹅毛管，印一朱圈于历日之上。
浅释
每天行善，做一桩好事他就记下来，夫妻两个都行善。他太太不认识字，不能记，就用鹅毛管蘸着印泥，家里用的日历本子，每一天做一桩好事，印一个红圈。
或施食贫人，或买放生命。
浅释
这是举两个例子。“或买放生命”，这就是放生。今天我们发心放生，要记住不要受骗。很多发心放生的人都到鸟兽公司去买，他们是专门捕捉来给你放生的，你不放生他就不捕捉了；你愈放得多，他拼命去捕，这不是放生，是害生，这是绝对错误的。不但没有功德，还有过失——罪过。所以佛教讲放生，是在日常生活中，买菜时偶然看见的（不要故意去找，故意去找就是攀缘）。偶然之间发现了，这个动物活活泼泼，判断它可以活命，买下来放生（一定能活下去的）。看到虽然是活的，如果买去放生它活不成，就不必了，不如拿这个钱做其他的功德。所以一定要有智慧，不可以感情用事。
我们宣扬吃素，劝人不杀生，劝人爱护动物，都是放生修学的意义，不一定要买动物去放才叫放生，那就搞错了。像丰子恺的《护生画集》，能多印多流通——他画得很好，里面题的词，内容也非常的好。但是他里面的题词多半是用文言文，如果能发心把它改写成白话文，再把画面改成彩色，再标上注音符号，多印给中、小学生，让他们从小培养爱护动物的观念，这就真正能收到放生的效果。所以要多方面去着眼，广泛去修学，不能死在一句话里面。须知“放生”二字含义很广很深；“布施”有财、法、无畏多种，义实深广不可思议。
一日有多至十余圈者。
浅释
了凡夫妇断恶修善，显然比过去进步多了。在过去一天难得做一件好事，好几天才做一桩，所以三千善事十年才完成——一年三百六十五天，十年三千六百五十天，可见得一天做一件善事，还有六百天没有做善事。现在一天居然做了十几桩善事，比从前是大有进步了。想到改过自新、断恶修善真正不容易，你看了凡夫妇的确有毅力、有耐心。看他们这样努力，就晓得精进不懈的修善不容易。要是没有毅力，没有决心，毛病习气不容易断除，这就是菩提道上进得少、退得多的道理。
至癸未八月，三千之数已满，复请性空辈，就家庭回向。九月十三日，复起求中进士愿，许行善事一万条，丙戌登第，授宝坻知县。
浅释
到“癸未”（发愿的时候是庚辰——公元1580年，从庚辰到癸未——公元1583年，共四年），才四年三千善就圆满了。前面三千善事十一年才圆满，第二次发的愿四年就圆满了。“复请性空辈，就家庭回向”，请法师们到自己家里的佛堂来做回向。
“九月十三日，复起求中进士愿，许行善事一万条”，他命里没有进士，所以现在要求中进士。命里面没有儿子，他得了儿子，这是他自己在这一生当中求来的。命里没有进士的学位，他能得到的话，这也是一个变数。云谷禅师教给他的完全兑现了，有了灵验。现在他许愿行善事一万条，“丙戌登第”。从癸未年的九月十三日发的愿，到丙戌（万历十四年——公元1586年）只有三年，他果然中了进士，“登第”就是进士及第。命里没有的，他又得到了。
“授宝坻知县”，朝廷分发他去做宝坻县的知县，这也是他命里没有的。他命里讲的，是到四川一个县做县长，命里没有说在京城附近。宝坻是京畿附近，当时的首都是在北京，宝坻县距北京很近，在北京的东南方，现在属于河北省。
余置空格一册，名曰《治心编》。晨起坐堂，家人携付门役，置案上，所行善恶，纤悉必记。夜则设桌于庭，效赵阅道焚香告帝。
浅释
这是叙述他做了官之后，用什么样的态度来处理公务，替老百姓造福。县长是朝廷选的，不是老百姓选举的。这个县长好！他确实断恶修善，积功累德。从做了县长开始，他每天准备一本册子——空白的本子，名《治心编》。这是对治心理、检点起心动念善恶的记事本。
“晨起坐堂”，每日处理公务，审问案子。因为从前的知县就相当于现在的县长，不但要管理县的行政，而且还要管县的司法；就是县里最高的司法官，案件都需要他来审查。不像现在行政、司法分开了，司法有法院法官处理。从前县长还要管司法、管审案、这叫“坐堂”。
“家人”，家里的佣人，这本册子都随身携带。“门役”，是县政府里的当差。门役就将这一册记事本放在他办公桌上。他每天做的善事，做的恶事，大小事都登记在其中。因为他许愿要做一万条善事，所以小善、大善都要登记，看看到什么时候这一万条善事才能圆满。晚上他还要设香案，就是在庭院里摆一个香案，把一天所做的事情向天帝、鬼神报告，不敢隐瞒在心里。
“效赵阅道焚香告帝”，仿效古人的做法，使得自己真正忏悔，身心清净，丝毫不敢隐瞒，这是佛家所讲的“发露忏悔”。
汝母见所行不多，辄颦蹙曰：“我前在家，相助为善，故三千之数得完。今许一万，衙中无事可行，何时得圆满乎？”
浅释
从前没做官，工作不会太忙，所以太太帮助做善事容易。现在做官，住在官府里面——等于现在的公家宿舍。从前做官的住家与老百姓是不接触的，尤其是眷属和外面不接触，家人无法帮助他行善。想一想，所许的一万条善事要到哪一年才能圆满呢？这使他的太太发愁担忧。
夜间偶梦见一神人，余言善事难完之故。神曰：“只减粮一节，万行俱完矣。”
浅释
他白天动这个念头，晚上就有感应。晚上做梦，梦到一位神人，他就跟神明说：“我许的一万条善事，在公务当中修积善事，反而不及从前便利，这一万条善事很难圆满。”神就告诉他：“你所做减粮这件事情，你的一万条善事都做圆满了。”他的确做了这桩好事。
盖宝坻之田，每亩二分三厘七毫，余为区处，减至一分四厘六毫，委有此事，心颇惊疑。
浅释
他做了县长之后就把田租减少了。前一任知县时，收租是按照每亩田二分三厘七毫这个数字来收租的。“余为区处，减至一分四厘六毫，委有此事，心颇惊疑”——神怎么知道我减租？想想真的有这一桩事。他减租税的幅度很大，所以全县的农民都得到他的好处。这一个县何止一万农民得到他的好处？一万件好事不就做圆满了嘛！所以他自己也怀疑，怀疑两桩事情：第一，我做事情神怎么会知道？第二，做这一桩事情会有这么多、这么大的功德吗？所以诸位要晓得，俗语常讲：“公门好积德。”一般人修大福德没有机会，袁了凡要没有做县长，他想做一万条善事那要多少年！今天他有这个机会，能够利于万民，一桩善事就抵得过一万桩善事。
公门里积德是容易，造罪也容易；一个政策如果不便利于老百姓，对老百姓有损害的，这一桩事就是一万条罪过。祸福确实是在一念之间！地位愈高，祸福造作的范围就愈广泛。一个国家的领导人，一个政策，一个善行，于全国老百姓有帮助，那就行了千千万万条的善事；一个政策有害于老百姓的，那他就做了亿万条的恶事。一般人没有这个机缘——不在位，行善、造恶都很有限，都不太大；得到这个地位，有这个机会，造恶、造善都不能不谨慎。行善，前途绝对光明；造恶，必堕三途苦报。为什么呢？他所造作的都比一般人来得深广，影响也大得多。
适幻余禅师自五台来，余以梦告之，且问此事宜信否。师曰：“善心真切，即一行可当万善，况合县减粮，万民受福乎？”
浅释
他刚刚做了这个梦不久，恰巧碰到从五台山来的“幻余禅师”，了凡就把这件事情向他请教。并且问他：“这个事情能不能相信？如果真的有这么一回事情，那实在是好！所许的一万条善事就圆满了；如果不能相信，这一万条善事得慢慢去做。”法师就告诉他，“善心真切”，确实是“一行可当万善”。
这道理在《华严经》上，所谓“一修一切修”，这是华严“事事无碍”的修学。为什么说一修可以一切修呢？如果这一修是见性的话，那就一切修了；这一修没有见性，那一等于一，一不等于二。如果一修要见性的话，一就是无量，无量就是一。
什么是心性？我们举一个浅显的例子来说。净宗讲的“清净心”，心清净没有一样不是，何止万善！一句“阿弥陀佛”称为万德洪名，我们逐渐明了事实真相，才觉得蒲益大师的话很有道理。他告诉我们，一句阿弥陀佛，无量无边的法门都包含在里面，万行都在其中。他说：“岂知念得阿弥陀佛熟，三藏十二部极则教理，都在里许。千七百公案、向上机关，亦在里许。”前一句是把教下都包括了；这一句“千七百公案”，是禅宗也包括了。宗门教下，都在这句佛号里面。又说：“三千威仪，八万细行，三聚净戒亦在里许。”持戒也在里面了。持戒就是守法，包括世出世间一切法。什么法门都在一句阿弥陀佛圣号里面——“一即一切，一切即一”，许多人不懂得。修到心地清净，那就是佛门讲的法门无量，都圆满了——圆修圆证。多少人尚不知道这一句阿弥陀佛的好处！
所以我们起心动念，诸佛菩萨、天地鬼神没有不知道的。这一念从真性里生出来，特别着重在真心；真心没有界限，真心没有边际，行再微小的一桩善事，与真心相应，再小的善也是尽虚空、遍法界。了凡还没到这个境界，了凡只是在事相上利于一县的老百姓。
“善心真切，即一行可当万善”，这是理。“况合县减粮，万民受福乎？”这理论了凡先生还不会，他的万善圆满是在事上修的。如果从性上修，就是真心上修，那一善是尽虚空、遍法界，不只是万善。纵然我们在街上遇到一个乞丐，布施他一块钱，这一块钱的功德“称性”。为什么？因为当时你没有人、我的分别，没有分别“他”是乞丐，“我”是能布施的人——能所双忘、三轮体空。一块钱的布施功德是尽虚空、遍法界，因为是性德的显露。今天布施千万、亿万，不如真心人布施一块钱的功德大。为什么？你布施千万、亿万是从意识心上布施的。意识心是有分别、执着、界限的，你突破不了这个界限。真心人一块钱虽少，他没有分别、执着，没有界限，就和虚空法界完全相等，这是不一样！所以诸佛菩萨修功德，我们没有法子跟他比，原因是用心不一样。境随心转，我们的心量很狭小，修再大的福德，分别执着的界限画在那里出不去。菩萨、阿罗汉边界没有了，所以他的一点点善事，就是无量无边地扩展出去了，达到尽虚空、遍法界。头一句讲的是理，我们要晓得这道理，念念功德圆满——圆遍法界，遍满十方，这个意境就不是凡夫所能想象得到的。了凡先生是从事上修的，事上修便利于万民。
吾即捐俸银，请其就五台山斋僧一万而回向之。
浅释
很难得，他立刻就能够将自己的俸禄捐献出来，到五台山去斋僧，供万人大斋。常讲“千僧斋”，他要打“万僧斋”，满他这一万条善事的大愿。“斋僧”就是请出家人吃饭。明、清时代四大名山出家众经常都有几万人，五台山一万人是少的，人数最多的是普陀山，普陀山僧众大约三、四万人。在明、清佛法相当兴盛时，峨嵋、九华大约有一万多人。所以他到那里去斋僧。
尤注说：“足见其人当机立断慷慨布施，无丝毫牵强吝情处，宜其受福无量也。”“宜”是应该。这样慷慨大方布施，没有丝毫怀疑、没有丝毫吝啬，自己所有的马上能够拿出去。了凡先生是个清官，不贪污。清官俸禄能有几何？这次请客，请一万人吃饭，大概把他那一点俸禄积蓄全部都拿出来了。他出身清寒，尤其相信因果报应，决定不敢取一分非法之财，所以这是很难得的，一般人做不到的。一般人虽做好事，总是抽出几分之几，有一百块钱，拿出一块钱做好事就觉得很满意了。不像袁先生，全都拿出来，这是很难得的。
孔公算余五十三岁有厄。
浅释
就是五十三岁寿命就到了。而且算得很准确，是八月十四日丑时，这一年有灾难，这一年过不去。
余未尝祈寿，是岁竟无恙，今六十九矣。
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他写这篇文章是六十九岁。五十三岁那一年他没有求长寿，那一年也过来了，也没有什么灾难。没有求长寿，寿命延长了。由此可知，世间法里最大的就是生死大事，也就是寿命。连寿命都可以求得，何况其他的呢？功名、富贵、儿女，都可以求得到，这个求要如理如法地求，要从至心上求，从自己心地上求，没有一样求不到的。如果撇开了心地，从外面去求，那就是前面云谷禅师所说的“内外双失”。所以佛门讲的求福、求慧、求生净土；中国世俗所讲的是求福、求寿、求儿孙。多福、多寿、多儿孙，世间人求这个确实求得到，没有求不到的。我们知道了凡确实是添福、延寿、添丁，完全是超出他命里的常数，这是他一生修得的，不是命里注定的。
《书》曰：“天难谌，命靡常。”
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“书”是《尚书》，五经里的一部书。《尚书》是中国最古老的历史，记载上古时代的典章制度。这两句话，见《商书·咸有一德》篇，《商书》里面的一篇。“天”是讲天命，也就是我们讲的定命。我们命运被人算定了，落在数量里。“谌”就是信的意思；天命难信。也就是常数是有的，但很难相信。为什么？它有变化。虽是一个常数，但它天天都有加减乘除。了凡居士断恶修善，恶的天天减少，善的渐渐在增加。做了知县，减粮这一节，这是乘法不是加法。这一乘，一万条善事没几天就做完了、圆满了。这就不是一一相加，是乘法。如果造大恶，那一下就除掉，不是一桩一桩减。所以我们起心动念，所作所为，的确有加减乘除，这就是很大的变数；常数有，变数就难信。常数决定是有，但不是呆板的，是会变的。
“命靡常”，《太上感应篇》明白地告诉我们：“祸福无门，惟人自召。”祸福都是自己行业感得的果报。
又云：“惟命不于常。”
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这一句话也是《书经》上《周书·康诰篇》里所说的，也是说天命无常。告诉我们修德的重要，变数胜于常数。
皆非诳语。
浅释
古圣先贤这些教训都是真实的，所以我们尊称为“经典”。“经典”就是我们现代人所讲的真理，绝对是真实，不会改变的。这些教训应用在现代，还是真实的；若不信，凭着自己的意思，胡作妄为，只有增加过失。眼前纵然得到一点好处——何况所得到的还是命中有的，若不知修德，所得也保不住。不但财富不能常保，寿命都靠不住。命都保不住了，财富再多又有什么用？这个社会随时都有灾难，随时都可以把命丢掉。你想想看，其他的还有什么意义？纵然得到了也没有意义。《普贤菩萨行愿品》里说得很好，一个人在临命终时什么都带不去，你的家亲眷属、地位、威势、财富，没有一样你能够带得去的。能够带得去的是“十大愿王”，愿王常随不舍，引导你到西方极乐世界去。
佛门也说：“万般将不去，唯有业随身。”这是很重要的警语。既然晓得业随身，业会随着我们走，就应该要努力修善因，不要带着恶业走。带恶业，我们就由恶业引导堕三恶道；善业引导生三善道；念佛的净业引导我们到西方极乐世界。比较比较、衡量衡量，我们就清楚了，这一生中应该要做些什么？所以眼光要看远一点，要看大一点，不要在眼前斤斤计较，不要计较这一生的得失。这一生时光非常短促，如果我们能在这一生中，多做一点好事，多利于一切众生，这个功德大了！
古圣先贤的话，我们读了要能够相信、能接受，依教奉行，所得的功德利益是自己受用不尽的。你不相信，你认为那是神话，靠不住，那是自己的业障。无比殊胜的因缘，就当面错过了。
吾于是而知凡称祸福自己求之者，乃圣贤之言。
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这是了凡先生真正觉悟的话。大圣大贤有真实的智慧，把事实真相看得清清楚楚。诸佛菩萨是圣人当中的圣人。
若谓祸福惟天所命，则世俗之论矣。
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这是讲常数。以前孔先生跟他算命是世俗之论，云谷禅师教他改造命运是圣贤之言。晓得这个道理，你还需要去算命吗？还去看相，看风水吗？不要了！相信圣贤之言，命运完全掌握在自己的手中，自己开拓美好的前途。
汝之命未知若何，即命当荣显，常作落寞想；
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了凡先生的命是被人算定了。他的儿子没有给人算过，不知道他的定命是如何，实在讲也不需要算了。“即命当荣显，常作落寞想”，以下这一段开示，非常重要，是他教导儿子：纵然你命里将来是大富大贵、达官显要，也要常作落寞的想法。“落寞”即是不得志。为什么要作此想？因为以后纵然发达了，人谦虚，能够礼让，不会以富贵对别人起一种骄慢的念头。自己能谦虚，这是培养自己真实的福德。
即时当顺利，常作拂逆想；
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样样事都很顺利时，也常常要想着遇到许多的困难。就是在顺利当中，还是要谨慎，还是要小心，不敢大意。诸葛亮一生成功就是在此——诸葛一生做事小心谨慎。
即眼前足食，常作贫窭想；
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眼前衣食不缺乏，相当的丰富，可是一定要知道节俭。如果在富贵时能常常守住这一点，德行、善行都能够增长，中国历史上范仲淹就是如此。范仲淹出身非常清寒，年轻时在寺院里念书没有东西吃，每一天煮一锅粥（稀饭），把粥画成四格，每餐吃一块，过这样贫困的生活。到以后发达了，做了宰相（一人之下万人之上），他的生活方式还是保持从前穷秀才的生活，没有改变多少，只是小幅度的调整。他收入多，就想到很多贫苦的人，把他的收入救济那些贫苦的人。看他的传记，得知他曾养活三百多家。
一个人的收入养活了三百多家，你就晓得三百多家也只能糊口而已，都过很贫穷的生活。如果过得很富裕，他哪有能力养活三百多家！这是我们中国人中的大贤，印光大师赞叹——孔夫子之后就是他。他的子子孙孙一直到民国初年都不衰，这是他培育“百世之德”，才有百世的子孙保之。中国世家第一个是孔夫子，第二个是范仲淹。范家八百年不衰，都是积德积得厚，真正修行，真做！能够把自己的福报分给别人去享受，这是大福报。福报不要享尽了，分给别人享，后福就无穷了。一直到民国初年时，范家的子孙都能守住家风，都很好，在中国历史上像这样有大德的人家不多。印祖在《文钞》里说还有一个人，清初的一位叶状元，这个人一直到满清末年时，他的家业三百年不衰。由此可知，断恶修善、积功累德，才是人生第一大事。
即人相爱敬，常作恐惧想；
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俗话讲“受宠若惊”，别人爱护我们是好，但是我们要自己想一想，我们有什么地方值得人爱护？值得人敬仰？唯恐自己的德能不够，这样想法是好——时时能回头，进德修业，不负众望。
即家世望重，常作卑下想；即学问颇优，常作浅陋想。
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这些都足以戒除贡高我慢。慢是很大的烦恼，贪、嗔、痴、慢，傲慢与贪、嗔、痴有连带的关系，他从这里着眼下手，确实是断烦恼的好方法。断尽烦恼，性德才能够显露，这是真正修德有功。
远思扬祖宗之德，近思盖父母之愆；上思报国之恩，下思造家之福；外思济人之急，内思闲己之邪。
浅释
这以下的文字是这一章的总结，非常重要！立命的关键就在此。我们心里思的什么，想的什么，这是进德修善的典范。中国过去的教育，说的是人与人的关系，人与天地万物的关系。教你常常想，“远”要如何荣宗耀祖，“扬”是显扬祖宗之德。自己在社会上，道德、学问、事业能为社会大众所尊重，是祖先之光荣。今天社会努力精进的动力是什么？是名利。大家拼命去做。为什么？钱财在那里鼓励，在那里推动。如果没有钱财，谁肯去做？大家都不愿去做了！从前人努力勤奋工作，他的动力是孝道，他想到祖宗，想到父母——我一定要努力修善积德，使我的父母有面子，我的祖宗很光荣，这个动力比名利高尚得多。这是我们中国几千年来的文化传统，佛法也是建立在孝道的基础上，所以对于祖宗的祭祀，祠堂的建立，都非常重视，这是中国文化的大根大本。人能够孝亲，能够不忘本，自然能够心正行正，不会做坏事。
“近思盖父母之愆”，“愆”是过失。儿子孝顺，儿子对社会有贡献，父母纵然有一点小的过失，社会人士也会把它忘掉。父母有这么一个好儿子，大众都赞叹他父母了。这是孝子。
“上思报国之恩”，国家对人民有君亲师的使命，保障人民安居乐业，国民应为国家尽忠。
“下思造家之福”，“家”是家庭，不像现在的小家庭；从前的家是家族，内外眷属，是一个大的家族。为子弟的要常思造整个家族之福，不是一个小家庭之福。所以一人有福，一个家族皆能享受。
“外思济人之急”，从社会来着想，要尽心尽力替社会服务，为社会大众造福。在今日社会，最急者无过于伦理道德教育之复兴与发扬光大。
“内思闲己之邪”，“闲”是防止，防止自己的过失。“邪”就是邪知邪见，我们今天讲的妄想要知道防止，绝对不可有非分之想，起心动念都要知道本分。人人都能知道本分，能够守住本分——社会祥和，天下太平。《孟子》所谓“君子务本，本立而道生”。本是本分，守本分就是要尽义务。儒家所讲的本，是指五伦十义，就是要尽到我们在社会、在人生应该尽到的义务。应当做到的这些事情要认真去做，要努力去做，为社会、为家庭造福。
务要日日知非，日日改过。
浅释
“日日知非”就是觉悟，佛家所说的“开悟”——始觉、本觉、究竟觉。始觉就是“日日知非”，“始”是开始，是天天开始，所以从初发心到等觉菩萨，都是始觉。天天发现自己的过失、自己的毛病，发现了就改，这叫真正的修行——修正自己的见解、思想、行为，日日改过，这就是大圣大贤的真实修务。
一日不知非，即一日安于自是；一日无过可改，即一日无步可进。
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我们要想改造命运，想离苦得乐，这几句话是关键、是锁钥，非常重要。一般人一生当中不能成圣成贤，修行得不到一个结果，毛病就犯在此地。天天知道自己的过失，就是天天始觉。一发现就把它改正过来，这叫功夫。真的改过，这是功夫得力。不必多，一天真的能知一过失，改一过失，三年之后你不是圣人就是贤人，这一点都不假。一天改一条过失，一个念佛人三年之后，不是上品往生，也是中上品往生，这是修学成佛作祖，你肯不肯认真去做？一天一条过失都没有发现，这是迷惑颠倒。不知道自己的过失，当然就无过可改，哪有进步！不进则退，自然堕落。“安于自是”——自以为是，是最可怕的生活。
天下聪明俊秀不少，所以德不加修，业不加广者，只为因循二字，耽阁一生。
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这是真的，聪明才智的人很多。“所以德不加修，业不加广者，只为因循二字，耽阁一生”，“因循”是放逸、懒散、偷安，日子得过且过，我们常讲的混日子。这样一天天混下去了，这样过生活，就是定命。你命里面注定的——怎么生、怎么死，死了以后要到哪一道去，全按着定数安排。这就是云谷禅师讲的凡俗之人、庸俗之人，完全照着命运去走，也是佛在经里所讲“可怜悯者”。他教他儿子这一段，确实是世出世间修学用功，都离不开的原则。
云谷禅师所授立命之说，乃至精至邃至真至正之理，其熟玩而勉行之，毋自旷也。
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了凡先生将云谷禅师教他改造命运的理论与方法，写出来传授给他的儿子，希望他也依照这个方法来修学。了凡先生依此修学，得到了很好的效果，所以对云谷禅师所说的理论与方法深信不疑。
“至精至邃”，“精”是精华、精纯、精彩到了极处；“邃”是深远、真实，绝对正确。
“熟玩而勉行之”，“熟玩”就是把它读熟深思，细细去体会，就是熟玩。常常思忆，常常去想，你会得到其中的法味，然后把它变成自己的行为，努力去做。
“勿自旷也”，“旷”是光阴空过，不可虚度这一生。