新对话（一）（二十一年九月）

地点 无何有之乡

对话者 朱熹及戴震之灵魂

时间 现在

戴 晦翁，我从前写过几本书，对于你们的理学，很有批评。让我先向你道歉。

朱 东原先生，这有什么关系？亚里士多德不是还批评他的老师柏拉图吗？亚里士多德说：“吾爱我师，尤爱真理。”我们讲学的人，都应当持这种态度。我们今天谈起话来，对于我们素所敬爱的人，恐怕也不免有所批评。你想他们一定要生气吗？

戴 我想他们都记得亚里士多德的那句话。晦翁，你看近来中国的现状，是不是象你们南宋时候？

朱 （叹气）很象！很象！也象明末的时候。

戴 有人说要救国须提倡新道德。这话你以为如何？

朱 我看有点对。

戴 你们理学家是最讲道德的。南宋及明末，都是理学最盛的时候。你们理学家的道德，抵不住元人清人的大兵，那是怎么一回事呢？

朱 现在张君劢先生及其朋友办了一个刊物，叫做《再生》，你看见了吗？

戴 看见了。

朱 在《再生》创刊号的通讯栏里，记者先生说：“有人说宋明理学最盛而无补于国亡。我以为这句话是错了。须知理学只能当作等于西洋的伦理学。伦理学是必要的而不是充足的。”我不承认我们的理学只“等于西洋的伦理学”。“伦理学是必要的而不是充足的”，这句话也似乎不很圆满。我说：我们理学家，除了讲别的问题外，我们讲道德并且实行道德。人有道德，是一个人类组织之存在的必要原因，而非其充足原因。

戴 必要原因，及充足原因两个名词是什么意义？我在古书上考不出来。

朱 逻辑讲到原因的时候，常把原因分为三种，即必要原因，充足原因，必要及充足原因。

戴 （惊讶）你老先生近来也研究逻辑吗？

朱 自从你发表文章批评我们的理学以后，近来胡适之先生，对于你的意见，很加表扬。他的《戴东原的哲学》一书，你看见吗？

戴 （微笑）当然看见。

朱 你引证古书来批评我。胡先生用了些西洋哲学的意思来讲你。你所引的古书，我都见过。胡先生所用的那些西洋哲学的意思，我向未听过。所以我发愤学西洋文字，读西洋的哲学书。可惜现在金价太贵，我的文庙里那一点收入，又早已断绝，实在买不起外国书。我只得到北平图书馆去看。他那里哲学书又不很多。所以我对于西洋哲学的知识，还是很有限。不过我现在已经知道我的哲学，在西洋很不少同调。在希腊如柏拉图、亚里士多德，在现代如新实在主义者，都讲我所讲而你所批评的“理”。我又深恨在中国哲学里逻辑不发达。假使我早学过一点象现在大学一年级的学生所学的那么一点逻辑，我的哲学也决不会引起你的及胡先生的批评。

戴 （惊讶）呵！原来如此，无怪乎在我们开始谈话时你就讲起什么亚里士多德了。不过你的哲学，在西洋哲学里会有那么些同调，我还是不信。

朱 那等将来我们另有机会再说。现在让我先回答你方才提出的问题。有两件事情甲，乙，假如有了甲不一定就有乙而没有甲却一定没有乙，如此我们就说甲是乙的必要原因。譬如人只有饭吃，他不一定就能生存，因为他可以病死。但若是他没有饭吃，他一定不能生存。因此我们说吃饭是人生存的必要原因。

戴 （哈哈大笑）不客气地说，毕竟你们宋儒读古书的能力，不及我们汉学家。照你说起来，所谓必要原因，就是《墨子》上所说的“小故”。《墨子·经上》说：“故，所得而后成也。”《经说》说：“故，小故有之不必然，无之必不然。”这不恰好就是你所讲的必要原因吗？

朱 （惊讶）不错！不错！本来《墨子》这部书，尤其是“墨经”那一部分，是经你们汉学家整理过才可读的。你提起这一点，我也想起来，逻辑里所说必要及充足原因，正是“墨经”里所说“大故”。有两件事情甲乙，有甲就有乙，没有甲就没有乙，如此则甲就是乙的必要及充足原因。这正是《经说》所说：“大故有之必然，无之必不然。”

戴 我明白了，充足的原因呢？

朱 有两件事情甲乙。有甲就有乙，没有甲却不一定没有乙。如此则甲是乙的充足原因。譬如一人得了伤寒病，他一定发热，但不得伤寒病他不一定不发热，因为他可以得别的病。

戴 这一点“墨经”没有说。

朱 我们可以替他补一补。

戴 你老先生又拿出补《大学格物传》的手段来了。你们宋儒可以这样办；我们汉学家却不敢作这些事情。不过，我倒想看你怎样补法。

朱 这个故既非大故，又非小故。不大不小，我们姑且叫他作中故罢。照《经说》的说法，我们说：“中故有之必然，无之不必不然。”

戴 姑且这样说罢。照你上面的说法，人有道德是一个人类组织之存在的小故。即人只有道德，一个人类组织不必即能存在；但若人没有道德，则一个人类组织一定不能存在。这是你的意思吗？

朱 正是。《论语·颜渊》篇上说：“子贡问政，子曰：‘足食足兵，民信之矣。’子贡曰：‘必不得已而后去，于斯三者何先？’曰：‘去兵。’子贡曰：‘必不得已而后去，于斯二者何先？’曰：‘去食。自古皆有死；民无信不立。'”孔子不说民有信则立，而说民无信不立。孔子虽没有学过逻辑，然而他这话是逻辑的。

戴 “要救国须提倡新道德”那一句话，照你方才所说，简直是对了，为什么你说“有点对”呢？

朱 我以为道德无所谓新旧。

戴 这话说的人也很多，你又说这一句话，你有什么新根据？

朱 我根据我的理学说这一句话。

戴 你的理学？你的理学早已为我所打倒了。我在我的《孟子字义疏证》里说：“夫以理为如有物焉，得于天而具于心，未有不以意见当之者也。”我又说：“酷吏以法杀人；后儒以理杀人。”“人死于法，犹有怜之者；死于理，其谁怜之？”胡适之先生说我“这一段真沉痛”。他又说：“宋明以来的理学先生们往往用理责人。而不知他们所谓理，往往只是几千年因袭下来的成见与习惯。”你现在还想“以理杀人”吗？

朱 （笑）你或者已将我打倒，但是你并没有把我驳倒。

戴 怎么没有将你驳倒？

朱 你及胡先生的论辩，只证明以意见为理，或以成见与习惯为理之弊，但并没有指出我所谓理之本身，有什么不对。以意见为理，或以成见与习惯为理，岂但你们说是不对，我们向来也没有说是对呀。

戴 请把你所谓理再讲一下。

朱 我近来看了一点西洋哲学书，我自觉我对于我所谓理，更能讲得清楚一点。呀！外边什么响？

戴 是飞机。

朱 我问你一个问题：为什么古人没有飞机？

戴 古人不明飞机之理，所以他不能造。

朱 （拍案）对！对！要造飞机，须先明飞机之理。请再想：第一个造飞机者，是只造飞机，是亦造飞机之理？

戴 我想他只造飞机。

朱 对！飞机之理，只可明之而不可造之。请再想：当人未明飞机之理之时，此理是不是已经有了。

戴 我想我们应该说，此理原来是有，不过我不知他有于什么地方。

朱 对于具体的东西，有些唯心论者，说我们若不知它，它就没有存在。譬如这张桌子，若没有人知道它，它就算完了。这种唯心论，有许多困难，也与常识违背。但常识虽不以这种唯心论为然，而对于抽象的原理等，都以为人不知道它，它即没有。这是常识中的唯心论。我们主张彻底的实在论，以为具体的东西，人虽不知之，他亦是有。抽象的原理，人虽不知之，他亦是有。不过你不能问他有于什么地方。他的有是不在时间空间之内的。请再想想：若飞机有飞机之理，别的东西，是不是亦有其理。

戴 恐怕也各有其理。

朱 对！这就是我所谓“凡天下之物，莫不有理”。人类组织也是一个东西，也有它的理。人必须依照这个理作组织，这组织才能成立。犹之乎造飞机者必依照飞机之理，具体的飞机，方能造成。

戴《庄子》上说“盗亦有道”，恐怕可引来说明。

朱 对！盗之团体，亦是一组织。他若不依照“道”，他的组织亦是不能成的。“道”在这句话里，就是指的人类组织之理。这理的内容，包含着许多条件。

戴 什么条件？

朱 就是人若欲有一健全的组织，其中分子，所必须遵守的条件。这些条件，至少有一部分，就叫作道德。比如说，人若欲有一健全组织，其中分子，必须互相友爱，这就是所谓仁；必须各努力作其所担任之事，这就是所谓忠；必须各守其约言，这就是所谓信。一组织中之分子，必须实行这些基本条件，那个组织才能健全存在，不管他是个什么组织。

戴 这与道德无新旧之说，有何关系？

朱 在有飞机之前，飞机之理不新。在有飞机之后，飞机之理不旧。它是永久如此。人类组织之理，亦是如此。人类组织之理无新旧：道德亦无新旧。董仲舒老先生说：“天不变，道亦不变。”这话是不错的。我与我的朋友陈同甫先生的信上说：“若论道之常存，却又初非人所能预。只是此个，自是亘古亘今，常在不灭之物。”“盖道未尝息，而人自息之。所谓非道亡也，幽厉不由也。”也正是这个意思。

戴 什么是可变的？

朱 象你所谓意见，胡先生所谓成见与习惯，是可变的，有新有旧的。人们普通所谓道，有些实只是成见与习惯。他不是人类组织之成立所必须的，所以可变。譬如妇女对于其夫守节，不是人类组织之存在所必须，所以可变。胡先生因此大攻击我们宋儒所说“饿死事小，失节事大”之说，说是不近人情。我承认我们认妇女必须对于其夫守节是有错误。但说这句话的错误是错在不近人情，我们是不承认的。我们若实行道德，非把饿死看为小事不可。

戴 关于这一点，我又不能与你同意了。我说：“圣人之道，使天下无不达之情，各遂其欲而天下治。”你这种学说，我觉得一方面是迂阔，一方面是残酷。

朱 关于这一点，详细辩论起来，恐怕要牵涉到所谓天理人欲的问题。我希望有机会我们另作一次辩论。现在我只说：一个组织中的分子，如果不能实行道德，则其组织必不能存在。没有组织，人不但不能遂欲，并且不能生存。所谓“虽有粟，吾得而食诸！”请看中国的锦绣河山，闹到现在这个地步。恐怕我们这些孤魂，也要其馁矣了。

戴 （叹气）“虽有粟，吾得而食诸！”真是名言。看起来，现在的人，大多数不是没有新道德，实在是没有道德。

朱 对了！我们以上的辩论说明了人有道德是一个人类组织之存在的必要原因，及道德无所谓新旧两点。我们今天的辩论，总算有点结果。时间不早，可以暂作结束。希望以后另有机会再辩论别的问题。

戴 这也正是我的希望。再见！

朱 再见！