《庄子·逍遥游》解歧
其名为鲲
鲲，《释文》：“大鱼名也。”《诗·齐风·敝笱》：“其鱼鲂鳏。”《毛传》：“鳏，大鱼。”《孔丛子·抗志》：“卫人钓于河，得鳏鱼焉，其大盈车。”鳏也是大鱼的名字。鳏、鲲同属见纽，古音同在文韵（鳏《齐风·敝笱》与云韵），是鳏与鲲同。唯《尔雅·释鱼》说：“鲲，鱼子。”郭璞注：“凡鱼之子总名鲲。”《国语·鲁语》：“鱼禁鲲鲕。”韦昭注：“鲲，鱼子。鲕，未成鱼。”明罗勉道《南华真经循本》、杨慎《庄子解》、方以智《药地炮庄》，清郭庆藩《庄子集释》、王先谦《庄子集解》，近人胡远濬《庄子诠诂》等都以鲲为鱼子，或小鱼之名，并言庄子用为大鱼之名，寓以小为大之意。各家都以鲲为鱼子，与《尔雅》同。《尔雅》搜集上古词汇，误以鲲为卵的本字。鲲可用为卵的假借字，朱骏声的《说文通训定声》“鳏”字注已指出。《礼记·内则》：“濡鱼卵酱实（置）蓼。”郑玄注：“卵读为鲲。鲲，鱼子，或作
也。”《礼记》不误，郑玄注亦误鲲为卵，把鲲作为“鱼子”的专用字，但却指明了卵鲲读音相同。卵上古是复辅音（*gl-），故卵、丸相通。《吕氏春秋·本味》：“流沙之西，丹山之南，有凤之丸。”高诱注：“丸古卵字。”丸古音属匣母，上古声母当为*g-。鲲丸卵声通韵近，鲲也可借为卵。作鱼子解的，应是卵字，它的本字不是鲲。作为大鱼解的才是鲲的本义，不得混同。见母昆（*kwən）音的字多有大义，王念孙《释大》（罗振玉辑《高邮王氏遗书》）：“大鱼谓之鲲，大鸡谓之鶤，兄谓之晜。”又“大鱼谓鲧，鲧鲲鳏声义相近，故大鱼谓之鲧，亦谓之鲲，亦谓之鳏。”这一意义的鲲只是大鱼，不得同时释为“鱼子”。罗勉道以来以北冥的“鲲”为鱼子，言《庄》文为以小寓大，是混淆词义后的推臆之辞，不可信从。
怒而飞
怒是写鹏起飞时张开翅膀抖起羽毛的姿态。成玄英《南华真经注疏》“鼓怒翅翼，奋迅毛衣”，即描写大鹏鸟“怒而飞”的姿态。林云铭（西仲）《庄子因》：“怒即怒呺怒生之怒，乃用力之意。”蒋锡昌的《庄子哲学·逍遥游校释》则读怒为努，解为努力。吴世尚《庄子解》说：“怒字妙，所谓动而有为也。林西仲不作喜怒怒字，极是；然亦不可作用力解也。”怒是大鹏起飞时张翅抖羽的形象描写，犹如雄鸡相斗时抖起颈毛，鼓击翅翼的姿态。
海运则将徙于南冥
运是浑即滚的假借字。闻一多先生《庄子内篇校释》：“运读为浑。《太玄·莹》‘用浑历纪’，范《注》曰‘运也’，又《玄首》‘浑行无穷’即运行。《类聚》一引《浑天仪》曰‘天转如车毂之运’，是浑天即运天。此皆以浑为运。本书又以运为浑。……水流亦谓之浑。《荀子·富国篇》‘则财货浑浑如泉源’，杨《注》曰‘浑浑，水流貌’，《广雅·释训》曰‘浑浑，流也’。今字作滚。（……《集韵》“滚同浑”……）俗呼沸水曰滚水。《博物志》三曰：‘九真有神牛，乃生溪上，黑出时共斗，即海沸。’《御览》九四七引《符子》曰：‘遇长风激浪，崇涛万仞，海水沸，地雷震。’曹植《大暑赋》曰‘山坼海沸’……海浑（滚）犹海水沸，谓狂飙大作，海水沸腾，今所谓海啸是矣。……旧读运皆如字，又以海运为鹏因海以运，胥失之。”运（*gjwən）浑（*kwən）音近，浑、滚（*kwən）音同，可以假借。宋林希逸《庄子口义》：“海运者，海动也。今海濒之俚歌，犹有六月海动之语。海动必有大风，其水涌沸自海底起，声闻数里。言必有此大风而后可以南徙也。”林氏所说的正是海啸时的情景。海啸来时海水沸腾，大风并起，大鹏趁此风势起飞南徙。但仍释运为动，说海运即海动，不知运是滚的假借字。今人多释海运为海上运行，更为牵强不通。
水击三千里
击读为激。《列子·汤问》“以激夹钟”，殷敬顺《释文》：“激音击。”《淮南子·齐俗训》“水击则波兴”，王念孙《读书杂志》云：“水击当为水激，声之误也。《群书治要》引此正作激。《氾论训》亦云‘水激波兴’。”（庄逵吉《淮南子笺释》即据《群书治要》径改击为激。）可证本文“水击”亦当读为“水激”。《汉书·王莽传》“敢为激发之行”，师古曰：“激，急动也。”《后汉书·班固传》“不激诡”，注：“激，扬也。”《诗·王风·扬之水》毛《传》：“扬，激扬也。”急动与扬义相因，水激即水扬。鹏鸟体大，起飞时两翼搧击水面，水波扬起及三千里。《释文》引崔云：“将飞举翼，击水踉跄也。”是将“水击”解为“击水”，成玄英疏和后人注释多从之。此解状鹏鸟起飞时的形象尚切合，但倒“水击”为“击水”，和本文词序不合，《庄》文尚无此例。慧琳《一切经音义》八七、《太平御览》九二七引并作激，李白《大鹏赋》“激三千以崛起”，亦系引用此文，并作激。且“水激”一语，屡见它书，故当以王氏校《淮南》为比证，释水击为水激。《太平御览》六十引作“击水三千里”，是因历来注解而改《庄》文，非是。
摶扶摇而上者九万里
《释文》：“摶，徒端反。”《文选·吴都赋》李善注、谢宣远《于安城答谢灵运诗》李善注、谢灵运《初发石首城诗》李善注、江文通《杂体诗：阮步兵咏怀·张廷尉杂述》李善两注，曹子建《七启》李善注引并作摶（引自闻一多先生《庄子内篇校释》）。又《文选》范彦龙《古意·赠王中书诗》李善注亦引作摶。《释文》：“一音博。崔云‘拊翼徘徊而上也’。”刘文典《庄子补正》：“《艺文类聚》九十七、《白帖》二、《御览》九引摶作搏，与《释文》一本合。”章太炎《庄子解故》：“字当作搏，崔说得之。《考工记》注‘搏之言拍也’。作摶者形误，风不可摶。”《说文》：“摶，圜也。”段注言据《韵会》所引当作“摶，以手圜之也”，《通俗文》“手团曰摶”（见《玉函山房辑佚书》），是以手团物使圆为摶。《尔雅·释天》：“扶摇谓之猋。”猋当写作飙。又“回风为飘”，郭璞注：“旋风也。”《诗·小雅·何人斯》毛《传》：“飘风，暴起之风也。”飙、飘音同，飘风即飙风。《广雅·释诂》四：“飙，风也。”王念孙《疏证》：“飙者，扶摇之合声也。”现代广东客家话扶摇快读仍可拼作飙。《尔雅义疏》引孙炎曰“回风从下上曰猋”。是猋即暴烈的旋风。刘武《庄子集解内篇补正》：“鹏亦随风势圜转而上飞，所谓摶也。章炳麟谓‘字当从搏，崔说得之’，不知搏者拍也，摶亦有拍义，于义较完，不须从搏也。”所谓摶于义较完，是说摶有圆转义，而搏只是拍。“摶扶摇而上”是鹏鸟两翅拍拊着旋风，像摶物的样子，同时身体随着旋风上旋之势而升上高空。这里的摶，正表现出《庄》文修辞的形象性特色，不得改为搏字。
去以六月息者也
去，离开。以，介词，表凭借的关系。息，气息，这里指风。古人以为风是大地的气息。《齐物论》：“夫大块噫气，其名为风。”释德清《庄子内篇注》：“六月，周六月，即夏之四月。谓盛阳开发，风始大而有力，乃能鼓其翼。息即风也。”蒋锡昌《庄子哲学·逍遥游校释》：“《庄子》‘息’字共有二谊，一谓风，一谓气。此‘息’自指风而言。……《大宗师》‘古之真人……其息深深；真人之息以踵，众人之息以喉’；则指气而言。释德清谓六月之风始大而有力，此为《庄子》用‘六月’之本意。下文‘风之积也不厚，则其负大翼也无力’，可证。‘去以六月息’，谓鹏鸟须乘六月中之大风，始能去也。郭注‘夫大鸟一去半岁，至天池而息’；解‘六月’为‘半岁’，‘息’为‘休息’均误。”蒋锡昌解释“去以六月息”至为详尽确切。但自晋郭象误注以后，直至今人，袭用郭氏误注的很多。综合考察郭氏致误的原因，约有五事：一、“去”的上古意义是离开，不是“往……去”的意思，和后代的意义大不相同。郭象已把这里的去作“往（南海）去”理解，和上古“去”的意义也即《庄》文的原意不合。二、介词“以”表凭借的关系，和“六月息”构成一个介宾词组，言鹏鸟凭借六月的大风离开北海，若依郭注，介词“以”的关系则无所属。三、上文已引《庄子口义》，言海滨俚歌六月有大风，海水涌沸，鹏鸟乘此海啸起时的大风乃可南徙。六月息，即海滨人民所说的六月的大风。《庄》文和海滨的传说相吻合，郭注则反是。四、下文有“野马也，尘埃也，生物之以息相吹也”，“生物以息相吹”和鹏鸟“去以六月息”，都是“以息”。一是用生物之息——气，一是凭天地之息——风，不论鹏鸟和尘埃，都得有所凭借，这正是下文所说的“犹有所待者也”。庄子所设的例证正是要说明这一结论的。若依郭注，上下文的意思便不相贯通。五、郭注说：“大鸟一去半岁，至天池而息；小鸟一飞半朝，抢榆枋而止……其适性一也。”小鸟的“抢榆枋而止”和“控于地”是和上文的“摶扶摇而上九万里”，下文的“九万里而南”相连属、小大相对比的。“去以六月息”是和“以息相吹”大小相对比的，在意义上和“抢榆枋而止”并没有直接的关系，文理至明，郭氏所说的并提对比是错误的。郭氏把庄子的大小都“有待”曲解为大小都“适性”，错乱了《庄》文的语言关联和思想脉络，故有此误。
野马也，尘埃也
野马，空中飘荡的尘埃。每当日光透过窗棂时，往往见到无数细微的尘埃，像野马一般，在日影里动荡不停，这里的野马即指空中飞荡的尘埃。尘埃，尘土。古义扬起的土叫尘，尘细的为埃。历代注解家多以野马为出现在田野低洼地带的游气，并认野马和尘埃为二物。这是由于没有了解这一句中的句法关系，而且忽视了古代诗歌中所吟咏的事实而造成的。王叔岷《庄子校释》：“《艺文类聚》六引‘野马也’作‘野马者’，吹下有者字。会注本《史记·留侯世家》正义引‘野马也’，也亦作者。《一切经音义》九野马下云：‘案《庄子》所谓尘埃也。’《白帖》一引云：‘野马，动尘埃也。’似所据本也并作者。则野马、尘埃乃是一物，故古人多以野马为尘埃。如元稹云：‘野马笼赤霄。’吴融云：‘动梁间之野马。’韩偓云：‘窗里日光飞野马。’皆其例也。沈括《梦溪笔谈》三辨野马尘埃为二物，盖不知古本‘野马也’有作‘野马者’者耳。”“野马也，尘埃也”，原是一个判断句，更证明野马即尘埃是无可置疑的。《艺文类聚》引“野马也”，把也改为者，便成了判断句的典型结构，意义更为明确。但判断句的主语后面，也可用语气词也，也等于者。概观《庄》文飘逸迭宕的风格，这里本字仍当是“也”，不是“者”，“者”是后人引录时根据文意更改的。
钱坫《说文解字斠诠》卷十三塺字注说：“《庄子》‘野马’字当作此。”《说文》：“塺，塵也。”塺，明母灰韵，上古音在段玉裁《六书音韵表》第十七部。马，明母马韵，上古音在段表第五部。塺、马声同韵通，仅就语言而言，马可借为塺。但古籍中未见以“野塺”为词的，况且“野塺也，尘埃也”，词叠义复，《庄》文尚无此例。钱氏只就一字为训，没有顾及词和句的意义，故有此误。
生物之以息相吹也
对于这一句的解释，历来众说纷纭。成玄英注疏对后代的注解影响最大。成疏视野马、尘埃、生物为三种没有关系的东西，解“生物以息相吹”为“天地之间，生物气息，更相吹动”。释德清的《庄子内篇注》、王先谦的《庄子集解》和刘武的《庄子集解内篇补正》都沿袭成疏，今注亦有从之者，这都因没有弄清这个句子的语法结构。“野马也，尘埃也，生物之以息相吹也”，是一个包孕着两个子句的判断句。“野马也，尘埃也”在这个大句中是一个子句，用作主句；“生物之以息相吹也”这个子句，用作大句的谓语。语法结构明白了，句子的意义自然就释然了。历来对“生物”也有异辞。王夫之《庄子解》王敔增注以“生物”为造化，高秋月的《庄子释意》和王注相同。蒋锡昌的《庄子哲学·逍遥游校释》说“‘生物’者，活动之物，即‘野马’、‘尘埃’之类”，都是错误的。《庄子》一书中的“生物”都是对死物说的。《庄子内篇注》“言世之禽兽虫物”是正确的。闻一多先生《庄子内篇校释》说：“野马尘埃与生物必为二事。《人间世篇》曰‘汝不知夫养虎者乎？不敢以生物与之，为其杀之之怒也’，生物者死物之反也。本篇生物义同，故能以息吹。野马尘埃为土耳，焉得为生物者？……‘以息相吹者’吹之者生物，被吹者野马尘埃也。此言野马尘埃，亦物之能飞者，然必待生物以口吹嘘之，而后能飞，以喻鹏飞亦必待大风海运（浑）而后能举其体。然二者所待大小不同。生物一息之吹，野马尘埃即因之以浮游，所待者小，体小故也。鹏非大风海运，不能自举，所待者大，体大故也。本篇屡以小大对照，此亦宜然。”闻师的解释，明确了生物的意义，阐发了《庄》文的思想。至于郭注言野马、尘埃、生物，“此皆鹏之所冯以飞者”，更是龃龉之谈，不须驳辩了。上条中所引《艺文类聚》吹下有者字。吹字前面已有代词性副词“相”，吕叔湘先生说：“用此相字则宾语可以从略，且非从略不可。”（见吕叔湘《汉语语法论文集·相字偏指释例》）所以根据语法和《庄》文风格，吹下不应再有者字。者字显系后世《艺文类聚》等书抄引时臆加上去的。
背负青天而莫之夭阏者
莫，没有东西。之，人称代词，指鹏；用作提前宾语。夭阏（è），联绵词，阻拦。夭，闄的假借字。《集韵》：“闄，隔也。”阏，《淮南子·俶真训》作遏，阏遏通用。屈复《南华通》“夭阏，阻隔也”。关于“背负青天”的断句，历来意见分歧。《释文》“一读以背字属上句”，读为“而后乃今培风背”。奚侗《庄子补注》：“《释文》一读是也。‘培风背’与‘负青天’相对。下文云‘绝云气，负青天’，句法与此相类。”马叙伦《庄子义证》断句和奚氏相同。细读上下文，可知奚、马的断句是错误的。《庄子集解内篇补正》说：“此背字，承上‘鹏之背不知其几千里也’之背字来，其为鹏之背而非风之背明矣。”下文更有“其名为鹏，背若泰山”，前后背字都指鹏的背，中间忽出风背，和上下文意不一致，所以这里的“背”当属下句。
抢榆枋［而止］
《庄子补正》：“‘而止’二字旧敚，今据碧虚子（陈景元《南华真经音义》卷一）校引文如海本、江南古藏本补。《文选》江文通《杂体诗》注、《御览》九百四十四引亦并作‘抢榆枋而止’，与文本、江南古藏本合。”抢，各本作枪，枪抢义同。《说文》段玉裁注：“枪者，谓抵触也。”《集韵》：“抢，突也。”成玄英疏：“突榆檀而栖集。”已解抢为突。突即今语突击的意思。今人注解为“突过”或“超越”是错误的。枋字下原有“而止”二字，更不得解为突过和超越。小鸟群飞近树丛时，习惯奋力突击而去，有的用力过猛，至落上树枝时，身躯前倾，这种突击而飞的动作即“抢”。榆枋，王闿运《庄子注》、武延绪《庄子札记》都说当作榆枌；《庄子义证》从其说，言枋枌声通，形亦易讹。但遍考经传只有枌榆，从来没有作榆枌的。《说文》：“枌，枌榆也。”段玉裁注：“各本少枌，浅人以为复字而误删之。枌榆者，榆之一种，汉初有枌榆社是也。”《史记·封禅书》和《汉书·郊祀志》都记汉高祖“祷丰枌榆社”的事。枌榆又可单说作“枌”。《诗·陈风·东门之枌》毛《传》：“枌，白榆也。”是枌榆即白榆，榆的一种。所以枌榆原是一个专名词，倒作榆枌则不成词。况春秋战国时代黄河流域尚多檀树，《诗·魏风》有《伐檀》可证。枋不可妄改为枌。
奚以之九万里而南为
俞樾《诸子平议》引《文选》注，《庄子义证》引《御览》九四四都说“而”下当有“图”字。不知“南”在这里用作动词，是“向南去”的意思，语意已足，图反是赘文，不得以上文“而后乃今将图南”妄推本句也须有“图”字。
适莽苍者，三飡而反，腹犹果然
飡当为餐。飡是湌的俗体。《说文》以湌为餐的重文，俞樾已辨其非。俞氏认为湌当是飧的重文，读为孙，是水浇饭的意思（详见俞氏《儿笘录》）。
关于“三餐”的解释，历来众说纷纭。成玄英疏说“往于郊野，来去三食，路既非遥，腹犹果然”，是以“三食”解三餐。《庄子口义》说：“莽苍者一望之地，莽苍然不见。我欲适之，不过三饭，而腹犹果然。”是三餐即“三饭”。《庄子内篇注》说：“如往一望之地，则不必畜粮，一饭而往返尚饱。”是解三餐为“一饭”。《庄子南华经解》说：“三飧（宣改飡为飧，误，详下）言饭三盂。”《庄子因》说：“有一日之食，可以充饥。”《庄子集解》说：“三餐犹言竟日。”关于三餐即三饭说，金景芳同志在《释“二南”、“初吉”、“三湌”、“麟止”》一文（载《文史》第3辑）中有所论述。他根据《礼记·曲礼》“三饭主人延客食胾”孔颖达疏“三饭谓三食也，礼食三飧而告饱，须劝乃更食”，和《诗·郑风》“使我不能餐兮”，《魏风》“不素餐兮”的注疏，谓饭犹食，食犹餐，餐同飧，认为本文的三飡即《仪礼》、《礼记》的“三饭”，即礼经所记的先秦士大夫阶级在婚、丧、食礼中的“三饭告饱”的“三饭”，也就是贾公彦《仪礼·少牢馈食礼》疏所说的“三把饭”“三口饭”。全文论列颇详，但可议之处甚多。
礼经所记的“三饭告饱”的“三饭”，是春秋时代至战国前期贵族们在婚丧、祭祀以及食礼的宴席上的礼节仪式。古人吃饭用手抓，一把一口，所谓礼仪中的“三饭”，即三把饭，也就是三口饭。贵族们平日吃饭，并不而且也不可能每餐都以“三饭”为限的（《太平御览》八五〇引《列子》佚文和《晏子春秋·外篇》记载楚灵王好细腰，臣皆以“三饭”为节，朝中多饿死人）。庄周家贫，曾经靠打草鞋为生（见《庄子·列御寇篇》），并向监河侯借过米（见《外物篇》），有一次去见魏王，还穿着打着补丁的布衣和绑着麻披子的破鞋（见《山木篇》），而且他和他的弟子们都极力反对儒家所奉行的礼仪，向来不以任何礼仪作为自己生活的规范。《礼记·礼器》说“天子一食，诸侯再，大夫士三，食力无数”，郑玄注：“食力，谓工商农也。”工商农吃饭并不限数，吃饱为止。从庄周的生活地位和思想情况来判断，他的笔下的“三餐”不可能是儒家礼经中的“三饭”。
成玄英疏解三餐为三食，《口义》解为三饭是正确的。这里的三食、三饭，即三顿饭的意思。礼经的“三饭”是个只限于特定场合的特定意义的词，不可以彼特定意义概释它书。如《战国策·齐策》四：“士三食不得餍，而君鹅鹜有余食。”《史记·廉颇传》：“一饭斗米，肉十斤。”所谓“三食”、“一饭”，即今言之三顿饭、一顿饭。
金景芳同志又以“莽苍”指近郊十里的地方，意思是说十里往返，不须吃三顿饭。庄周家乡当今豫东平原。平原地区，十里远近，房树可见，何言“莽苍”？庄周未言里程，不可臆断，只就文意而论，明说莽苍的郊野地方，来回不过三顿饭，言当天就可返回，且不必搭黑，回到家时肚子还是饱饱的。就其文意，按之平民们生活中的实际情况，至切至明，不必孜孜于古礼中求释。至于《经解》释三餐为“饭三盂”，也是由于误解三餐为三饭，盖以为三口饭不足饱，因而臆改为“三盂”。言而无据，不可信从。反观《庄子因》和《集解》的注释，虽不很切合，还不太乖原意，所以今注从之者较多。（关于“三餐”非“三饭”的详细辨析，请参阅《河北师范学院学报》1981年第3期拙作《“三餐”是“三饭”说商兑》）
朝菌不知晦朔
《淮南子·道应训》引此“朝菌不知晦朔”。王念孙《读书杂志余编》说：“今本《淮南》作朝菌，乃后人据《庄子》改之。《文选·辩命论》注及《太平御览·虫豸部》六引《淮南》并作朝秀，今据改。《广雅》作蜏。高注曰：‘朝秀，朝生暮死之虫也，生水上，状似蚕蛾，一名孳母。’据此，则朝秀与蟪蛄皆虫名也。朝秀朝菌，语之转耳，非谓芝菌，亦非谓木槿也。上文云‘之二虫又何如’，谓蜩与学鸠，此云‘不知晦朔’，亦必谓朝菌之虫。虫者，微有知之物，故以知不知言之，若草木不知之物，何须言不知乎？”《庄子集释》说：“王说是也。《广雅》作朝蜏，以其为虫名，故字从虫耳。”
闻一多先生《庄子义疏》说：“朝菌亦虫名，即朝蜏也。知之者，司马、崔并以菌为芝，而《楚辞·九歌》‘采三秀兮于山间’，王《注》曰：‘三秀谓芝草也。’虫名曰秀，一曰菌者，犹草名曰菌，一曰秀也。《尔雅·释草》‘淔灌、苬芝’，郭注曰：‘芝，一岁三华瑞草。’《类聚》引苬作菌。《列子·汤问篇》亦曰‘朽壤之上有菌芝者’，是苬芝即菌芝。苬秀音近，虫名曰秀一曰菌，又犹草名曰菌一曰苬也……又《淮南》朝秀，朱骏声疑即蜉蝣，其说甚是。《尔雅》苬芝即秀芝，而《说文》游从汓声，汓重文作泅。蜉蝣一曰秀（苬)，犹汓一曰泅耳。”
根据李方桂先生的《上古音研究》，秀的声母是个有s词头的舌根音k，李先生的拟音是*ksjəgwh，《切韵》音变为
（见李方桂《上古音研究》第90页)。而菌属群母轸韵，上古音构拟是*g'jwən。这样，秀菌声母相近，主要元音相同，就有了通转的可能。王氏已谓朝秀、朝菌一语之转，但未及详言。盖《庄》文原为朝秀，《淮南》引《庄》亦作朝秀；后《庄》文改秀为菌，注家且多以菌类植物注之；《淮南》随《庄》也改秀为菌，但高诱注不误，今当以王校《淮南》为准。朱骏声疑朝秀即蜉蝣，闻师更以谐声偏旁证之，朝秀即蜉蝣，已无可疑。
汤之问棘是已
闻一多先生《庄子内篇校释》：“此句与下文语意不属，当脱汤问棘事一段。唐僧神清《北山录》曰：‘汤问革曰：“上下四方有极乎？”革曰：“无极之外，复无极也。”’僧慧宝曰：‘语在《庄子》，与《列子》小异。’案革棘古字通，《列子·汤问篇》正作革。神清所引，其即此处佚文无疑。惜句多省略，无从补入。”先生所论极是，当照补“汤问革曰”以下三句。棘革上古音同，今语方言中棘还有读革音的，河南省称棘刺为“革（棘）针”，即是一例。
摶扶摇羊角而上者
《释文》：“司马云‘风曲上行若羊角’。”是羊角原为名词，以风的形状如羊角而得名。闻一多先生《庄子内篇校释》：“‘羊角’亦谓鸟飞旋回而上之状如羊角，非鸟所乘风之名也。”又说：“谓其以风名扶摇羊角者之状状鸟飞也，亦无不可，独以二者为鸟所乘之风，则误副词为名词，按之语法，为不可通耳。”旧注皆以羊角用为名词，马叙伦《庄子义证》更说：“扶摇、羊角均为回旋之风，疑羊角是古注文，误入正文，《音义》独引司马之说，疑崔、李诸家无之。”马氏不明羊角在这里是名词用作状语，故有此误疑。
绝云气
《说文》：“绝，断丝也。”《广雅·释诂》一：“绝，断也。”《史记·天官书》“后六星绝汉”，《正义》：“直度曰绝。”《山海经·海内东经》“济水绝巨鹿泽”，注：“绝犹截渡也。”绝本义为断丝，用为一般的断义，由断而引申为直度，截渡。“绝云气”即直度云气，也就是一直向上穿过云气。《庄子口义》言“绝云气者，言九万里以上更无云气”，把绝释为“尽”，为“无”。今人则解为“超越”，言“鸟之高飞，超过了云层”（见《先秦文学史参考资料》）；或解为“凌越，指在云上”（见《历代文选》），都是错误的。王力先生主编的《古代汉语》《逍遥游》注为“直上穿过”，是极为确切的解释。
斥鴳
《庄子集解》说：“斥、尺古字通。《文选》曹植《七启》注：‘鴳雀飞不过一尺，言其劣弱也。’正释尺之义。”今人注解也多从郭说（见《庄子集解内篇补正》、《先秦文学史参考资料》等）。《释文》：“司马云：‘小泽也，本亦作尺。’崔本同。简文云：‘作尺非。’”《广雅·释地》：“斥，池也。”《疏证》：“《文选·西京赋》：‘游鷮高翚，绝阬（同
）踰斥。’阬、斥皆泽也。《庄子·逍遥游篇》：‘斥鴳笑之。’司马彪注云：‘斥，小泽也，本亦作尺。’《淮南子·精神训》：‘凤凰不能与之俪，而况尺鴳乎？’《新序·杂事篇》：‘尺泽之鲵，岂能与之量江海之大！’尺并与斥同。鴳在斥中，故曰斥鴳，作尺者假借字耳。”斥、尺并为池的假借字。斥、尺古音在穿母昔韵，池在澄母支韵，声通韵转，可以互借。《文选·西京赋》阬、斥对举；《新序·杂事篇》斥、泽连文，且与江、海相对。阬斥即坑池，斥泽即池泽，所以斥鴳即池鴳。郭氏以尺为本字，言尺鴳飞不过尺，无视下文的“我腾跃而上，不过数仞而下”。这是一般训诂家每拘泥于一词一字之见，而不顾全文之弊。
而征一国者
而，连词。征，取信。《庄子集释》说：“而字当读为能。”今注亦多从郭说。《庄子集解内篇补正》说：“郭说未免穿凿。官，职位也，与乡国对；君则国之君也。‘而’应如字读。德字统君与国言，中以‘而’字连属成句。就狭义言，德合于一君；就广义言，德见信于一国也。且本篇所重在道与德，而不在能；又‘知效一官’即含此义，无庸读而为能，添此蛇足也。”刘说甚是。上文已言人的才智、行为、道德，才、行、德已经具备，不必更重复地举出“能”来；况庄子书中，以能为末技，不会摆在德之上的，郭读而为能，显系妄说。后人不辨是非，盲从郭说，并误。
宋荣子犹然笑之
宋荣子，宋人，战国时代的思想家，生当齐威王、宣王时代，曾游齐国稷下。《天下篇》称宋钘，《孟子·告子》下称宋牼，《韩非子·显学》也称宋荣子。荣、牼、钘声近，韵属耕类（荣，喻母三等，上古归群母，钘为匣母，牼为溪母，同属见系），故三字所指实为一人。《荀子》中《天论》、《解蔽》等篇及《汉书·艺文志》都称宋子，与尹文齐名。《天下篇》曾论及其学说。
《释文》：“崔、李云：‘犹，笑貌。’”《说文》：“嗂，喜也。”《尔雅·释诂》：“繇，喜也。”犹、繇都是嗂的假借字。犹又可写作逌、攸。犹然又作逌尔。《文选》班固《答宾戏》：“主人逌尔而笑。”李善注：“项岱曰：‘逌，宽舒颜色之貌，读作攸。’”所以，犹然而笑，意即宽缓舒展而笑的样子。《释文》“谓犹以为笑”，成玄英疏“犹然，如是”，并非。
举世（而）誉之而不加劝
陆长庚《南华真经副墨》和宣颖《庄子南华经解》此句和下句都无前一而字，而在这里是赘文，当从删。今人解而为若，是强为之说，不可从。
定乎内外之分，辨乎荣辱之境
《庄子集解内篇补正》：“心，内也。誉与非，外也。内心有主而不为外所动，即所谓‘定乎内外之分’也。不以誉为荣而加劝，不以非为辱而加沮，即所谓‘辨乎荣辱之境’也。”《庄子口义》：“盖知本心为内，凡物为外，故曰定内外之分。在外者则有荣辱，在内者则无荣辱；知有内外之分，则能辨荣辱皆外境矣。”《天下篇》说宋子“见侮不辱”，即是能“辨荣辱之境”；认荣辱皆外物，和内心无涉，即是“定内外之分”，故心不为外物所动。
彼其于世未数数然也
《释文》引简文云：“数数，谓计数。”王先谦《庄子集解》从简文注：“言不数数见如此者也。”意思是说像宋荣子这样的人，世上还是不多见的。阮毓崧《庄子集注稿本》、《庄子哲学·逍遥游校释》和《先秦文学史参考资料》都从王说，这是值得商榷的。《释文》：“数数，犹汲汲也。”《庄子集解内篇补正》说：“荣子于世未尝汲汲也。世之所重者，惟功与名。荣子之于世未数数然者，即不汲汲以求世之功与名也。然如列子，则并功与名之心而无之，又高荣子一等矣。此亦小大之辨也。《淮南子·俶真训》：‘是故举世而誉之不加劝，举世而非之不加沮，定于死生之境，而通于荣辱之理……视天下之间，犹飞羽浮芥也。孰肯分分然以物为事也？’（刘氏引文系依今本，据吴承仕《淮南旧注校理》分分当为介介，形近而误。）足证本义。分分（介介），犹数数也。”高注“分（当为介介）犹意念之貌”。数借为速（见《说文通训定声》）。《尔雅·释诂》：“数，速也。”《礼记·祭义》：“其行也趋趋以数。”郑玄注：“趋读如促，数之言速也。”又《乐记》：“卫音趋数烦志。”郑玄注：“趋数读为促速。”所以数数即速速，即促疾，也即汲汲、孜孜。《释文》引崔云“迫促意也”是正确的。介介犹耿耿（吴氏引《后汉书·马援传》李注），耿耿即思虑的意思，正与高注“意念之貌”相应。介介和数数意义不完全相同而所指事类却相同。《集解》释为数目，今人释为频常，于上下文意扞格难通，且与《庄》文本意不合。
彼于致福者
“致福”，是古代常用词。《周礼·天官·膳夫》：“凡祭祀之致福者，受而膳之。”《夏官·祭仆》：“凡祭祀之致福者，展而受之。”《春官·家宗人》：“凡祭祀，致福。”《礼记·少仪》：“为人祭曰‘致福’。”也可泛称为他人谋福利为“致福”。《韩非子·解老》：“慈母之于弱子也，务致其福。务致其福，则事除其祸。”（参看闻一多先生《庄子义疏·逍遥游》）致，使……至，致福，等于说求福，不论为人为己求福都可以说“致福”。上文所说宋荣子重内轻外，辨荣辱，实际仍在为自己求福。这句和下句是说列子又超越宋荣子一等。章太炎《庄子解故》释福为备，说：“备者，百顺之名也。无所不顺谓备。此福即谓无所不顺。御风者，当得顺风乃可行。”《庄子义证》亦释福为备，又解备为具。今人注解有从章说，解作“列子御风无往而不顺”的（见《先秦文学史参考资料》），但把这一解释放在文句之中，则迂曲难通，且与《庄》文原意不合。这里仍是在举例说明“小大之辨”。鹏和斥鴳，是“小大之辨”。宋荣子的定内外，辨荣辱，为自己求福；列子御风而行，飘飘然善，忘却了个人的祸福，此又一“小大之辨”。《南华真经副墨》说：“彼其乘虚御气，视世之数数然修德以致福者，固有间矣。虽然能离乎地，而犹待于风也。”已谈及“御风”和“致福”的差异，但还未说出“致福”即指上文宋荣子之行。马其昶《庄子故》说“致福谓上辨荣辱”，是符合文意的。
若夫乘天地之正，而御六气之辩
《庄子内篇注》：“正，天地之本也。”《庄子哲学·逍遥游校释》：“‘天地之正’与《在宥》‘天地之精’，《天道》‘天地之平’，‘天地之德’，《刻意》‘天地之道’，《秋水》‘天地之理’，《徐无鬼》‘天地之诚’，《天下》‘天地之纯’诸文，词异谊同，皆指天地之道而言。‘乘天地之正’与《徐无鬼》‘乘天地之诚’，《山木》‘乘道德’词例一律。《天道》：‘夫虚静恬淡，寂寞无为者，天地之平，而道德之至。’此乃‘天地之正’最佳最详之解释。”由此看来，所谓“天地之正”即天地之本，也即天地之道。主观上与道合一，虚静恬淡，寂寞无为，即可以从精神上解脱宇宙间一切客观的束缚，无需依赖和凭借；不受任何限制，独与天地精神往来，无往而不逍遥自得。这种精神状态，即是“乘天地之正”。《庄子内篇注》说：“彼圣人乘大道而游，与造化混而为一，又何待乎外哉？”所以“乘天地之正”是一种精神境界，即主观的精神状态。郭象注却说：“天地者万物之总名也。天地以万物为体，而万物必以自然为正。自然者不为而自然者也。夫大鹏之能高，斥鴳之能下，椿木之能长，朝菌之能短，凡此皆自然之所能，非为之能也。不为而自能，所以为正也。故乘天地之正者，即是顺万物之性也。”这是对于“乘天地之正”的盲昧和歪曲。大鹏飞虽高，仍有空间的限制，何况斥鴳？大椿年寿虽长，仍有时间的限制，何况朝菌？大鹏、斥鴳；大椿、朝菌，只是大小之别，都不能超越时空的限制，而进入逍遥之境。这是庄子所不取的。郭象则认为它们各适其性，各安其能，便可逍遥自得，乖离庄意太远。所谓“顺万物之性”，心中还得有个“万物之性”，便不能超越时空，解除一切客观条件的制约，而达到精神上的绝对自由。“正”和下文的“辩”是对文，辩即变，变化。“正”是不变的。道则是永恒不变的。“乘天地之正”，与道合一，则达到永恒不变的虚静境界。“顺应自然之性”必得顺应自然千变万化的状态，这和“乘天地之正”的精神状态正相反。郭象为适应他的“安时顺处，夷神委命”的人生哲学，故曲为之解，与《庄》文原旨不合。今注多从郭注（见《先秦文学史参考资料》），甚至有把“顺应自然”解为“顺应事物的规律”的。顺应规律必“有所待”，则背离原意更远。这是给唯心主义披上了唯物辩证法的外衣。
六气，阴、阳、风、雨、晦、明。辩同变，变化。这一句必须联结上句来理解。既能“乘天地之正”，与道一体，即可驾御六气的变化，意即超越六气的变化，而不受其影响和障碍。如此则无时不逍遥。
至人无己
《天下篇》说：“不离于真，谓之至人。”这里所说的“真”和上文所说的正、精、纯、诚，都是异名而同实，都是指“道”言的。所以，所谓至人，即不离于道的人。在《庄子》中，道是超于时空的无所对待的、绝对自由的意念，它没有任何矛盾关系。所以同道合一的人，也便解脱了人世间一切矛盾关系。他完全忘却了形骸的我，在精神上和天地合一，与万物同体，这便是无己。达到无己的得道的至人，才有绝对的自由。他不但无己、无功、无名，而且可以无死生（齐死生）。《齐物论》说：“至人神矣，大泽焚而不能热，河、汉沍而不能寒，疾雷破山、风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变于己，而况利害之端乎！”《大宗师》说：“古之真人，不知悦生，不知恶死。”他在脑海中完全忘记了形骸，消失了物我，只是一个具有独立精神的幽灵似的人物。《达生篇》说：“……至人之自行邪？忘其肝胆，遗其耳目，芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无事之业。”他无欲无求（《齐物论》：“不就利，不违害，不喜求。”），完全解脱了尘世间的利害、得失、毁誉、是非等一切矛盾关系。这样，在精神上便可以具有了不受任何限制，排除一切物质条件的绝对自由，这便是所谓逍遥游的境界。
神人无功
《天下篇》说：“不离于精，谓之神人。”《齐物论》说：“至人神矣。”所以神人也是不离于道的人，和至人同类，也同是“无己”的人。既然无己，当然忘功，不求立功，于是“无功”。因为有功就有毁（《山木》：“功成者堕。”），有了成毁，就不能解脱相对待的矛盾关系，达不到绝对自由的逍遥境界。在庄子思想中，无己是根本，无功、无名都是由无己派生出来的。神人和至人虽属同类，但单独提出神人的时候，其形象却和至人有所不同，更接近于后世的所谓神仙之类；如本篇的“藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，绰约若处子，不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵疠而年谷熟”。这已是一个美丽的而且神通广大的仙子，同一般得道的“形体掘若槁木”的人相比形象就大不相同了。
圣人无名
《天下篇》说：“以天为宗，以德为本，以道为门，兆（当从《释文》一本作逃）于变化，谓之圣人。”足见圣人和至人、神人同类。《秋水篇》的“道人不闻”，《山木篇》的“至人不闻”和这里的“圣人无名”义同。无名，即忘名，不求名，因为“名成者亏”（《山木篇》），就是说名成便有了缺损，便有了“毁”。解脱了成毁的矛盾，达到无己，才能无待，才能逍遥。《庄子》各篇并非成于一人之手，时代也有先后，所以，对于“圣人”的概念，并不一致。如《则阳篇》明说圣人不及至人，《外物篇》说：“圣人之所以駴天下，神人未尝过而问焉；贤人所以駴世，圣人未尝过而问焉。”这是明言圣人又不及神人，但本篇却三者平列，不分等次，这和《秋水篇》的“道人不闻，至德不得，大人无己”句式和意义都是相同的。
庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣
《淮南子·说山训》：“尸祝齐戒，以沉诸河。”高诱注：“尸，祭神之主；祝，祈福祥之辞。”嵇康《与山巨源绝交书》：“引尸祝以自助。”六臣注：“向曰尸，主也；祝，谓祭时读辞之人也。”以上两例均尸祝连文，而注都以尸祝为担任不同职务的两种人，是正确的。本篇成玄英疏“祝者则今太常太祝是也，执祭版对尸而祝之，故谓之尸祝”。以尸祝为一种人，只指祝而言，今人注解也有从成说的（见《先秦文学史参考资料》），并误。《淮南子·泰族训》：“今夫祭者，屠割烹杀，剥狗烧豕，调平五味者，庖也；陈簠簋，列樽俎，设笾豆者，祝也；齐明盛服，渊默而不言，神之所依者，尸也。宰、祝虽不能，尸不越樽俎而代之。”这段话可作本文的确解。文中宰祝连文，也指两种人而言。本篇成玄英疏：“庖人尸祝者各有司存。假令膳夫懈怠，不肯治庖，尸祝之人终不越局滥职，弃于樽俎而代之宰烹。”《庄子内篇注》：“巫祝之人，不离樽俎。”都说掌管樽俎是祝的职责，而今人注解却说“樽俎皆庖人所掌管”（同上引），显系没有根据的妄解。《庄子义证》释越为夺，亦误。尧让天下是不能“忘名”，许由辞天下则是不能“忘己”。许由在说话举例中，庖人和祝的职守分得很严，人我的界限划得很清，这是划分人我、内外，严格地独善其身的态度，这是不能忘己的表现。不能忘名与己，便不得逍遥。郭注却说：“庖人、尸祝各安其所司，鸟兽万物各足其所受，帝尧许由各静其所遇；此乃天下至实也。各得其实，又何所为乎哉？自得而已矣。故尧许之行至异，其于逍遥一也。”这是以“小大虽殊，而放于自得之场，则物任其性，事称其能，各当其分，逍遥一也”（郭象《逍遥游》题解），使人们各安其命，为封建等级制度服务的思想，来偷换庄子的“忘我”、“无待”才可逍遥的精神境界，大乖《庄子》本意。今人解为“引许由的故事证明圣人无名之意”（同上引），亦非《庄子》本旨。
大而无当
当，《释文》引司马云：“隐当也。”成疏为“的当”。《庄子集解》释为“底”。今人多从《集解》，解作“底”、“根据”，均误。“当”义为“合”。《徐无鬼》：“夫或改调一弦，于五音无当也。”《释文》：“当，合也。”《淮南子·齐俗训》：“晋平公出而不当。”高诱注：“当，合也。”“当”都训“合”。《天下篇》：“百家往而不返，必不合矣。”“不合”即本文的“无当”。又（惠施）“其言也不中”，成玄英疏“言辞虽辩而无当也”，以“无当”释“不中”，“不中”也是不合。这里的“无当”即不合实际情况，下文的“不近人情焉”，即指此而言的。所以“当”义当为“合”而非“底”。
往而不反
反同返。成玄英疏以“反”为“反覆”，说“往而不反”是“一往而陈梗概，曾无反覆可寻”。《庄子内篇注》谓：“言只任语去，而不反求果否也。”今人遵循旧注，说：“接舆的话愈说愈离奇，无法反覆印证。”（见《先秦文学史参考资料》）考《庄子》中凡“往反”、“去反”对文的反，向无“反覆”的意义。况且作“反覆”解，则同下文的比喻“犹河汉而无极也”不合。《天下篇》“百家往而不反，必不合矣”和本篇“往而不反”同义，成玄英疏《天下篇》说：“一往逐物，曾不反本。”是正确的。成玄英疏一语二释，本文所释则和上下文意不合，不可遵从。
大有径庭
《释文》“大音泰”。是大即太字。凡从巠从廷的字多有直义。《说文》：“鋞，温气也，圆而直上。”《文选》枚乘《上书谏吴王》：“径而寡失。”李善注：“径，直也。”左思《魏都赋》：“延阁胤宇以径营。”李善注：“直行曰径。”《说文》：“廷，茎也。”《诗·小雅·大田》：“既庭且硕。”毛《传》：“庭，直也。”《周礼·考工记·弓人》：“于挺臂中有拊焉，故剽。”郑玄注：“挺，直也。”茎廷结合为联绵词，也是直的意思。《尔雅·释水》：“直波为径。”郭璞注：“言径涎也。”《释名·释船》：“二百斛以下曰艇。艇，挺也，其形径挺，一人二人所乘行者也。”又《释形体》：“颈，俓也，俓挺而长也。”水的径涎，船的径挺，颈的俓挺，都是直的意思。由直引申为激直。《吕氏春秋·安死篇》：“孔子径庭而趋，历级而上。”直则快速，所以径庭即激直。走路径庭为激直，如言语太直则为过度，故径庭又有激过的意思。《文选》刘峻《辨命论》：“如使仁而无极矣，奚为修善立名乎？斯径庭之辞也。”李善注引司马彪曰：“泾廷，激过之辞也。”直又有长义，如《释形体》：“俓挺而长也。”直则长，长则远。张衡《西京赋》：“望
窱以径廷，眇不知其所返。”六臣注：“济曰：‘闺闼互相通而深远，入者眇然而迷，不知还路。’”窱即窈窕，义为幽深，是径庭则有远义。本篇的径庭即荒远过度，“有”作“为”解（见《词诠》），大有径庭即太为荒远过度，所以上文有“往而不反”，下文有“不近人情焉”。《庄子口义》：“径庭，只言疆界遥远也。”《庄子内篇注》：“径庭，谓过当也。”解释得尚属切近。《南华经解》释径为“门外路”，庭为“堂外地”。联绵词不得拆开单释，把径与庭解为两个不同意义的词是错误的。
藐姑射之山
《释文》：“李云：‘藐姑射（yè），山名，在北海中。’”《列子·黄帝篇》：“列姑射山在海河洲中。山上有神人焉，吸风饮露，不食五谷，心如渊泉，形如处女。”《山海经·海内北经》：“列姑射在海河洲中。”郭璞注：“山有神人，河洲在海中，河水所经者，《庄子》所谓藐姑射之山也。”《列子》盖抄自《山海经》，所以二书所载山的所在地相同，且“藐”都作“列”。藐上古为复辅音（*ml-），所以演变为藐列二音。《尔雅·释草》：“藐，茈草。”郭璞注：“可以染紫，一名茈
。”《周礼·地官·掌染草》：“掌以春秋敛染草之物。”郑玄注：“茅蒐、橐芦、豕首，紫茢之属。”贾公彦疏：“紫茢，即紫也。”藐草又名紫茢、紫。茢、同为藐音分化的结果，正同于藐姑射之称为列姑射。藐属小韵，在段氏《六书音韵表》第二部；列属薛韵，在此表第十五部。《庄子义证》以藐列为霄、脂通转，非是。《庄子》既称为藐姑射，所指显然不可能是现在山西的姑射山。据《隋书·地理志》和《读史方舆纪要》，姑射山在山西临汾境内。《纪要》卷四十一山西平阳府临汾县姑射山条：“府西五十里有姑射、莲花二洞，其南面支阜曰平山，平水出焉；其西北为分水岭，西接蒲县界，旧有关，今废。”又：“石孔山，在府西三十里，当姑射山前，九孔相通，深不可测。”旧注多说姑射山是平阳府西的九孔山，即据此而言。《隋志》和《纪要》与《山海经》所载不合。藐姑射山有神人居住，原是古代传说，尧往见四子，不见他书记载，显系庄子的假托。因下文有“汾水之阳”一语（水北为阳），尧的都城就在这里，所以后人便附会平阳府西的九孔山就是《庄子》所称的姑射山了。
其神凝
其，指神人。神凝，精神静定专一。《庄子集解内篇补正》：“《达生篇》述句偻丈人之言曰：‘吾处身也，若厥株拘；吾执臂也，若槁木之枝。’孔子称之曰：‘用志不分，乃凝于神。’故凝神之要点在用志不分。《人间世篇》仲尼语颜回曰‘一若志’，《老子》曰‘守静笃’，曰‘抱一’，同此义也。盖志不分则静，静则定，定则一，一则凝矣。内神凝，而外则若厥株拘与槁木之枝，与南郭子綦形如槁木同。而子綦自谓‘丧我’，丧我者，无己也。故用志不分然后能无己，无己然后能神凝。此‘神凝’二字，即示藐姑射神人为无己之至人也。”所释“神凝”至确。所谓神人，已经丧失了形骸的我，即所谓“假我”，只有一个精神的我，与道合一的我，即“真我”。这种精神境界，名之曰“坐忘”，进入了“坐忘”的境界，精神自然宁静专一。
使物不疵疠而年谷熟
《列子·黄帝篇》：“列姑射山在海河洲中，山上有神人焉……不施不惠，而物自足；不聚不敛，而己无愆。阴阳常调，日月常明，四时常若，风雨常均，字育常时，年谷常丰；而士无札伤，人无夭恶，物无疵疠。”比本篇所言的神人的神通更为广大。其神凝，当然是自身的阴阳调和。我的精神既与天地混而为一，自可使天地之间阴阳常调，风雨常均。扩而大之，可以消除宇宙间的一切矛盾斗争，可使战争不起，灾害不生，天下安宁，年谷常丰，这即至人和神人的“无为而无不为”的世界，这是庄子的主观精神可以支配宇宙的幻想。庄子之学，与后世方士神仙之说相通，这是一个例子。今人竟注为“此言神人的意志专一，则能使宇宙间的一切规律正常发展”（见《先秦文学史参考资料》）。主观唯心主义的幻想，却能掌握不以人们意志为转移的“宇宙间的一切规律”而且使之“正常发展”，这的确是不经之谈。
吾是以狂而不信也
狂，痴狂，癫狂。《释文》：“狂，李云‘痴也’。”《庄子集解内篇补正》：“《广韵》：‘巨王切，病也。’心不能审得失之地，则谓之狂。应璩诗云：‘积念发狂痴。’李训痴，是也。《淮南·精神训》：‘大怖生狂。’又《原道训》：‘薄气发瘖，惊怖为狂。’故‘狂’字应从李训，方与上‘吾惊怖其言’相关合，读诳非也。至肩吾之意，以为使物不疵疠而年谷熟，必以天下为事而后能，今藐姑神人，不过一己之神凝耳，并未以天下为事，何能致如斯之效？其狂而不信者在此。连叔一则曰‘孰弊弊焉以天下为事’，再则曰‘孰肯以物为事’，即针对此点而答也。”自《庄子口义》读狂为诳，今人注解亦多从之，也有释狂为“欺”的，均误。
是其言也，犹时女也
奚侗《庄子补注》：“《释文》引司马云：‘时女犹处女也。’向云：‘时女虚静柔顺，和而不暄，未尝求人而为人所求也。’两说皆谬。时借作之，女读为汝，谓肩吾也。‘是其言也’乃指上‘岂惟形骸有聋盲哉，夫知亦有之’之语。‘犹之女也’，之为助词，谓是言乃似女也。连叔因肩吾不信接舆之言，故以聋盲斥之。时从之声，古本通用，《汉书·张苍传》‘草立土德时历制度’，《史记》时作之。《楚辞·九叹》‘欲容与以俟时兮’，今本时一作之，并其证。”时借作之，且之作似解（见《经传释词》），是完全正确的。今注多以时同是。先秦是字很少用作系词，即使时假为是，也都用作“此”义，所以这里的“时”不当是“是”的假借字。至于把“时女”解为“处女”，按之上下文意，更是不通，《补注》已斥其谬，不须再辩。
将旁礴万物以为一，世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事
《庄子补注》：“近人治《庄子》者，如李桢、王先谦均以‘一世’连读，而读‘为’为去声（宣颖亦如此读）。然上文既言神人将为一世蕲乎乱（乱，治也。郭注作本字读，非是），下又言‘孰弊弊焉以天下为事’，则上下文自矛盾矣。郭注‘世以乱故求我’《释文》出‘世蕲’二字为之音义；《文选·吴都赋》刘渊林注引《庄子》曰：‘将旁礴万物以为一。’可见古无有以‘一世’连读者。司马彪云：‘旁礴，犹混同也。’混同万物以为一，言若日月之照临，时雨之膏润，无容心也。若必以治世相蕲，是以治天下为事，神人岂肯弊弊焉为之哉？文义甚明。”《庄子哲学·逍遥游校释》：“司马谓‘旁礴犹混同也’，是也。混同万物以为一，犹《齐物论》所谓‘天地与我并生，而万物与我为一’；《大宗师》所谓‘其一，与天为徒’；《山木》所谓‘何谓人与天一邪？……有人，天也；有天，亦天也’；《天地》所谓‘不利货财，不近贵富；不乐寿，不哀夭；不荣通，不丑穷；不拘一世之利，以为己私分；不以王天下为己处显，显则明；万物一府，死生同状’也。人至此境，物我合一，是非两忘，无往而非逍遥矣……‘世蕲乎乱’，谓世间求之乎治，或世间以治天下求之也。故下文云‘孰弊弊焉以天下为事’，正承此句而言也。奚侗据古人读‘一’字绝句，又从古训释‘乱’为治，均是。”奚、蒋二氏根据上下文意和《庄子》思想驳李、王“一世”连读之非，肯定当在“一”字断句，所论至为精确（“乎”等于“于”，蒋氏解为“之乎”，非是）。《老子》的“混而为一”，《淮南子·俶真训》的“旁礴为一，而万物大优”，和《庄子》的思想都是相同的。今人注本有读作“将旁礴万物以为一世蕲乎乱”的（见《先秦文学史参考资料》和《历代文选》），也都因不明《庄子》思想的要点所致。《资料》注说“旁礴万物”为“神人之德足以广被万物”，是神人和万物显然还有物我之分，这是以儒解《庄》，有乖《庄》旨。
之人也，物莫之伤，大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不热
《庄子》中对于外物的灾害有两种应付的办法：一是“避”：《秋水篇》：“知道者必达于理，达于理者必明于权，明于权者不以物害己。至德者，火弗能热，水弗能溺，寒暑弗能害，禽兽弗能贼。非谓其薄之也，言察乎安危，守于祸福，谨乎去就，莫之能害也。”二是用精神胜利法对待灾害，在精神上不以害为害。《达生篇》：“彼将处乎不淫之度，而藏乎无端之纪，游乎万物之所终始，壹其性，养其气，合其德，以通乎万物之所造。夫若是者，其天守全，其神无郤，物奚自入焉？夫醉者之坠车，虽疾不死。骨节与人同而犯害与人异，其神全也。乘亦不知也，坠亦不知也，死生惊惧不入乎其胸中，是故
物而不慴。”遇到所谓天命不可躲避的灾害，则内心屹然不为所动，超于形骸，死生齐一，所以物莫能伤，“溺”“热”一类的外物之害，便不成其为害了。神人到了物莫能伤的境界，才得始终逍遥。后世方士的神仙之说，所谓水火不侵，刀枪不入，是和庄子之学一脉相通的。
宋人资章甫而适诸越
《广雅·释言》：“资，操也。”《疏证》：“资与齎通。”《释诂》三：“操、齎，持也。”《庄子义证》：“资借为齎。《仪礼·聘礼》‘问几月之资’，郑司农曰‘故资作齎’，是其例证。”《释文》引李注释资为货，今人因而解为“贩卖”，按之下文意义，当以释操或持为胜。
闻一多先生《庄子义疏》说：“《徐无鬼篇》‘齐人蹢子于宋者’，孙诒让释为齐人鬻其子。今谓適蹢并当训卖，即《周礼》之儥字。胥师职先郑《注》曰‘儥，卖也’，贾师职后郑《注》亦释儥为卖，而司市职《释文》聂音笛，则与適蹢古同音。又適与出义近，卖亦出也。《说文》‘糶，出谷也’，《广雅·释诂》三‘糶，卖也’，適糶一语之转，‘適诸越’即卖之於越耳。”闻师释適为卖，诸为之於，极为精确。自《庄子集释》引李桢以“诸越”为“於越”，於为发声，近人多从其说，但按之上下文，义颇牵强，当以闻师的解释为正。
汾水之阳，窅然丧其天下焉
历代注家多把“汾水之阳”与上句连读。《庄子集注稿本》说：“‘汾水之阳’句当属下读。盖言尧既往见四子，神志窅然，虽身仍临莅汾阳，而心已冥忘其有天下也。”此处文字简略（“汾水之阳”句上或有脱文），当依阮氏的理解，方才合理。《御览》四十五引“窅”作杳。《说文》：“杳，冥也。”这里形容两眼发黑，茫茫然自失的样子。《庄子口义》：“窅然，茫茫之意也。丧失天下，忘其天下也。”《庄子内篇注》：“此一节，释上尧让天下与许由，许由不受，意谓由虽不受尧之天下，却不能使尧忘其天下，且不能忘让之之名，以由未忘一己故也。今一见神人，则使尧顿丧天下，此足见神人御世，无为之大用。”
世世以洴澼絖为事
洴（píng）澼（pì），联绵词，原为在水中漂击丝絮的声音，这里以在水中漂击丝絮的声音，用为击洗的意思。絖（kuàng），同纩，丝絮。《释文》引李云：“洴澼絖者，漂絮于水上。”《庄子补正》引《御览》二十七旧注：“洴澼，浣漂斫絮于水中也。”卢文弨《庄子释文考证》：“洴澼，是击絮之声，洴澼二字本双声，盖亦象其声也。”《说文》：“潎，于水中击絮也。”《说文通训定声》：“今苏俗语为之漂。”《汉书·韩信传》：“有一漂母哀之。”韦昭注：“以水击絮为漂。”《广雅·释言》《疏证》：“漂、潎、洴、澼一声之转。漂之言摽，潎之言擎，洴之言拼，澼之言擗，皆为击也。”洴澼连言成为一个象声的联绵词，象水中漂击絮的声音，用来作为漂洗的意思，今有人同时释为浮和漂洗二义是错误的。
何不虑以为大樽，而浮乎江湖
《释文》：“樽，本亦作尊。司马云：‘樽如酒器，缚之于身，浮于江湖，可以自渡。虑犹结缀也。’案所谓腰舟。”成玄英疏：“摅（成本虑作摅）者，绳络之也。樽者漆之如酒罇，以绳结缚，用渡江湖，南人谓之腰舟者也。”《庄子解故》：“结缀字当为落，虑落同部双声。”虑落可以互借，如《天地》“无落吾事”，《吕氏春秋·长利篇》作“无虑吾农事”。闻一多先生《庄子义疏》说：“落今字作络。‘络以为大樽’者，尊一名罍，罍之言纍也，纍亦络也。今之酒瓮犹有篾络，即古樽罍之遗制。”初民烧制酒尊取范于匏瓠的形状，瓠也可用为酒尊。《周礼·春官·鬯人》：“用瓢齎。”郑玄注：“齎读为齐，取甘瓠；割去柢，以齐为尊。”孙诒让疏：“凡瓠可半剖为勺，亦可全割为尊。”并引段玉裁《周礼汉读考》：“齐即
（脐）字。《左传》‘噬’字作齐。瓠以柄为柢，以腹为，去其柄而用腹为尊也。”又《诗·大雅·公刘》：“酌之用匏。”毛《传》：“俭以质也。”郑玄笺：“酌酒以匏为爵。”成玄英疏摅为绳络，是葫芦用作酒樽，须去柄，并外用绳索系络，便于提挈，所以是“络（之）以为大樽”。绳络的如大樽的葫芦，也可系之腰间，用以渡水。《国语·鲁语》：“诸侯伐秦，及泾，莫济。晋叔向见叔孙穆子。穆子曰：‘豹之业及《匏有苦叶》矣。’叔向退，召舟虞与司马曰：‘夫苦匏不材于人，共济而已；鲁叔孙赋《匏有苦叶》，必将涉矣。’”韦昭注：“材读若裁也。不裁于人，不可食也，共济而已，佩匏可以渡水也。”又《鹖冠子·学问篇》：“不提生于弗器，贱生于无所用，中河失船，一壶千金。”陆佃注：“器故提之。壶，瓠也，佩之可以济涉，南人谓之腰舟。”《庄子口义》解“虑”为“思”，《庄子补注》解虑为“修治”，今人有解为“谋”“设法”或“挖空”的，均误。
中于机辟
闻一多先生《庄子义疏》说：“辟读为臂。机臂谓弩也。《说文》：‘弩，弓有臂者。’《释名·释兵》：‘弩，怒也，其柄曰臂，钩弦曰牙，牙外曰郭，下曰悬刀，合名之曰机，言如机之巧也。’《吴越春秋·勾践阴谋外传》：‘琴氏乃横弓着臂，施机设枢。’《楚辞·哀时命》：‘外迫胁于机臂兮。’臂者，如人手臂之状，故名。《墨子·非儒篇》‘盗贼将作，若机辟将发也’，与本书字并作辟，古文省借耳。诸家或读为繴，则与下文罔罟义复，失其旨矣。”《庄子补正》引许骏斋先生说“辟疑为臂之省文”正和闻师说相合。成疏释为“机关”，近人有释为“翻车”的，均误。
（《中华文史论丛》1982年第3辑）