圣人从之
故阴阳四时者，万物之终始也，死生之本也，逆之则灾害生，从之则苛疾不起，是谓得道。道者，圣人行之，愚者佩之。从阴阳则生，逆之则死。从之则治，逆之则乱，反顺为逆，是谓内格。
是故圣人不治已病治未病，不治已乱治未乱，此之谓也。夫病已成而后药之，乱已成而后治之，譬犹渴而穿井，鬬而铸锥，不亦晚乎！
从阴阳，那你就可以活下去，不从阴阳就没法活下去，就会死。对一个人来讲，生死如此。对于一个由很多人组成的组织，那就有一个治乱的区别，从之则治，逆之则乱。对一个人来讲，对很多人来讲，在方方面面来讲，只要有人的地方，阴阳都是非常重要的，这个是源于我们的意识，大家以后可以慢慢去参究这个事情，为什么会有阴阳？这个是源于人的最初的认识开始，因为我们一开始认识事物，就是二分法，“饿了哭，不饿不哭”，刚一出生的婴儿就会二分法，所有的人都是这样，这是源于人的意识的，所以不管是逆也好，顺也好，都是指人的行为。
反顺为逆，是谓内格
前面我们讲过天、地、人三部，头、腹还有下肢，如果上下不交通的话就会出现上热下寒，这个叫内格。只有圣人才可以做到使自己“故身无苛病”而且还能通万物，这个时候他就有了大的智慧了，在这种情况下，还可能使得仁爱之心普遍天下：“生气不竭”。人类的存在和延续也是靠这个阴阳之道，我们可以看一下，在所有的人类的文化当中，只有中国人有阴阳的理论，有中道，只有中国人以很清晰的哲学方式，从生活的、历史的、社会的方方面面渗透到中国人的日常当中，从饮食到起居到说话方式，到各种各样的习惯当中，使这个中道在中国人的世世代代当中来流传；而这样的一个中道，并不是说由东方人或者中国人创造出来的，其实是通过我们去认识到的，认识到中道才是世界的最根本所在，生气所在，那人们就会朝着这个中道去靠近，慢慢地自己也就变成了中道的一部分。
逆之则灾害生，从之则苛疾不起
逆之，是说如果你不照着阴阳之道来处事的话，那就会有灾害，对个人来讲就会生病，对社会来讲就是灾难，对于天来讲就是天灾，对于人类来讲就是人祸。如果从之呢？那很严重的疾病是不会产生的。前几天我给我母亲打电话，因为在内蒙古，我有一个姥爷有九十六岁，这一辈子，他除了吃过一些止痛片之外，中药西药不知道是什么样的味道，他真的是可以不怎么得病的。那当然这种情况可能还不能讲是得道，但是如果能够从阴阳，然后“万物不失，故身无苛病，生气不竭”这种情况下可以叫作“得道”，这个词其实我们是非常熟悉的，经常用到、听到的一个词叫作“得道高人”。
道者，圣人行之，愚者佩之。从阴阳则生，逆之则死
这个“佩”其实就是背的意思，背离，悖乱都可以讲，圣人是靠自己的行动来践行这种道，而愚者会违背它。“圣人行之”，一定首先是它在心里，在自己的心当中，这个心不仅仅是指思想，而是在自己的心中他就是有道的，心中无道那你怎么能行道？我们讲，人的所有行为其实都是受自己思想意识的影响，不能讲完全地指挥，因为有时候我们会出现这种情况：心里这么想，做却那么做，但是我们用“影响”这个词是没有错的，所以我们首先要做的就是要让我们在心里，在自己的思想意识里，能够把这个道树立起来。“道”刚才我说过，和阴阳之道，和中道是相关的，非常非常近，因为我们学这个，这么长时间来，大家可以看到里面讲了非常多关于中道的内容，都是以阴阳之道来提的。
是故圣人不治已病，治未病，不治已乱，治未乱，此之谓也
这个“此之谓”还是指的“道者，圣人行之”。圣人行之，这个里面就讲了，不是等到了已经生病了然后再去治，这个很有意思吧。我们普通人认为，为什么要学医？就是为了治病的；那你怎么治病？等有了病以后再治，所以这是我们看到的中医和西医一个最大的区别之所在。刚才我也讲过，你如果是一个中国人，实际上在你日常的言语、饮食，在各种各样的文化生活当中，这个中道是无处不在的。我们吃东西，怎么样吃？什么东西该吃？什么东西不吃？感冒了以后，刚才我讲了，你要喝红糖生姜水，不要去吃冰棍，感冒了之后，别人跟你讲多喝点热水，当然外国人也会讲，说感冒了你多喝点水，但是他可能并没有一个理论，他可能是一个西方的理论，并没有一个这么高的哲学高度的理论，说这个是阴阳的问题，这个是寒热的问题，不会这样讲。他可能说我的姥姥告诉我说，“欸，感冒以后你只要多喝点水，出点汗就会好。”这个其实和我们的中医是一样的，但是它没有形成一个很系统、很形而上的这么一套理论体系来指导我们。
为什么要有理论呢？实践和理论是一样的，也像一对阴阳，没有理论只有实践的话，那我是要听张姥姥的？还是王姥姥的？还是刘姥姥的？有很多个姥姥，不知道要听谁的，但是如果一旦有了理论之后，多少个姥姥的话最后都会变成一条理论来概括。这就是理论的好处，理论一概括之后，所有的这些差异就都消失了，它最精华的那一部分会被提取出来。这样的好处是便于流传，理论再返回来指导实践，比方说，《道德经》，很薄的一个小本子，《论语》很薄的一个小册子，当然《内经》是比较厚的了，因为它非常有用，所以它讲的也会比较多一些，如果我们有这几本书，你一辈子的身体健康、家庭幸福，乃至于自己的生命的本质等这些问题，很大很大的问题，都可以在这些书里面找到答案，那只有中国人才有这个福气。
夫病已成而后药之，乱已成而后治之，譬犹渴而穿井，斗而铸锥，不亦晚乎
如果等病已经形成了，然后你才用药来治病；“乱已成而后治之”就说一个国家或者一个组织，一个公司都已经乱了，然后你才去治理它，那我们会发现已经来不及了。本来《黄帝内经》是一本医书，但是它已经包括了一个人和很多人这两种情况，这个医书里面所讲的是一种大道，它用一种比喻的方式，在中国的文化当中，取类比象这样的修辞手法非常重要，比方说《诗经》“赋比兴”中的“比”，一定要用类比的方式，中国的文化如果去掉了类比，去掉了取类比象，很多事物你几乎没法去认识，很多的事情都是用例子来告诉你，让你自己去抽象，一方面是告诉你道理，另外一方面也是不断地去让自己的抽象能力再得到提升。你有了抽象能力，你就会总结出自己的理论，一直向上总结，终究有一天，会形而上到道的层面上去，打的比方是什么呢？“渴而穿井”，渴了才想起来要去凿一个井，古时候的井都是向下，向地下去掏一个洞，掏得足够深的时候水才会出来。我在小的时候干过这样的事情，和我一个小伙伴，一人拿一把锹去到树林子里面，我们原先的想法就是从家到学校挖一个地洞，这样的话我们上学能像《地道战》里面演的一样，能直接顺着地洞去学校。最初的想法非常宏大：这个地洞要挖到两个人能骑自行车并排去，结果我们花了一上午的时间，才挖了一个自己勉强能够站进去的这么深一个坑。那时候我们还在上初中，所以这个“渴而穿井”的工作量是非常大的，时间不等人，渴了你才开始挖根本来不及，两个小孩挖了一天，也就挖出来这么大一个坑。讲这个的意思就是说这个“渴而穿井”来不及，时间太长了。
“斗而铸锥”，等要战斗了，然后才开始去铸造打仗用的兵器，那就非常晚了。
这就是这一段讲的涵意所在。
〖名家注解〗
夫四时阴阳者，万物之根本也。所以圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根，故与万物浮沉于生长之门。逆其根，则伐其本，坏其真矣。故阴阳四时者，万物之终始也，死生之本也，逆之则灾害生，从之则苛疾不起，是谓得道。道者，圣人行之，愚者佩之。从阴阳则生，逆之则死。从之则治，逆之则乱，反顺为逆，是谓内格。
王冰曰：时序运行，阴阳变化，天地合气，生育万物，故万物之根，悉归于此。阳气根于阴，阴气根于阳，无阴则阳无以生，无阳则阴无以化。全阴则阳气不极，全阳则阴气不穷。春食凉，夏食寒，以养于阳，秋食温，冬食热，以养于阴。滋苗者必固其根，伐下者必枯其上，故以斯调节，从顺其根，二气常存。盖由根固百刻，晓暮食亦宜然。故圣人所以身无奇病，生气不竭者，以顺其根也。逆其根则伐其本，坏其真，是则失四时阴阳之道也。得道，谓得养生之道，圣人心合于道，故勤而行之，愚者性守于迷，故佩服而已。内格，谓内性格拒于天道也。
马莳曰：此承第五节，而申言圣人尽善养之道。彼不善养者，失之也。夫万物生于春，长于夏，收于秋，藏于冬，则此四时阴阳者，万物之根本也。所以圣人于春夏而有养生养长之道者，养阳气也，秋冬而有养收养藏之道者，养阴气也，正以顺其根耳，故与万物浮沉于生长之门。若逆其根，则伐本坏真矣。故知阴阳四时者，既为万物之根本，则是万物之所成始成终为死为生之根本，逆之则灾害自生，如上文寒变、痎疟、飧泄、痿厥、内变、内洞、焦满、独沉之类，顺之则苛重之疾不起，而无上文寒变痎疟等病，是谓得养生之道者矣。是道也，唯圣人为能行之，彼愚人则当佩之。盖以从阴阳则生，不但苛疾不起也。逆阴阳则死，不但灾害自生也。顺阴阳则此身之气治，治则必能有生也。逆阴阳则此身之气乱，乱则必至于死也。若果不能顺而反之以为逆，则吾身之阳不能入，阴不能出，而在外者，格拒于内矣，其灾害死亡之至，良有故哉。
张志聪曰：四时阴阳之气，生长收藏，化育万物，故为万物之根本。春夏之时，阳盛于外而虚于内，秋冬之时，阴盛于外而虚于内，故圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根而培养也。万物有此根而后能生长，圣人知培养其根本，故能与万物同归于生长之门。根者如树之有根，本者如树之有干，真者如草木之有性命也，逆春气则少阳不生，逆夏气则太阳不长，所谓逆其根矣。逆春气则奉长者少，逆夏气则奉收者少，所谓逆其根则伐其本矣。逆之则灾害生，逆之则死，是谓坏其真矣。故天地之阴阳四时化生万物，有始有终，有生有死，如逆之则灾害生，从之则苛疾不起，是谓得阴阳顺逆之道矣。然不能出于死生之数，惟圣人能修行其道，积精全神，而使寿敝天地，无有终时，愚者止于佩服，而不能修为，是知而不能行者，不可谓得道之圣贤也。夫天地四时之阴阳，有顺逆死生之道，而吾身中之阴阳，亦有顺逆死生之道焉。盖天地之阴阳，不外乎四时五行，而吾身之阴阳，亦不外乎五行六气，是以顺之则生，逆之则死。所谓顺之者，阴阳相合，五气相生。东方肝木而生南方心火，火生脾土，土生肺金，金生肾水，水生肝木，五脏相通，移皆有次，若反顺为逆，是谓内格。内格者，格拒其五脏相生之气而反逆行也。杨君举问曰：上言秋冬之时，阴主收藏，此复言秋冬之时，阴盛于外，阴阳之道有二义与？曰：天为阳，地为阴，天包乎地之外，地居于天之中，阴阳二气，皆从地而出，复收藏于地中，故曰：未出地者，名曰阴中之阴，已出地者，名曰阴中之阳。所谓阴主收藏者，收藏所出之阳气也。朱济公曰：阴阳出入，故谓之门。
高士宗曰：夫四时之太少阴阳者，乃万物之根本也。所以圣人春夏养阳，使少阳之气生，太阳之气长；秋冬养阴，使太阴之气收，少阴之气藏。养阳养阴以从其根，故与万物浮沉于生长不息之门。若不能养而逆其根，则伐其本，且坏其真矣。逆根伐本坏真，不能浮沉于生长不息之门。四时之气，不外阴阳。阴阳之气，征于四时。故阴阳四时者，乃万物之终而复始也。终矣而始，是死而复生之本也。若逆之则灾害生，从之则苛疾不起，从而不逆，是谓得道之圣人。承上文得道，而言道者。圣人行之于先，愚者佩之于后，佩之而从阴阳，则生，不能佩而逆之，则死。从之则治，所以生也；逆之则乱，所以死也。从，顺也。反顺为逆，则阴不交阳，阳不交阴，上下表里不通，是谓内格。
是故圣人不治已病治未病，不治已乱治未乱，此之谓也。夫病已成而后药之，乱已成而后治之，譬犹渴而穿井，斗而铸锥，不亦晚乎！
王冰曰：治未病，治未乱，知之至也，渴而穿井，斗而铸锥，知不及时也，备御虚邪，事符握虎，噬而后药，虽悔何为。
马莳曰：此承上节而引言以戒之也。昔有言圣人不治已病治未病。不治已乱治未乱，此正所谓圣人预养生长收藏之气，不待寒变、痎疟、飧泄、痿厥等病已生而始治之也。凡病则气乱，未病则气治，病成而药，乱成而治，譬犹渴而穿井，鬬而铸锥，其渴必不能济，而鬬必不能御也，信晚已哉。
张志聪曰：《金匮玉函》曰，上工治未病，何也？师曰：夫治未病者，见肝之病，知肝传脾，当先实脾，盖不使脾受逆气，而使肝气仍复顺行于心，是反逆为顺，反乱为治也。若五脏之气已乱，而五脏之病已成，然后治之，是犹渴而穿井，战而铸兵，无济于事矣。按此篇以天地之阴阳四时，顺养吾身中之阴阳五脏，盖五脏以应五行四时之气者也。玉机论曰：五脏相通，移皆有次，五脏有病，则各传其所胜。故所谓从者，四时五脏之气，相生而顺行也。逆者五脏四时之气，相胜而逆行也。
高士宗曰：圣人不治已病之候，而治未病之先，不治已乱之日，而治未乱之时，即此从之而不逆之之谓也。若已病而后药，已乱而后治，取而譬之，不亦晚乎！此一节，言天藏德而四时成，圣人从之，所以调神而全真也。