一 禀气

其实，我们会发现这一问题并非我们现代人从逻辑上推导出来的疑问，朱子本人也注意到这一问题，朱子的弟子也常就类似的问题与他进行讨论。关于这一问题，朱子首先归之于“禀气”，强调禀气对理的遮蔽性影响。《中庸章句》言：“性道虽同，而气禀或异，故不能无过不及之差，圣人因人物之所当行者而品节之，以为法于天下，则谓之教，若礼、乐、刑、政之属是也。”关于“恶”的产生的问题，《大学或问》诉诸“气禀”也有类似的表述：

然以其理而言之，则万物一原，固无人物贵贱之殊。以其气而言之，则得其正且通者为人，得其偏且塞者为物。……唯人之生，乃得其气之正且通者，而其性为最贵。故其方寸之间，虚灵洞彻，万理咸备。盖其所以异于禽兽者，正在于此。而其所以可为尧舜而能参天地以赞化育者，亦不外焉。是则所谓明德者也。然其通也，或不能无清浊之异。其正也，或不能无美恶之殊。故其所赋之质，清者智而浊者愚，美者贤而恶者不肖，又有不能同者。必其上智大贤之资，乃能全其本体，而无少不明。其有不及乎此，则其所谓明德者，已不能无蔽而失其全矣。……是则虽曰有人之形，而实何以远于禽兽。虽曰可以为尧舜而参天地，而亦不能有以自充矣。然而本明之体，得之于天，终有不可得而昧者。是以虽其昏蔽之极，而介然之顷，一有觉焉，则即此空隙之中，而其本体已洞然矣。

朱子的这一段论述从气禀的清浊、偏正等角度解释了人物的差异，解释了为什么人会有善恶的差别，并由之而强调修养功夫的意义。在朱子看来，人物在根源上并没有什么差别，但是由于禀气“偏正”不同，故而有了人物之分。即使在禀气较正的人那里，也由于清浊不同而有了圣凡之别。这里有两点值得我们注意，一方面是气质对理的遮蔽，使一般人在禀气之初无法全具其性，可以说在这点上“气强理弱”，理的本然纯粹之善因为气的作用无法展现，对于一般人来讲，如果不加修养，则完全是气居于主导地位，这就突出了修养的必要性；另一方面是通过修养可以让善性展现，最终善得以主导人的行为，可以说修养是现实的人能够实现“理强气弱”的必要条件。但是修养如何可能呢？朱子仅仅讲“本体之明”“终有不可得而昧者”，至于为何如此，朱子并未申说。

此外，朱子不仅论述了禀气对理的遮蔽性影响，在有些地方，他还认为，理的具体实现状态还与禀气状态有直接关系，气的获得直接影响着理的获得。在与赵致道讨论“理气同异”的一封书信中，朱子言：

若论禀赋，则有是气而后理随以具，故有是气则有是理，无是气则无是理，是气多则是理多，是气少即是理少，又岂不可以偏全论耶？

在朱子看来，如果从禀赋这一视角看理气问题，则气具有主导意义，现实的人禀得的理是随着禀气而获得的，禀得的气多，相应获得的理就多，反之亦然。《语类》当中的一些论述更是将禀气的类型与禀理的类型联系在一起，如：

性有偏者。如得木气多者，仁较多；金气多者，义较多。扬。

可见，在朱子那里，人在现实当中的仁义礼智等价值德性的获得，是直接和禀得的五行之气联系在一起的。

无论是气的属性遮蔽理，还是气的获得直接影响理的获得，都体现了“气”“气质”对理的“优胜”。同时我们可以看到，也就是在这一“气强理弱”的意义上，“养气”“变化气质”才成为修养当中十分重要的问题。而气质能否变化，又和穷理尽性联系在一起。