上编 《大学》解读

第一章 汉唐注疏

一 汉郑玄注，唐孔颖达疏

陆曰：“郑云：‘《大学》者，以其记博学，可以为政也。’”

孔颖达疏：正义曰：案郑《目录》云：“名曰《大学》者，以其记博学，可以为政也。此于《别录》属《通论》。”此《大学》之篇，论学成之事，能治其国，章明其德于天下，却本明德所由，先从诚意为始。

大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。

郑玄注：“明明德”，谓显明其至德也。止，犹自处也。得，谓得事之宜也。

孔颖达疏：“大学”至“道矣”。正义曰：此经大学之道，在于明明德，在于亲民，在止于至善。积德而行，则近于道也。“在明明德”者，言大学之道，在于章明己之光明之德。谓身有明德，而更章显之，此其一也。“在亲民”者，言大学之道，在于亲爱于民，是其二也。“在止于至善”者，言大学之道，在止处于至善之行，此其三也。言大学之道，在于此三事矣。“知止而后有定”者，更覆说“止于至善”之事。既知“止于至善”，而后心能有定，不有差贰也。“定而后能静”者，心定无欲，故能静不躁求也。“静而后能安”者，以静故情性安和也。“安而后能虑”者，情既安和，能思虑于事也。“虑而后能得”者，既能思虑，然后于事得宜也。“物有本末，事有终始”者，若于事得宜，而天下万物有本有末，经营百事有终有始也。“知所先后”者，既能如此，天下百事万物，皆识知其先后也。“则近道矣”者，若能行此诸事，则附近于大道矣。

古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。

郑玄注：知，谓知善恶吉凶之所终始也。

孔颖达疏：“古之欲明明德于天下”者，前章言大学之道在明德、亲民、止善，覆说止善之事既毕，故此经明明德之理。“先治其国”者，此以积学能为明德盛极之事，以渐到。今本其初，故言欲章明己之明德，使遍于天下者，先须能治其国。“欲治其国者”，“先齐其家”也。“欲齐其家者，先修其身”，言若欲齐家，先须修身也。“欲修其身者，先正其心”，言若欲修身，必先正其心也。“欲正其心者，先诚其意”者，总包万虑谓之为心，情所意念谓之意。若欲正其心使无倾邪，必须先至诚，在于忆念也。若能诚实其意，则心不倾邪也。“欲诚其意者，先致其知”者，言欲精诚其己意，先须招致其所知之事，言初始必须学习，然后乃能有所知晓其成败，故云“先致其知”也。

致知在格物。

郑玄注：格，来也。物，犹事也。其知于善深则来善物，其知于恶深则来恶物，言事缘人所好来也。

孔颖达疏：“致知在格物”，此经明初以致知，积渐而大至明德。前经从盛以本初，此经从初以至盛，上下相结也。“致知在格物”者，言若能学习招致所知。格，来也。己有所知，则能在于来物。若知善深则来善物，知恶深则来恶物。言善事随人行善而来应之，恶事随人行恶亦来应之。言善恶之来缘人所好也。

物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。

郑玄注：壹是，专行是也。

孔颖达疏：“物格而后知至”者，物既来，则知其善恶所至。善事来，则知其至于善；若恶事来，则知其至于恶。既能知至，则行善不行恶也。“知至而后意诚”，既能知至，则意念精诚也。“意诚而后心正”者，意能精诚，故能心正也。“国治而后天下平”者，则上“明明德于天下”，是以自天子至庶人皆然也。“壹是皆以修身为本”者，言上从天子，下至庶人，贵贱虽异，所行此者专一，以修身为本。上言诚意、正心、齐家、治国，今此独云“修身为本”者，细别虽异，其大略皆是修身也。“其本乱而末治者否矣”，本乱，谓身不修也。末治，谓国家治也。言己身既不修，而望家国治者否矣。否，不也。言不有此事也。“其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也”者，此覆说“本乱而末治否矣”之事也。譬若与人交接，应须敦厚以加于人。今所厚之处，乃以轻薄，谓以轻薄待彼人也。“其所薄者厚”，谓己既与彼轻薄，欲望所薄之处以厚重报己，未有此事也。言己以厚施人，人亦厚以报己也。若己轻薄施人，人亦轻薄报己，言事厚之与薄皆以身为本也。此谓知本，此谓“知之至也”者，本，谓身也。既以身为本，若能自知其身，是“知本”也，是知之至极也。

所谓诚其意者，毋自欺也，如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦，故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，揜其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣？此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。

郑玄注：谦，读为慊，慊之言厌也。厌，读为黡，黡，闭藏貌也。

孔颖达疏：“所谓诚其意”者，自此以下，至“此谓知本”，广明诚意之事。此一节明诚意之本，先须慎其独也。“毋自欺也”，言欲精诚其意，无自欺诳于身，言于身必须诚实也。“如恶恶臭”者，谓臭秽之气，谓见此恶事人嫌恶之，如人嫌臭秽之气，心实嫌之，口不可道矣。“如好好色”者，谓见此善事而爱好之，如以人好色，心实好之，口不可道矣。言诚其意者，见彼好事、恶事，当须实好、恶之，不言而自见，不可外貌诈作好、恶，而内心实不好、恶也。皆须诚实矣。“此之谓自谦”者，谦，读如慊，慊然安静之貌。心虽好、恶而口不言，应自然安静也。“见君子而后厌然，揜其不善，而著其善”者，谓小人独居，无所不为，见君子而后乃厌然闭藏其不善之事，宣著所行善事也。“人之视己，如见其肺肝然，则何益矣”者，言小人为恶，外人视之，昭然明察矣，如见肺肝然。“则何益矣”者，言小人为恶，外人视之，昭然明察矣，如见肺肝，虽暂时揜藏，言何益矣。“此谓诚于中形于外”者，言此小人既怀诚实恶事于中心，必形见于外，不可揜藏。注“谦读为慊”。正义曰：以经义之理，言作谦退之字。既无谦退之事，故读为慊，慊，不满之貌，故又读为厌，厌，自安静也。云“厌读为黡”，黡为黑色，如为闭藏貌也。

曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎？”富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。

郑玄注：严乎，言可畏敬也。胖，犹大也。三者，言有实于内，显见于外。

孔颖达疏：“曾子曰：十目所视”者，此经明君子修身，外人所视，不可不诚其意。作《记》之人，引曾子之言以证之。“十目所视，十手所指”者，言所指、视者众也。十目，谓十人之目，十手，谓十人之手也。“其严乎”者，既视者及指者皆众，其所畏敬，可严惮乎。“富润屋，德润身”者，此言二句为喻也。言家若富，则能润其屋，有金玉又华饰见于外也。“德润身”者，谓德能霑润其身，使身有光荣见于外也。“心广体胖”者，言内心宽广，则外体胖大，言为之于中，必形见于外也。“故君子必诚其意”者，以有内见于外，必须精诚其意，在内心不可虚也。

《诗》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可諠兮。”“如切如磋”者，道学也。“如琢如磨”者，自修也。“瑟兮僩兮”者，恂慄也。“赫兮喧兮”者，威仪也。“有斐君子，终不可諠兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。

郑玄注：此“心广体胖”之诗也。澳，隈崖也。“菉竹猗猗”，喻美盛。斐，有文章貌也。諠，忘也。道犹言也。恂，字或作“峻”，读如严峻之“峻”，言其容貌严栗也。民不能忘，以其意诚而德著也。

孔颖达疏：“《诗》云：瞻彼淇澳”者，此一经广明诚意之事，故引《诗》言学问自新、颜色威仪之事，以证诚意之道也。“瞻彼淇澳，菉竹猗猗”者，此《诗·卫风·淇澳》之篇，卫人美武公之德也。澳，隈也。菉，王刍也。竹，萹竹也。视彼淇水之隈曲之内，生此菉之与竹，猗猗然而茂盛，以淇水浸润故也。言视彼卫朝之内，上有武公之身，道德茂盛，亦蒙康叔之馀烈故也。引之者，证诚意之道。“有斐君子”者，有斐然文章之君子，学问之益矣。“如切如磋”者，如骨之切，如象之磋，又能自修也。“如琢如磨”者，如玉之琢，如石之磨也。“瑟兮僩兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可諠兮”者，又瑟然颜色矜庄，僩然性行宽大，赫然颜色盛美，喧然威仪宣美，斐然文章之君子，民皆爱念之，终久不可忘也。諠，忘也。自此以上，《诗》之本文也。自此以下，记者引《尔雅》而释之。“如切如磋者，道学也”者，论道其学矣。“如琢如磨者，自修也”者，谓自修饰矣，言初习谓之学，重习谓之修，亦谓《诗》本文互而相通也。“瑟兮僩兮者，恂慄也”者，恂，读为“峻”，言颜色严峻战慄也。“道盛德至善，民之不能忘也”，谓善称也。“有斐君子，终不可諠兮”，论道武王盛德至极美善，人之爱念不能忘也。

《诗》云：“於戏前王不忘！”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。

郑玄注：圣人既有亲贤之德，其政又有乐利于民。君子小人，各有以思之。

孔颖达疏：“《诗》云：於戏前王不忘”者，此一经广明诚意之事。此《周颂·烈文》之篇也，美武王之诗。於戏，犹言呜呼矣。以文王、武王意诚于天下，故诗人叹美之云：此前世之王，其德不可忘也。“君子贤其贤而亲其亲”者，言后世贵重之，言君子皆美此前王能贤其贤人而亲其族亲也。“小人乐其乐而利其利”者，言后世卑贱小人，美此前王能爱乐其所乐，谓民之所乐者，前王亦爱乐之。“利其利”者，能利益其人之所利，民为利者，前王亦利益之。言前王施为政教，下顺人情，不夺人之所乐、利之事，故云“小人乐其乐而利其利”也。“此以没世不忘也”，由前王意能精诚，垂于后世，故君子小人皆所美念。以此之故，终没于世，其德不忘也。

《康诰》曰“克明德”，《大甲》曰“顾諟天之明命”，《帝典》曰“克明峻德”，皆自明也。

郑玄注：皆自明明德也。克，能也。顾，念也。諟，犹正也。《帝典》，《尧典》，亦《尚书》篇名也。峻，大也。諟，或为“题”。

孔颖达疏：“《康诰》曰：克明德”者，此一经广明意诚则能明己之德。周公封康叔而作《康诰》，戒康叔能明用有德。此《记》之意，言周公戒康叔以自明其德，与《尚书》异也。“《大甲》曰：顾諟天之明命”者，顾，念也。諟，正也。伊尹戒大甲云：尔为君，当顾念奉正天之显明之命，不邪僻也。“《帝典》曰：克明峻德”者，《帝典》，谓《尧典》之篇。峻，大也。《尚书》之意，言尧能明用贤峻之德，此《记》之意，言尧能自明大德也。“皆自明也”，此经所云《康诰》、《大甲》、《帝典》等之文，皆是人君自明其德也，故云“皆自明也”。注“皆自明明德也”。正义曰：明明德必先诚其意，此经诚意之章，由初诚意也，故人先能明己之明德也。

汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新民。”《诗》曰：“周虽旧邦，其命惟新。”是故君子无所不用其极。

郑玄注：盘铭，刻戒于盘也。极，犹尽也。君子日新其德，常尽心力不有馀也。

孔颖达疏：“汤之《盘铭》”，此一经广明诚意之事。“汤之《盘铭》”者，汤沐浴之盘，而刻铭为戒。必于沐浴之者，戒之甚也。“苟日新”者，此《盘铭》辞也。非唯洗沐自新。苟，诚也。诚使道德日益新也。“日日新”者，言非唯一日之新，当使日日益新。“又日新”者，言非唯日日益新，又须恒常日新，皆是丁宁之辞也。此谓精诚其意，修德无已也。“《康诰》曰：作新民”者，成王既伐管叔、蔡叔，以殷馀民封康叔，《诰》言殷人化纣恶俗，使之变改为新人。此《记》之意，自念其德为新民也。“《诗》曰：周虽旧邦，其命惟新”者，此《大雅·文王》之篇。其诗之本意，言周虽旧是诸侯之邦，其受天之命，唯为天子而更新也。此《记》之意，其所施教命，唯能念德而自新也。“是故君子无所不用其极”者，极，尽也。言君子欲日新其德，无处不用其心尽力也。言自新之道，唯在尽其心力，更无馀行也。

《诗》云：“邦畿千里，惟民所止。”《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”

郑玄注：于止，于鸟之所止也。就而观之，知其所止，知鸟择岑蔚安闲而止处之耳。言人亦当择礼义乐土而自止处也。《论语》曰：“里仁为美。择不处仁，焉得知？”

孔颖达疏：“《诗》云：邦畿千里，惟民所止”，此一经广明诚意之事，言诚意在于所止，故上云：“《大学》之道在于至善。”此《商颂·玄鸟》之篇，言殷之邦畿方千里，为人所居止。此《记》断章，喻其民人而择所止，言人君贤则来也。“《诗》云：缗蛮黄鸟，止于丘隅”者，此《诗·小雅·缗蛮》之篇，刺幽王之诗。言缗蛮然，微小之黄鸟，止在于岑蔚丘隅之处，得其所止，以言微小之臣依托大臣，亦得其所也。“子曰：于止，知其所止”者，孔子见其《诗》文而论之，云是观于鸟之所止，则人亦知其所止。鸟之知在岑蔚安闲之处，则知人亦择礼义乐土之处而居止也。“可以人而不如鸟乎”者，岂可以人不择止处，不如鸟乎？言不可不如鸟也。故《论语》云“里仁为美，择不处仁，焉得知”是也。

《诗》云：“穆穆文王，於缉熙敬止。”为人君止于仁，为人臣止于敬，为人子止于孝，为人父止于慈，与国人交止于信。

郑玄注：缉熙，光明也。此美文王之德光明，敬其所以自止处。

孔颖达疏：“《诗》云：穆穆文王，於缉熙敬止”者，此《大雅·文王》之篇，美文王之诗。缉熙，谓光明也。止，辞也。《诗》之本意，云文王见此光明之人，则恭敬之。此《记》之意，“於缉熙”，言呜呼文王之德缉熙光明，又能敬其所止，以自居处也。

子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎？”无情者不得尽其辞，大畏民志。

郑玄注：情，犹实也。无实者多虚诞之辞。圣人之听讼，与人同耳。必使民无实者不敢尽其辞，大畏其心志，使诚其意不敢讼。

孔颖达疏：“子曰”至“利也”。正义曰：此一经广明诚意之事，言圣人不惟自诚己意，亦服民使诚意也。孔子称断狱，犹如常人无以异也，言吾与常人同也。“必也使无讼乎”者，必也使无理之人不敢争讼也。“无情者不得尽其辞”者，情，犹实也。言无实情虚诞之人，无道理者，不得尽竭其虚伪之辞也。“大畏民志”者，大能畏胁民人之志，言人有虚诞之志者，皆畏惧不敢讼，言民亦诚实其意也。“听讼吾犹人也，必也使无讼乎”，是夫子之辞。“无情者不得尽其辞，大畏民志”，是记者释夫子“无讼”之事。然能“使无讼”，则是异于人也，而云“吾犹人”者，谓听讼之时，备两造，吾听与人无殊，故云“吾犹人也”。但能用意精诚，求其情伪，所以“使无讼”也。

此谓知本。

郑玄注：本，谓“诚其意”也。

孔颖达疏：“此谓知本”者，此从上所谓“诚意”，以下言此“大畏民志”。以上皆是“诚意”之事，意为行本，既精诚其意，是晓知其本，故云“此谓知本”也。

所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。

郑玄注：懥，怒貌也，或作懫，或为疐。

孔颖达疏：“所谓修身”者，此覆说前修身正心之事。“身有所忿懥，则不得其正”者，懥，谓怒也。身若有所怒，“则不得其正”，言因怒而违于正也。所以然者，若遇忿怒，则违于理，则失于正也。“有所恐惧，则不得其正”者，言因恐惧而违于正也。“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味”者，此言修身之本，必在正心。若心之不正，身亦不修。若心之不在，视听与食，不觉知也。是心为身本，修身必在于正心也。

所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修，不可以齐其家。

郑玄注：之，适也。譬，犹喻也。言适彼而以心度之，曰：吾何以亲爱此人，非以其有德美与？吾何以敖惰此人，非以其志行薄与？反以喻己，则身修与否可自知也。鲜，罕也。人莫知其子之恶，犹爱而不察。硕，大也。

孔颖达疏：“所谓齐其家在修其身”者，此经重明前经齐家、修身之事。“人之其所亲爱而辟焉”者，之，犹适也。此言修身之譬也。设我适彼人，见彼有德，则为我所亲爱，当反自譬喻于我也。以彼有德，故为我所亲爱，则我若自修身有德，必然亦能使众人亲爱于我也。“之其所贱恶而譬焉”者，又言我往之彼，而贱恶彼人者，必是彼人无德故也，亦当回以譬我。我若无德，则人亦贱恶我也。“之其所畏敬而譬焉”者，又我往之彼而畏敬彼人，必是彼人庄严故也，亦回其譬我，我亦当庄敬，则人亦必畏敬我。“之其所哀矜而辟焉”者，又我往之彼，而哀矜彼人，必是彼人有慈善柔弱之德故也，亦回譬我，我有慈善而或柔弱，则亦为人所哀矜也。“之其所敖惰而辟焉”者，又我往之彼，而敖惰彼人，必是彼人邪僻故也，亦回譬我，我若邪僻，则人亦敖惰于我也。“故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣”者，知，识也；鲜，少也。人心多偏，若心爱好之，而多不知其恶。若嫌恶之，而多不知其美。今虽爱好，知彼有恶事；虽憎恶，知彼有美善，天下之内，如此者少矣。“故谚有之曰：人莫知其子之恶，莫知其苗之硕”者，硕，犹大也。言人之爱子其意至甚，子虽有恶不自觉知，犹好而不知其恶也。农夫种田，恒欲其盛，苗唯硕大，犹嫌其恶，以贪心过甚，故不知其苗之硕。若能以己子而方他子，己苗而匹他苗，则好恶可知，皆以己而待他物也。“此谓身不修，不可以齐其家”者，此不知子恶、不知苗硕之人，不修其身，身既不修，不能以己譬人，故不可以齐整其家。

所谓治国必先齐其家者，其家不可教，而能教人者无之，故君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。《康诰》曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中不远矣。未有学养子而后嫁者也。

郑玄注：养子者，推心为之而中于赤子之嗜欲也。

孔颖达疏：“《康诰》曰：如保赤子”者，此成王命康叔之辞。赤子谓心所爱之子。言治民之时，如保爱赤子，爱之甚也。“心诚求之，虽不中不远矣”者，言爱此赤子，内心精诚，求赤子之嗜欲，虽不能正中其所欲，去其所嗜欲，其不甚远。言近其赤子之嗜欲，为治人之道亦当如此也。“未有学养子而后嫁者也”，言母之养子，自然而爱，中当赤子之嗜欲，非由学习而来，故云“未有学养子而后嫁者”。此皆本心而为之，言皆喻人君也。

一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。其机如此。此谓一言偾事，一人定国。

郑玄注：“一家”、“一人”，谓人君也。戾之言利也。机，发动所由也。偾，犹覆败也。《春秋传》曰：“登戾之。”又曰：“郑伯之车偾于济。”戾，或为吝；偾，或为犇。

孔颖达疏：“一家仁，一国兴仁。一家让，一国兴让”者，言人君行善于家，则外人化之，故一家、一国，皆仁让也。“一人贪戾，一国作乱”者，谓人君一人贪戾恶事，则一国学之作乱。“其机如此”者，机，谓关机也。动于近，成与远，善恶之事，亦发于身而及于一国也。“此谓一言偾事，一人定国”者，偾，犹覆败也。谓人君一言覆败其事，谓恶言也。“一人定国”，谓由人君一人能定其国，谓善政也。古有此言，今记者引所为之事以结之。上云“一人贪戾，一国作乱”，是“一言偾事”也。又云一家仁让，则一国仁让，是知“一人定国”也。一家则一人也，皆谓人君，是一人之身，先治一家，乃后治一国。

尧、舜率天下以仁，而民从之。桀、纣率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。

郑玄注：言民化君行也。君若好货而禁民淫于财利，不能正也。

孔颖达疏：“其所令反其所好，而民不从”者，令，谓君所号令之事。若各随其行之所好，则人从之。其所好者是恶，所令者是善，则所令之事反其所好，虽欲以令禁人，人不从也。

是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。

郑玄注：“有于己”，谓有仁让也。“无于己”，谓无贪戾也。

孔颖达疏：“是故君子有诸己而后求诸人”者，诸，于也。谓君子有善行于己，而后可以求于人，使行善行也。谓于己有仁让，而后可求于人之仁让也。“无诸己而后非诸人”者，谓无恶行于己，而后可以非责于人为恶行也。谓无贪利之事于己，而后非责于人也。“所藏乎身不恕而能喻诸人者，未之有也”者，谓所藏积于身既不恕实，而能晓喻于人，使从己者，未之有也。言无善行于身，欲晓喻于人为善行，不可得也。

《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”“宜其家人”，而后可以教国人。《诗》云：“宜兄宜弟。”“宜兄宜弟”，而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子、兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。

郑玄注：“夭夭”、“蓁蓁”，美盛貌。“之子”者，是子也。

孔颖达疏：“《诗》云：桃之夭夭，其叶臻臻”者，此《周南·桃夭》之篇，论昏姻及时之事。言“桃之夭夭”，少壮其叶蓁蓁茂盛，喻妇人形体少壮、颜色茂盛之时，似“桃之夭夭”也。“之子于归，宜其家人”者，“之子”者，是子也；归，嫁也；宜，可以为夫家之人。引之者，取“宜其家人”之事。“宜其家人，而后可以教国人”者，言人既家得宜，则可以教国人也。“《诗》云：宜兄宜弟”者，此《小雅·蓼萧》之篇，美成王之诗。《诗》之本文，言成王有德，宜为人兄，宜为人弟。此《记》之意，“宜兄宜弟”，谓自与兄弟相善相宜也。既为兄弟相宜，而可兄弟之意，而后可以教国人也。“《诗》云：其仪不忒，正是四国”者，此《曹风·鸤鸠》之篇。忒，差也；正，长也。言在位之君子，威仪不有差忒，可以正长是四方之国，言可法则也。“其为父子兄弟足法，而后民法之也”者，“此谓治国在齐其家”，谓其修身于家，在室家之内，使父子兄弟足可方法，而后民皆法之也。是先齐其家，而后能治其国也。

所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。

郑玄注：老老、长长，谓尊老敬长也。恤，忧也。“民不倍”，不相倍弃也。絜，犹结也，挈也。矩，法也。君子有挈法之道，谓当执而行之，动作不失之。倍，或作偝。矩，或作巨。

孔颖达疏：“所谓平天下，在治其国”者，正义曰：自此以下至终篇，覆明上文“平天下在治其国”之事。但欲平天下，先须治国，治国事多，天下理广，非一义可了，故广而明之。言欲平天下，先须修身，然后及物。自近至远，自内至外，故初明“絜矩之道”，次明散财于人之事，次明用善人、远恶人。此皆治国、治天下之纲，故总而详说也。今各随文解之。“上恤孤而民不倍”者，孤弱之人，人所遗弃，是上君长若能忧恤孤弱不遗，则下民学之，不相弃倍此人。“是以君子有絜矩之道也”者，絜，犹结也；矩，法也。言君子有执结持矩法之道，动而无失，以此加物，物皆从之也。

所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓“絜矩之道”。

郑玄注：“絜矩之道”，善持其所有，以恕于人耳。治国之要尽于此。

孔颖达疏：“所恶于上，毋以使下”者，此以下皆是“絜矩之道”也。譬诸侯有天子在于上，有不善之事加己，己恶之，则不可回持此恶事，使己下者为之也。“所恶于下，毋以事上”者，言臣下不善事己，己所有恶，则己不可持此恶事，回以事己之君上也。“所恶于前，毋以先后”者，前，谓在己之前，不以善事施己，己所憎恶，则无以持此恶事施于后人也。“所恶于后，毋以从前”者，后，谓在己之后，不以善事施己，己则无以恶事施于前行之人也。“所恶于右，毋以交于左”者，谓与己平敌，或在己右，或在己左，以恶加己，己所憎恶，则无以此恶事施于左人。举此一隅，馀可知也。“此之谓絜矩之道”者，上经云“吾子有絜矩之道也”，其“絜矩”之义未明，故此经申说。能持其所有，以待于人，恕己接物，即“絜矩之道”也。

《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓“民之父母”。

郑玄注：言治民之道无他，取于己而已。

孔颖达疏：“《诗》云：乐只君子，民之父母”，此记者引之，又申明“絜矩之道”。若能以己化民，从民所欲，则可谓民之父母。此《小雅·南山有台》之篇，美成王之诗也。只，辞也。言能以己化民，从民所欲，则可为民父母矣。“民之所好好之”者，谓善政恩惠，是民之愿好，己亦好之，以施于民，若发仓廪、赐贫穷、赈乏绝是也。“民之所恶恶之”者，谓苛政重赋，是人之所恶，己亦恶之而不行也。

《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟则为天下僇矣。

郑玄注：岩岩，喻师尹之高严也。师尹，天子之大臣，为政者也。言民皆视其所行而则之，可不慎其德乎？邪辟失道，则有大刑。

孔颖达疏：“《诗》云：节彼南山”者，上经说恕己待民，此经明己须戒慎也。“《诗》云：节彼南山，维石岩岩”，此《小雅·节南山》之篇，刺幽王之诗。言幽王所任大臣，非其贤人也。节然高峻者，是彼南山，维积累其石，岩岩然高大，喻幽王大臣师尹之尊严。“赫赫师尹，民具尔瞻”者，赫赫，显盛貌。是太师与人为则者。具，俱也。尔，汝也。在下之民，俱于汝而瞻视之，言皆视师尹而为法。此《记》之意，以喻人君在上，民皆则之，不可不慎。“有国者不可以不慎”者，有国，谓天子、诸侯。言民皆视上所行而则之，不可不慎其德乎，宜慎之也。“辟则为天下僇矣”者，僇，谓刑僇也。君若邪辟，则为天下之民共所诛讨，若桀、纣是也。

《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。

郑玄注：师，众也。克，能也。峻，大也。言殷王帝乙以上，未失其民之时，德亦有能配天者，谓天享其祭祀也。及纣为恶，而民怨神怒，以失天下。监视殷时之事，天之大命，得之诚不易也。道，犹言也。用，谓国用也。施夺，施其劫夺之情也。悖，犹逆也。言君有逆命，则民有逆辞也。上贪于利，则下人侵畔。《老子》曰：“多藏必厚亡。”

孔颖达疏：“《诗》云：殷之未丧师，克配上帝”，此一经明治国之道在贵德贱财。此《大雅·文王》之篇，美文王之诗，因以戒成王也。克，能也；师，众也。言殷自纣父帝乙之前，未丧师众之时，所行政教，皆能配上天而行也。“仪监于殷，峻命不易”者，仪，宜也；监，视也。今成王宜监视于殷之存亡。峻，大也。奉此天之大命，诚为不易，言其难也。“道得众则得国，失众则失国”者，道，犹言也。《诗》所云者，言帝乙以上“得众则得国”，言殷纣“失众则失国”也。“有德此有人”者，有德之人，人之所附从，故“有德此有人”也。“有人此有土”者，有人则境土宽大，故“有土”也。“有土此有财”，言有土则生植万物，故“有财”也。“有财此有用”者，为国用有财丰，以此而有供国用也。“德者本也，财者末也”者，德能致财，财由德有，故德为本，财为末也。“外本内末，争民施夺”者，外，疏也；内，亲也；施夺，谓施其劫夺之情也。君若亲财而疏德，则争利之人皆施劫夺之情也。“是故财聚则民散，财散则民聚”者，事不两兴，财由民立。君若重财而轻民，则民散也。若散财而赒恤于民，则民咸归聚也。“是故言悖而出者，亦悖而入”者，悖，逆也。若人君政教之言悖逆人心而出行者，则民悖逆君上而入以报答也，谓拒违君命也。“货悖而入者，亦悖而出”者，若人君厚敛财货，悖逆民心而入积聚者，不能久如财，人畔于上，财亦悖逆君心而散出也。言众畔亲离，财散非君有也。

《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。

郑玄注：于，于也。天命不于常，言不专祐一家也。

孔颖达疏：“《康诰》曰：惟命不于常”者，谓天之命，不于是常住在一家也。“道善则得之，不善则失之矣”，《书》之本意，言道为善则得之，不善则失之，是不常在一家也。

《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”

郑玄注：《楚书》，楚昭王时书也。言以善人为宝。时谓观射父、昭奚恤也。

孔颖达疏：“舅犯曰：亡人无以为宝，仁亲以为宝”者，此舅犯劝重耳之辞。于时重耳逃亡在翟，秦穆公欲纳之反国，而劝重耳不受秦命，对秦使云：奔亡之人，无以货财为宝，唯亲爱仁道以为宝也。

舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”

郑玄注：舅犯，晋文公之舅狐偃也。亡人，谓文公也，时辟骊姬之谗，亡在翟。而献公薨，秦穆公使子显吊，因劝之复国，舅犯为之对此辞也。仁亲，犹言亲爱仁道也。明不因丧规利也。

孔颖达疏：正义曰：“舅犯，晋文公之舅狐偃”者，《左传》文也。云“时避骊姬之谗，亡在翟而献公薨。秦穆公使子显吊之，因劝之复国。舅犯为之对此辞也”，《檀弓》篇文。

《秦誓》曰：“若有一介臣，断断兮，无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之。人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出，寔能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以恶之。人之彦圣，而违之俾不通，寔不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”

郑玄注：《秦誓》，《尚书》篇名也。秦穆公伐郑，为晋所败于殽，还誓其群臣，而作此篇也。断断，诚一之貌也。他技，异端之技也。有技，才艺之技也。“若己有之”，“不啻若自其口出”，皆乐人有善之甚也。美士为“彦”。黎，众也。尚，庶几也。媢，妒也。违，犹戾也。俾，使也。佛戾贤人所为，使功不通于君也。殆，危也。彦，或作“盘”。

孔颖达疏：“《秦誓》曰”者，此一经明君臣进贤诎恶之事。《秦誓》，《尚书》篇名。秦穆公伐郑，为晋败于殽，还归誓群臣而作此篇，是秦穆公悔过自誓之辞。记者引之，以明好贤去恶也。“若有一介臣，断断兮”者，此秦穆公誓辞云，群臣若有一耿介之臣，断断然诚实专一谨悫。兮是语辞。《古文尚书》“兮”为“猗”。言有一介之臣，其心断断、猗猗然专一，与此本异。“无他技，其心休休焉，其如有容焉”者，言此专一之臣，无他奇异之技，惟其心休休然宽容，形貌似有包容，如此之人，我当任用也。“人之有技，若己有之”者，谓见人有技艺，欲得亲爱之，如己自有也。“人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出”者，谓见人有才彦美通圣，其心中爱乐，不啻如自其口出。心爱此彦圣之美，多于口说，言其爱乐之甚也。“实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉”者，实，是也。若能好贤如此，是能有所包容，则我国家得安，保我后世子孙。黎，众也。尚，庶几也。非直子孙安，其下众人皆庶几亦望有利益哉也。“人之有技，媢疾以恶之”者，上明进贤之善，此论蔽贤之恶也。媢，妒也。见人有技艺，则掩藏媢妒，疾以憎恶之也。“人之彦圣，而违之俾不通”者，见他人之彦圣，而违戾抑退之。俾，使也，使其善功不通达于君。《尚书》“通”为“达”字也。“实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉”者，若此蔽贤之人，是不能容纳，家国将亡，不能保我子孙。非唯如此，众人亦曰殆危哉。

唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人，为能爱人，能恶人。

郑玄注：放去恶人媢嫉之类者，独仁人能之，如舜放四罪而天下咸服。

孔颖达疏：“唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国”者，言唯仁人之君，能放流此蔽善之人，使迸远在四夷，不与同在中国。若舜流四凶，而天下咸服是也。“此谓唯仁人，为能爱人，能恶人”者，既放此蔽贤之人远在四夷，是仁人能爱善人，恶不善之人。

见贤而不能举，举而不能先，命也。见不善而不能退，退而不能远，过也。

郑玄注：命，读为“慢”，声之误也。举贤而不能使君以先己，是轻慢于举人也。

孔颖达疏：“见贤而不能举，举而不能先，命也”者，此谓凡庸小人，见此贤人而不能举进于君。假设举之，又不能使在其己之先，是为慢也。谓轻慢于举人也。“见不善而不能退，退而不能远，过也”者，此谓小人见不善之人而不能抑退之。假令抑退之，而不能使远退之。过者，言是愆过之人也。

好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，灾必逮夫身。

郑玄注：拂，犹佹也。逮，及也。

孔颖达疏：“好人之所恶”者，人，谓君子，君子所恶者，凶恶之事。今乃爱好凶恶，是好人之所恶也。“恶人之所好”者，君子所好仁义善道。今乃恶此仁义善道，是“恶人之所好”也。“是谓拂人之性”者，若如此者，是谓拂戾善人之性。“灾必逮夫身”者，逮，及也。如此，灾必及夫身矣。

是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。

郑玄注：道行所由。是不务禄不肖，而勉民以农也。

孔颖达疏：“是故君子有大道”者，大道，谓所由行孝悌仁义之大道也。“必忠信以得之，骄泰以失之”者，言此孝悌仁义，必由行忠信以得之，由身骄泰以失之也。“生财有大道”者，此一经明人君当先行仁义，爱省国用，以丰足财物。上文“大道”，谓孝悌仁义之道，此言人君生殖其财，有大道之理，则下之所云者是也。“生之者众”者，谓为农桑多也。“食之者寡”者，谓减省无用之费也。“为之者疾”者，谓百姓急营农桑事业也。“用之者舒”者，谓君上缓于营造费用也。“则财恒足矣”者，言人君能如此，则国用恒足。

仁者以财发身，不仁者以身发财。

郑玄注：发，起也。言仁人有财，则务于施与，以起身成其令名。不仁之人，有身贪与聚敛，以起财务成富。

孔颖达疏：“仁者以财发身”者，谓仁德之君，以财散施发起身之令名也。“不仁者以身发财”者，言不仁之人，唯在吝啬，务于积聚，劳役其身，发起其财。此在治家、治国天下之科，皆谓人君也。

未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。

郑玄注：言君行仁道，则其臣必义。以义举事无不成者。其为诚然，如己府库之时为己有也。

孔颖达疏：“未有上好仁而下不好义者也”，言在上人君好以仁道接下，其下感君仁恩，无有不爱好于义，使事皆得其宜也。“未有好义其事不终者也”，言臣下悉皆好义，百事尽能终成，故云“未有好义其事不终者”，言皆能终成也。“未有府库财非其财者也”，又为人君作譬也。君若行仁，民必报义，义必终事。譬如人君有府库之财，必还为所用也，故云“未有府库财非其财者也”。

孟献子曰：“畜马乘，不察于鸡豚。伐冰之家，不畜牛羊。百乘之家，不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。

郑玄注：孟献子，鲁大夫仲孙蔑也。“畜马乘”，谓以士初试为大夫也。“伐冰之家”，卿大夫以上，丧祭用冰。“百乘之家”，有采地者也。鸡豚、牛羊，民之所畜养以为财利者也。国家利义不利财，盗臣损财耳，聚敛之臣乃损义。《论语》曰：“季氏富于周公，而求也为之聚敛，非吾徒也，小子鸣鼓而攻之可也。”

孔颖达疏：“孟献子曰：畜马乘，不察于鸡豚”者，此一经明治国家不可务于积财，若务于积财，即是小人之行，非君上之道。言察于鸡豚之所利，为畜养马乘。士初试为大夫，不窥察于鸡豚之小利。“伐冰之家，不畜牛羊”者，谓卿大夫丧祭用冰，从固阴之处伐击其冰，以供丧祭，故云“伐冰”也。谓卿大夫为伐冰之家，不畜牛羊为财利，以食禄不与人争利也。“百乘之家，不畜聚敛之臣”者，百乘，谓卿大夫有采地者也。以地方百里，故云“百乘之家”。言卿大夫之家，不畜聚敛之臣，使赋税什一之外征求采邑之物也，故《论语》云“百乘之家”是也。“与其有聚敛之臣，宁有盗臣”者，覆解“不畜聚敛之臣”之本意。若其有聚敛之臣，宁可有盗窃之臣，以盗臣但害财，聚敛之臣则害义也。“此谓国不以利为利，以义为利也”者，言若能如上所谓，是国家之利，但以义事为国家利也。

长国家而务财用者，必自小人矣。

郑玄注：言务聚财为己用者，必忘义，是小人所为也。

孔颖达疏：“长国家而务财用者，必自小人矣”者，言为人君长于国家而务积聚财以为己用者，必自为小人之行也。

彼为善之，小人之使为国家，灾害并至。虽有善者，亦无如之何矣？

郑玄注：彼，君也。君将欲以仁义善其政，而使小人治其国家之事，患难猥至，虽云有善，不能救之，以其恶之已著也。

孔颖达疏：“彼为善之”，彼，谓君也。君欲为仁义之道，善其政教之语辞，故云“彼为善之”。“小人之使为国家，灾害并至”者，言君欲为善，反令小人使为治国家之事，毒害于下，故灾害患难，则并皆来至。“虽有善者，亦无如之何矣”者，既使小人治国，其君虽有善政之亦无能奈此患难之何。言不能止之，以其恶之已著故也。

此谓国不以利为利，以义为利也。

（阮元《十三经注疏·礼记正义》）