十五章
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫焉若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊。孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能敝而不成。
本章主要讲善于体道、为道者所表现出来的“德容”，或者说是容貌、行为等外部特征。“古之善为士者”，朱谦之据河上公注以及《后汉书·党锢传》所引，认为当作“善为道者”，并说：“此句与六十五章‘古之善为道者’谊同，与下文‘保此道者’句亦遥应。”马王堆帛书甲、乙本“士”均作“道”，然陈鼓应说：“验之郭店简本（甲组），正作‘士’，此证‘士’字更近古义。”任继愈则说：“这里讲的‘士’就是懂得‘道’的人，符合老子的‘道’的原则的人。”窃以为无论作“士”还是作“道”，本章讲有道者之容则是没有问题的。如作“士”，则表明按老子的观点，作为“士”是应当善于体道而为道的；如作“道”，则即是指善于为道之人。“为道”之意，约略是对“道”的领悟、体会、把握并付诸践行。按老子的意思，一个真正能体道并且为道的人，就总体上说，他是“微妙玄通，深不可识”的。显而易见，这两个词也同样可以用来形容“道”本身，那么也即是说，善于为道之“士”在本质上是与道本身融为一体的。“微妙玄通”，实即“玄通微妙”，“微妙”原是指道的自在状态，“玄通”则是精深通达之意。有道者是精深通达于道之自体的“微妙”状态的，所以才“深不可识”，因为道体自身原本就“不可名状”。正因为“不可识”、“不可名”，所以才不得不“强为之容”，“容”即是形容、描述，故以下即通过一系列现象比喻来分别摹状“古之善为士者”之“容”，是为“强为之容”。
“豫焉若冬涉川，犹兮若畏四邻”，“犹豫”一词是用来形容迟疑之态的，这里虽把“豫”、“犹”分属两句，但两句的意思都是可以用“犹豫”来形容的，意义是连贯的。犹豫是双声联绵词，按惯例，构成联绵词的两个词素是不能分开使用与解释的。老子的这一用法，在语法上或许算是一种“特例”。人们做事情之所以会“犹豫”，盖因兹事体大，故须谨慎、慎重。这里的“豫”、“犹”都取小心谨慎、戒惧惕厉之意。小心谨慎到什么程度呢？“若冬涉川”、“若畏四邻”。“若冬涉川”就是“如履薄冰”，岂能不小心谨慎？“若畏四邻”则好比是强敌环伺，岂能不戒惧警惕？一个真正能体道之人，在日常的生活之中，他的行为态度是谨慎的，是能够谨重、慎重、审慎地表达自我与对待他人的。
“俨兮其若客，涣兮若冰之将释”，前面两句主要指人的心理状态，这两句则主要指外向现显的行为状态。“俨”是庄严、庄重，“客”即是宾客；“涣”形容冰释之时的离散状态，“释”即分解。一个真正能体道而为道之人，他的容色像宾客一般庄重严肃，他的行为像东风解冻之后的冰凌一般，涣然顺流而下，不争上游，而自然畅达。“客”，王弼本原作“容”，似不妥。帛书甲、乙本均作“客”，据以改。“客”、“释”、“朴”、“谷”、“浊”，皆押韵。“冰之将释”是一种自然顺畅的状态，所以用以描述没有任何主观成见之附加的、随顺自然的行为态度。
“敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊”三句，则由外表的仪态转向为道者之内在精神的描写。“敦”是厚重，“朴”是未经雕琢的原木。“旷”是空旷、广大。“混”，我个人建议读为“源泉混混”之“混”，而不读为“混浊”之“混”，但也因为“混”、“浑”两字音义相通，所以有些本子作“浑兮”，窃以为不甚妥当。“混”是水大而奔流不息，“浊”则是“浑浊”而不清。真能体道而为道之人，其性则返归天真的敦厚朴实，其胸怀则放旷若空虚的山谷，其见地则如浩大之水，混混奔流，一顺自然，而去除种种人为的分别。“浊”则不清，不清则不辨，不辨则浑然为一。所以“浊”字是借水之浑浊来说明有道者对世事的随顺自然、不存偏见之执着而达于无分别的浑然一体。
“孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生”，这两句帛书甲、乙本都无“孰能”二字，宜从。又“安以动之徐生”，王弼本“以”下有“久”字，据帛书甲、乙本删去。这两句都是就水体而设喻。“浊以静之徐清”，水体本清而非浊，浊则动使之然也，动既息则水复其本体之清，所以“浊”本身即包含了“清”，“清”才是水之体的本来状态。既动而浊，虽浊而不失其体的本然之清，故动以静之，则“浊”便逐渐回复到其体之清的本然状态。“徐”是舒缓、逐渐之意。善为道之士虽“混兮其若浊”，与世逶迤，不与物异，但其本体清静澄明，故其动“若浊”，而静则复归于澄明之体。“安以动之徐生”,“安”即是静。而所谓“静”，不过是动的止息，所以“静”也是包含了“动”的。水处于“安”的状态，正为其“动”而蕴蓄潜能，一旦“动机”来临，则当机而动，谁能御之！ “浊以静之徐清，安以动之徐生”，正是基于“动浊”、“安清”之不二的体察，以喻善为道之士当其动浊之时而不失安清之本，处安清之际而能重归于动浊，动静以时，浊清以之，是为自然而归本于天真朴茂。
“保此道者，不欲盈”，“盈”即是“满”，“不欲盈”即“不欲满”，不满则虚，虚则能含摄、能容受。真能体道且善于保守此道的人，他的心灵与精神世界就应始终处于中虚的状态而不欲其盈满。正因其中虚而不盈满，所以才能“敝而不成”。
“敝而不成”四字，版本不一，歧义最多。今王弼本作“蔽不新成”，又有不少学者主张当作“蔽而新成”，意义相去甚远。“蔽”为“敝”之借字，这点大家都没有异议。关键是究竟当作“敝不新成”还是“敝而新成”？朱谦之引易顺鼎说：“疑当作‘故能蔽而新成’。‘蔽’者，‘敝’之借字，‘不’者，‘而’之误字也。‘蔽’与‘新’对，能‘敝而新成’者，即二十二章所云‘敝则新’，与上文‘能浊而清，能安而生’同意。”这一观点最受学界关注，如朱谦之、高亨、任继愈、陈鼓应诸大家，皆从其说，或径改经文为“敝而新成”，认为这里体现了老子重视“去故更新”之意。然朱谦之又据景龙等本而校定本句当作“能弊复成”，高明先生则据帛书甲、乙本及流传各本合校，勘定本节文字为：“保此道不欲盈，夫唯不欲盈，是以能敝而不成。”重要的是无“新”字。高明先生说：“帛书《老子》此文作‘是以能敝而不成’，无‘新’字。傅奕本经文与帛书同；景龙、遂州、司马诸本虽误作‘能弊复成’，但也不作‘新成’。足以说明《老子》原本即当如此，今本‘新’字乃由后人妄增。”“新”字既由后人所妄增，则本句与二十二章所谓“敝则新”即无内在关涉，且语境也并不相同。我个人赞同高明先生的校勘，认为本句当作“能敝而不成”。
那么“能敝而不成”是什么意思呢？“能”，刘师培说：“‘能蔽’之‘能’，义与‘宁’同。”则“能”乃是“宁”的借字，为“宁愿”、“宁肯”之意。“敝”是敝坏，敝坏则有损失，有损失则不完全、有亏缺；“成”则是完备、完全。“不成”即不求完备、完全。老子原说“曲则全”，“大成若缺，其用不弊”，这里则说：善守此道，则不欲盈满；正因为不欲盈满，所以就宁愿处于敝坏不全的状态而不求完全，宁肯自处于亏缺之中而不试图追求全备。这正与前句“不欲盈”义相联属。