十二章

五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

本章对人们因外物的追逐、享乐而导致生命存在及其价值沉沦的揭示，最为触目惊心、振聋发聩！本章的文字是不难理解的。“五色”，青、赤、黄、白、黑，我们常说“五彩缤纷”，就是这五彩了。目以“色”（包括“形”，所谓“形色”）为对境，以“色”的摄取为能，但五彩缤纷，则眩人眼目，终究伤目而使人五彩莫辨，是为“五色令人目盲”。宫、商、角、徵、羽，称作“五音”，五音杂比而成文，是为音乐。耳以音声为对境，以音声的摄取为能，但若终日沉浸于五音交错之中，则终于伤耳而使人音声莫辨，是为“五音令人耳聋”。酸、甜、苦、辣、咸，称作“五味”。舌以味为对境，以味的摄取为能，但若日逐厚味，五味杂陈，必终伤舌而使人五味莫辨，是为“五味令人口爽”。“爽”是伤败之意。“驰骋畋猎”，即是骑马打猎，以追逐野兽为戏，以捕获野兽为乐，但在这种追逐的戏乐之中，人心也如走马之驰骋，放逸飞扬，难以收拾，所以说“驰骋畋猎令人心发狂”。“难得之货”，是所谓贵重、稀有之物。物原无贵贱，贵贱是人为的附赘，但正因为有了这种人为的价值附加，人们便“贵难得之货”，于是日孜孜以“难得之货”的攫取与占有为务，终至于行为乖张，算计谋利不止，巧取豪夺不息，故谓“难得之货令人行妨”。“妨”既是妨碍，也是妨害，指妨碍、妨害人们的正常行为。

如果我们稍微做一点发挥，那么老子在本章中就涉及了欲望的限度问题，以及与这一问题相关联的身心统一问题。人作为生命体而要实现其现实生存，毫无疑问是需要依赖于物质供给的，眼、耳、鼻、舌、身五种官能的本能性活动，眼别色，耳辨声，鼻识香，舌知味，身感触，即是把我们自身与事物世界联系为一个整体的基本方式，不仅使我们与世界的交往成为可能，并且使我们在这种交往之中实现自身的生存。在这一意义上，感官活动即是生存方式。但事情的另一方面是，感官的活动是本能的。既然是“本能的”，那么就意味着两点：一是只要它“在”，就一定会实现它的功能，比如对正常的“眼”来说，只要它是睁着的，并且有可见光的条件，它就一定会摄取其所对的“形色”；二是它不会对自己所摄取的对象产生直接的价值判断，比如眼摄取“色”，但眼并不直接判断“色”之美丑，而判断者，心也。由第一点所引导出的结论是：感官的本能活动本质上是“盲目的”，所以必须予以恰当节制，使其保持在某种合理的限度之内；由第二点所引导出的结论是：必须使“心”居于主宰地位，以心为身之主。被制约于恰当限度之内的本能活动，是身体的生命功能得以实现的基本前提，所以只与生存本身有关，而与道德意义上的“欲望”无关；但正因为本能的活动总是“盲目的”，是不具有自我节制与判断能力的，所以往往“越界”，本能的“越界”即是“欲”。尽管感官的本能活动本身不是“恶”，但人间世的一切“恶”或“不善”都与本能的“越界”有关，而本能总是时时地试图“越界”，则正是本能的本能。因此在道德的意义上，必须总说为“制欲”，而“制欲”即是以心灵为主宰。只有当心灵成为身体活动的主宰，才有可能真正保持身-心之间的平衡与统一，才有可能保持人格的完整与统一。

老子的洞察是深刻的。声色之悦耳娱目，五味之悦口，一旦超越其必要限度，也即任随感官本能的愉悦而流荡，则不仅感官机能终将受伤而走向“愉悦”的反面，而且更严重的是，人终将“失性”而走向自身生存目的与意义的背反。故庄子本原老子之说，即以声色口腹之欲为失性乱心的“生之害”。《天地》说：“且夫失性有五：一曰五色乱目，使目不明；二曰五声乱耳，使耳不聪；三曰五臭薰鼻，困惾中颡；四曰五味浊口，使口厉爽；五曰趣舍滑心，使性飞扬。此五者，皆生之害也。”感官本能的活动，本来是为满足生存的需要，但若放任感官的本能活动，则终将导致“生之害”，手段走向了目的的背反。基于同样的洞察，孟子则在“本能之性”与“道德之性”之间做出明确区分，《尽心下》说：“口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也。有命焉，君子不谓性也。仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，知之于贤者也，圣人之于天道也，命也。有性焉，君子不谓命也。”耳目口鼻四肢的“本能之性”，是自然生命之必需，但君子立足于德性生命的根基，则“不谓性也”，也即不视之为“性”，而以仁义礼智为性。为什么呢？“耳目之官”是不具有知性的，是不会对自己的活动进行反思并加以节制的，因而只是“物”；“心之官”则是能反思的，并且正是在自我的反思之中来充分显现其自身的存在的。心灵出于表达其自身存在性的基本目的，就必然要求对感官本能的活动加以节制，使之合乎心灵自体的存在目的。所以在孟子那里，“心之官”必须成为“耳目之官”的主宰。如果不是这样，那么人必将导致其生命状态的堕落，导致其生命本质的异化。何以故？ “耳目之官”不思，是“物”而已，人通过“耳目之官”与外部世界相交往的过程，实际上就仅仅体现为一个“物交物”的过程，如若放任“物”之交“物”，纵情感官本能之娱，那么人充其量就不过是实现了作为“物”的生存而已，因为正是在“物交物”的过程之中，人们实质上放逐了自己的心灵，而纯粹本能用事了。所以孟子说：“学问之道无他，求其放心而已矣。”要把被我们自己的本能放逐了的、飞扬在外的“心”重新追寻回来，使之居于主宰的地位。如果我们不去“涤除玄览”，不去“求放心”，而是追逐于本能欲望的浊流，我们便必将被欲望的浊流所淹没，流而荡之，荡而不返，便终将不复可求之于人道之域，因为“人之异于禽兽者几稀”。

“制欲”、“节欲”、“寡欲”、“去欲”之说，原本无所谓深刻，而是稀松平常的，不仅中国思想史中如此，世界思想史中也如此。人类全部的历史活动都是向着“文明”行进的，是要实现人的全面发展的，而人的全面发展，必以身心的和谐平衡、人格的完整统一为基础。重温老、庄之说，我们当有所惊醒；重提孔、孟之论，我们应行归中正。“见得思义”，因为“利者，义之和也”。“求其放心”，因为物质的富足并不必然使人精神高尚，唯心灵自体的光辉才使我们的精神世界博厚高明。

洞达于感官本能之放纵而导致生命目的的背反，老子便要求回归于他所理解的正确道路：“圣人为腹不为目。”所谓“为腹”，即是第三章所说的“虚其心，实其腹”；所谓“不为目”，即是“不见可欲，使民心不乱”。“故去彼取此”，即不选择“令人目盲”的“五色”等等，而选择“为腹不为目”之道。然“为腹不为目”一句，苏辙说：“目贪而不能受，腹受而未尝贪。”范应元说：“为腹者，守道也；为目者，逐物也。”引申之，则“为腹”为质朴天真，“为目”则放任嗜欲。义均可通。