小结

通过对梅州香花仪式地方文化源头的初步梳理，不仅丰富了我们对梅州香花仪式之来龙去脉的体悟，而且促使我们对宗教仪式演化的进程和特点有了新的思考。

第一，宗教的发展是一个社会历史过程。任何宗教形态都有其产生和演变的自身规律，许多宗教土生土长又自生自灭，昙花一现；但也有许多宗教成长壮大，走向世界。然而无论在时间上的从古至今，还是在空间上的由一地发散达五洲，都有其源与流的分脉与合流；这些宗教的源流之间，有的似金沙江水一泻千里，有的如黄河之水九曲流殇，还有的像长江中下游的支流汇集于一地，积水成渊。在宗教发展演变的不同模式中，梅州香花仪式可以归为“众溪归潭”之类型，其特点既有源头活水，又自成一体。

第二，梅州香花仪式的发展和形成过程是一个多种文化因素互相渗透、互相融合的过程。作为“外来”文化的香花仪式，能够在梅州落地生根，开花结果，流传至今，一个重要的原因在于它在传承中不断地吸纳中原文化、客家文化和其他地域性文化的精华，逐步丰富自己，最终形成了深受梅州民众喜爱的宗教仪式。香花仪式在“梅州化”的过程中，逐渐完成了文化移入、文化融合、文化创新诸阶段的嬗变，展示了一种宗教形态在多元文化格局中如何相互借鉴、如何在保持自身主体性的同时吸纳地方文化因素，并最终使香花仪式唤发生机与活力。

第三，梅州香花仪式的演进过程充分表明，宗教信仰虽然是任何宗教形态的核心，但是仅有信仰是远远不够的。一种宗教形态的传承与传播、繁荣与发展，离不开它的有效载体——宗教仪式。没有鲜活的程序化的宗教仪式，进一步说没有“梅州化”的仪式，香花信仰的理念就不可能在梅州客家人中真正扎下根来。香花信仰是借助“梅州化”的仪式在客家地区得到广泛传承，而香花仪式“梅州化”的过程，同时也是梅州客家人“香花仪式化”的过程。在此过程中，参与其中的信仰、仪式、信众都有所改变，由此形成了一个新的文化共同体。

第四，有效的文化载体对于文化的传播、传承具有十分重要的作用。而这种有效，不仅在于它是宗教情感上疗伤的“灵丹妙药”，更在于它具有信教群众喜闻乐见的形式。特别是那些具有鲜明艺术元素和风格的文化载体，对宗教信仰的传播和传承的作用更为巨大。因为艺术是精神的火炬，艺术载体会把文化内涵表现得更加具体、更加生动、更具欣赏性，也更为民众所接受。一方面，梅州香花仪式选择性的借用正统宗教的宗教精神及其宗教象征物，增强了对民间死亡观念的神圣性表达，并巩固了这一信仰的传统；另一方面，在仪式中添加了各种民歌、山歌、民俗彩绘、民间武术表演等民间艺术形式，既达到娱神、娱人的审美目的，在艺术性上，取得了老百姓的审美认同，又使老百姓更加容易接受和理解这些宗教仪式象征物所表达的宗教内涵。就这样，这个具有浓郁地方文化特征的宗教仪式，在广东梅州客家地区深深扎下了根，并传承至今。