第7章 不言之教

原文

天下皆知美之为美，斯[1]恶己；皆知善之为善，斯不善己。有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾[2]，音声相和[3]，前后相随。是以圣人处无为[4]之事，行不言之教，万物作焉而不辞[5]，生而不有，为而不恃[6]，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去[7]。

注释

[1] 斯：就。

[2] 高下相倾：高与低的对比。

[3] 音声相和：乐器的音色和人的歌声相互应和。

[4] 无为：不是指什么事都不做，而是指顺应自然规律而为。《淮南子·原道训》:“所谓无为者，不先物为也。”意思是说还没有发展到可以做某事之前，不要人为地勉强去做。

[5] 作：兴起、发生、创造。辞：推辞，这里指抗拒、顶逆的意思，引申为发号施令。

[6] 恃：恃能。不恃：引申为做出贡献而不追求回报。

[7] 不去：不失去，不泯灭，不朽。

译文

当我们知道什么是美，也就知道什么是丑了；当我们知道什么是善，也就知道什么是恶了。有和无相互生成，难和易相互促就，长和短互为显示，高和下互为呈现，音和声彼此应和，前和后连接相随。所以，有道的圣人会自觉地依自然无为的原则处理世间各种事情，并以身教代替言教，以对社会进行潜移默化的引导。大道化生了万物，却不对它们发号施令；孕育了万物，却不据为己有。圣人效法大道，成就了事业而不炫耀己能，有了功劳而不据为己有。正是因为圣人不恃能、不居功，民众反而会记住他们，所以他们的功绩不会泯灭。

简析

本章前半部分讲了事物的矛盾现象，揭示了世间万事万物彼此对立、相互依存又相互作用的对立统一规律的普遍性。老子认为，形而上的“道”是永恒的、绝对的，而我们平时接触的一切事物都是相对的。比如，美与丑的观念、善与恶的观念既是同时产生又是相互对立、相互矛盾的关系，而且这种对立并非永久不变，在一定条件下，二者可以相互转化。在对“善”与“恶”、“美”与“丑”进行论述后，老子又阐述了“有”“无”，“难”“易”，“长”“短”，“高”“下”，“音”“声”，“前”“后”之间的关系，进一步强调了对立统一的辩证法观点。

老子用万物相生的辩证法思想来解释我们所看到的这个世界，并将这一观点推及社会、政治生活层面。在他看来，人世间的一切价值取向都是人为设定的，其中必然充斥着不同个体之间相异的主观判断，很容易引起人世间纷争。于是老子在本章的后半部分有针对性地提出了“处无为之事”，“行不言之教”的观点。他主张，修养极高而又智慧通达的圣人，相对于“有为”，一定要以“无为”的方式处事；相对于“有言之教”，一定要以“不言之教”的方法实施教化。何谓“有为”？即“用己而背自然”（《淮南子》），意思是，从一己的私心出发违反自然规律而行，也就是将本来不能做或不该做的事情以个人意志强迫别人去做，或以个人私欲扭曲物性的行为就是“有为”。所谓“无为”，并非不作为，什么都不做，而是要顺应客观规律而为，用英国著名科学家、原中科院外籍院士李约瑟的话讲，“无为，则是遵循事物的内在法则，根据客观的实际条件而采取适宜的行动”。

所谓“不言之教”，有点类似于今天所说的身教。“不言”，绝非指不说话，内中还含有用来规范社会秩序的各项政令、法规、制度要由“多”、“繁”、“杂”变为少而精，并保持相对稳定，不可朝令夕改之意。所谓“教”，乃教化、引导之意。就是把被管理对象的思想、行为引导到管理者所期望的轨道上来，以实现其治理与经营的目标。相对于“言教”，老子更强调“身教”的作用。也就是说，该做什么，不该做什么，圣人不必多说，重在以身作则，能对社会起到一种潜移默化的引导与示范作用。

此外，老子也更希望圣人能自觉仿效大道的精神，成就了事业而不恃己能，有了功劳而不据为己有。在他看来，这种无私奉献的精神既是大道精神，也是圣人品质，更是人们通过修养必须要达到的一种境界！

启示

启示一：在对立中寻找同一性，在差异中找出结合点。从对立统一关系中认识事物，是道家思想的一个鲜明特点。这种方法在哲学上就叫“反思”。反思可以使我们多层面地理解事物，使认识立体化。任何事物都是相反相成的，没有其中的一方，另一方就不能存在；没有一方的促进，另一方就不能发展。所以，老子特别提醒人们，不可把矛盾对立的双方绝对化，即将差异绝对化，非此即彼，势不两立。这样做，不但容易造成人们的思维混乱，陷入不能自圆其说的尴尬，而且还会影响对问题的正确决策与科学判断，轻者给人际关系带来紧张，重者会给事业带来严重损失。例如，在“文化大革命”中有人宣扬“宁要社会主义的草，不要资本主义的苗”，把两种社会制度看作水火不相容的完全对立的东西，犯了非此即彼的极“左”毛病，导致人心更加迷茫，经济越发落后。直到改革开放初期，人们遇到事情仍然在争论“是姓社还是姓资”、“是姓公还是姓私”，这种争论同样一度弄得干部群众无所适从。前车之鉴，后事之师。对此，我们应深以为戒。

其实，正确的做法是在对立面的差异中努力寻找可以结合与兼容的同一性。比如，在经济发展与环境保护问题上，我们也是有教训的。过去三十多年，我们取得了辉煌的经济成就，但同时在环境上也付出了巨大的代价。北京雾霾天气频发，华北平原一类地下水几乎绝迹，6000平方公里洞庭湖萎缩至2600平方公里等。追溯原因，就是人们把发展经济与保护环境对立起来，忽视两者在差异性中的同一性所致。欣喜的是，生态环境问题已引起中央高层和普通百姓的重视和觉醒。

因为任何价值取向都存在它的对立面，所以，老子同样告诫我们，在说话和处事时，要常往事情的对立面去想想，不要尽想好的一面，而看不到问题的一面；不要尽想到两者的对立，而看不到对立双方可以包容并存、互为对方所用的一面。正如英国的著名哲学家、思想家、作家和科学家培根所言：“一切幸福并非没有烦恼，而一切逆境也绝非没有希望。顺境的美德是节制，逆境的美德是坚忍。”这样，说话做事，就不会有卖矛又卖盾的尴尬。说话不至于满口，会留有余地；做事不至于把事做绝，会留有进退的空间，从而使自己的语言和行为变得更为周全与妥善。

启示二：“行不言之教”是一种领导风范，只要认真实践，定能从中受益。老子所言“行不言之教”，主要还是针对上位者而言的。所谓上位者，即国家的统治者、地方上的官员、企业的管理者、学校的教育者以及为人父母者。从国家层面说，执政者要少说多做，以身示范，其一举一动，一招一式，老百姓都会看在眼里，记在心里，给予期待。

同样在一个团体和组织中，领导和管理者能不能把团体和组织打造成个人以一当十，集体以十当一的团队，能否“行不言之教”至为关键。俗话说得好，“火车跑得快，要靠车头带”。要求别人做到的，自己要首先做到，这是因为在老子看来，领导的身教比言教更重要。

领导和管理者如此，老师和家长也是一样，与其滔滔不绝地说教，倒不如实实在在地用自己的行动为学生、为子女树立一个做人的榜样。家庭教育需要“行不言之教”，即不能只重言语教育而忽视行为教育，不能为出人头地只重能力培养而轻视道德教育。类而推之，学校教育如何“行不言之教”，也需要深入探究。

案例

曹操违令自割发

由于每次行军时都颁布“不可践踏麦田，违者论死罪”的命令，因此，骑士们每次行经麦田时，都会下马牵着马匹扶着麦穗依次而过。一天，曹操骑的马突然狂奔至麦田中，曹操于是命令法务官对他加以处罚。

法务官顿时面有难色地说：“依据《春秋》的记载，最高领导者是不应该受到处罚的。”对此，曹操却摇头说：“制法的人，自己犯法而不受处罚，这样，执法还能彻底吗？不过，我是军队的统帅，不便于自行了断。好！我也该对自己有所处置。”说完，就拔剑将自己的头发割断，丢在地上。

这个故事充分反映曹操具有赏罚分明，“行不言之教”，以身示范的领袖气度。为遵守军法，他连自己都不放过。由于他执法森严，绝不宽纵，部下都乐意拥戴他。

自相矛盾

春秋战国时期，天下大乱，几乎每一天都在发生大大小小的战争，最需要矛和盾这样的武器。矛是用来攻击的武器，而盾是用来防御的武器，它们的作用是对立的。楚国有一个做买卖的人，看准这个商机，于是，他带着矛和盾来到街上叫卖。当他向人们介绍自己的矛是多么的锋利时说：“我的矛啊，世界上所有的盾都挡不住它。”一会儿，他又向人们炫耀自己的盾是何等的坚固，夸口说：“我的盾啊，世界上所有的矛都穿不透它。”这时，有个旁观者就出来问他：“那么，用你的矛去攻击你的盾，会怎么样呢？”这个商人一下子就被问住了，哑口无言，不能自圆其说，尴尬不已。他犯了一个什么错误呢？他没有意识到，矛的锋利和盾的坚固都是相对的，如果说一支矛是很锋利的，但是对于一面更加坚固的盾来讲，它就算不得锋利了，而这面很坚固的盾如果遇到了一支更加锋利的矛，恐怕也就算不得坚固了。矛在锋利的同时，也蕴含着不锋利的因素；盾在坚固的同时，也蕴含着不坚固的因素。而这个人将矛的锋利和盾的坚固给绝对化了，这就好比只见到光明，而忽略了阴影一样。（《韩非子》）