生命的延续

若能把握每个当下，那也是我们不死的生命。

日本明治时代有位南隐禅师，声望很高，有许多人同他参禅学佛。当时有个大夫对此颇不服气，心想：凭我大夫的身份，广博的知识与学问，随便提问，都能考倒你。

有一天，他去找南隐禅师辩论禅法。两人见面后，南隐禅师恭敬作礼，大夫却满脸傲气地问道：“什么样的人可以不死，请你道一句来。”南隐禅师平淡地回答：“你是做大夫的，回去好好照顾病人。”

“做大夫的，行医救世，当然是要好好照顾病人，如此简单的话，需要你来告诉我吗？大家都称你是有道高僧，竟然说出这样毫无知识的话。我看，不过是浪得虚名罢了！”

第二天，这个大夫又跑去问南隐禅师：“请告诉我，人可以不死的方法。”南隐禅师回答：“回去好好照顾病人。”就这样第三次、第四次，南隐禅师都是同样一句话。

这位大夫还是忍不住，不服气地跑去问南隐禅师：“除了好好地看顾病人外，你能否再说一个不死的方法？”南隐禅师说：“你去参参赵州禅师所说的‘无’吧！”这句禅语对大夫而言空洞至极，顿时，他如堕五里雾中。

自此之后，这位医生每当坐诊时，心中无不抱持着同体共生、自他不二的态度对待病患。他对待一位病患就如对待无限众生，当亲见病患往生，无力感涌现心中之际，便不断地在心中参究“无”字。日复一日，以此理念行医救世，终于在日积月累的功夫中，体悟出“生命不死”的道理。

历代高僧大德，有坐化而逝，有倒立而亡，有策杖而死，有手捧佛经跪化……视生死为游戏，不为生死所系缚，因为他们明白死亡不过是身体的转换，正如房子坏了，要换间新屋；衣服旧了，要换件新衣。生死，就好像煮饭烧柴，一根一根的木柴烧尽，炉火始终相续。同样的，若能把握每个当下，那也是我们不死的生命。