第5章

皆因教|麻哈未拿之略传|皆因教之教义及其未亡于印度之原因

纪元前六世纪，婆罗门之势大盛；阶级制度，益为巩固，而深思之士，渐表不满，且婆罗门之释《吠陀》，意见不一，宗派繁多。于此思想不安之时，其别创宗教，而与婆罗门教相抗者，则为皆因教与佛教。佛教创于印度，而终不容于印人；皆因教虽未传于外国，今有百余万之信徒于印度。数十年前，西方学者认皆因教之领袖麻哈未拿Mahavira为佛陀之弟子，近日学者能读太密楼文学之皆因教之经典渐多，知其另为独立之宗教矣。其教类似佛教，否认《吠陀》神典之威权，又以苦行免除灵魂再生之痛苦为主。其徒自信其教，为印度最古之宗教，尝引《吠陀》中之诗文为证，据其传说，先于麻哈未拿之前，共有二十三哲。其第二十三哲，曰巴斯番拿Parsvanatha，早于麻哈未拿之前二百五十年，生为贵族之子，后弃其家，苦行求道，弟子渐多，成一教社。其徒共有四戒：一杀生，二诳语，三偷盗，四财产。麻哈未拿初入其社，后自苦行得道，皆因教之始祖，今虽不能指定其为何人，而其教义之宣传，教社之组织，固发扬光大于麻哈未拿也。研究皆因教者，故当略知其传。

麻哈未拿印语大人、英雄、胜者之义，其徒谓其教主战胜再生，而以此名称之也。原名外赛门亚Vardhamana，其祖国之政体，与共和国相近，王权甚小，政权操于参院，麻哈未拿之父，属于贵族；母为王族之女，于其分娩之时，据皆因教之传说，夜十二梦，占者谓其将成伟人。其子约生于纪元前五四〇年，既生，父母爱之，及长，娶妻，生有一女，其婿亦贵族也。麻哈未拿之父母，深信宗教，而恒河流域，地虽肥美，物产丰富，然其收入之丰歉，视其雨量而定。时季风弱，则成荒年，气候又热，害虫种多，疾病如之，加以部落式之小邦，互相战斗，杀人以逞。于此旱灾、害虫、疾病、战争之中，而印人之人生哲学，乃视生存为痛苦，而认苦行为解脱之门。二人皆禁食而死。麻哈未拿乃得自专，既而商于其兄，弃家求道，其兄初不之许，而弟请之者三，后乃因其终不可留而许之。麻哈未拿初入巴斯番拿所设之教社。其入社也，年已三十，禁食二日半，不饮滴水，又复表示其愿受困难，不知肉体上之痛苦，而尽拔其发，悉分其财产衣服于众；入社一年，心无所得，不合而去。于是麻哈未拿既弃家族，身又无衣，而乃志坚意固，一心求道，不畏寒暑，不知耻辱，日食一飧，裸体而行，尝静坐于林中，或伤其耳，而屹然不动。其游行各地也，大城暂住，未尝五日，乡村未有住夜者。其意以久住一地，则增加人民之担负，而又与之相熟，或以私事来请，反感不便。每值雨期四月之时，种子萌芽，草木滋殖，乃谓出外游行，则伤生物，故居于一地，而为其弟子说法，如此者十有二年。

麻哈未拿苦行十二年后，一日，默祷于树下，豁然大悟，了解真理，毁其灵魂再生之可能性，乃出传道，声名大振，每入一国，王侯争先来迎，其所操之言语，当时之浅近语也，于是门徒数增，巴斯番拿之弟子来归。其教社之组织，共分四级，一僧侣，二女尼，三信男，四信女，管理甚严。初，麻哈未拿得道之先，过数亚Gosala为其弟子，从之者六年，及师得道，方信有以教之，而过数亚忽背师去，自成一派，数以魔术谋害前师，而皆不成。皆因教徒，偏重苦行，而过数亚则住于妇人之家，又以其为说法之所。麻哈未拿谓苦修奉戒，得免再生，而过数亚则信命运，世人不能为力，且曰：“今生之我，固非前世之我也。”麻哈未拿受此激刺，故严其徒之训。大弟子十一人，僧侣一万四千，共分九部，各部以弟子一人为长。女尼三万六千，以其侄女（一作其姑）为长，据前传说，谓其年少美甚，术士见而爱之，负之远逃，既而心转恶之，弃之于林中。侄女零丁哭泣，形状可怜，樵者携归，收之为妾，而大妇妒嫉，日夜谋之。侄女备受痛苦，久蓄厌世之心，及麻哈未拿说法于其地，侄女从之为徒，苦行修道，后为女尼之长。僧侣女尼，共有五誓：一不伤生，二不欺诈，三不偷盗，四不奸淫，其义颇广，不得思想异性之神人畜等，五不贪一切事物。信男十五万九千，信女三十五万八千，皆听麻哈未拿说法而奉教者，其中或为贵族，或为农商工人。其人虽为教徒，然不妨其职业，唯须遵其誓言而已，誓共十二：（一）不得故意伤害生物，并须善待畜类。（二）不可欺诈，婚姻商业，言必符实，不得蜚语伤人。（三）勿偷盗，并禁购买盗物。（四）勿奸淫，夫则忠于其妇。（五）勿蓄不需之物。（六）勿出远游。（七）劝人守誓。（八）勿作诸恶。（九）誓守宗教礼节，每日祷告。（十）勿游远方，不作蜚语。其大旨与第二、第六誓文相同。（十一）禁食二十四小时，除去饰品，仅着三衣，一如僧侣。（十二）乐助僧尼。以上十二誓文，信男信女，或全部遵守，或可守其一部，其教徒异于佛徒矣！麻哈未拿得道后说法三十年，年七十二而殁，时纪元前四六八年也。大弟子十一，及其死后，仅剩二人，余皆苦行禁食而死。

皆因教徒之苦行，见于麻哈未拿之略传矣，其宗教哲学，受影响于轮回之说。其说认灵魂为永远，迨其肉体死后，或转为神，或再为人，或变为兽，或化为虫，视其生于世时之功过而定；换言之，则今生之享受，定于前生之功过，今生功过之因，为其来生享受之果，婆罗门教则以神主其间，皆因教则谓个人之轮回，断于一己之功过，而与天神无关，此其异点也。其论轮回之害为八，要旨则谓其使人昏愚，不能利用其正当之知识，而有坚固之信心，反从事于情感之欲，于是思想不清，理论不明，而失其灵性上之自由，且为情欲之奴隶。夫然，心力体力，皆无正当之用，而灵魂受命于轮回之下，因其功过之大小，而有神人兽虫之变。其生为人者，定其未来阶级之高下，展转不已，困苦何似！其免再生之方法，最初则受轮回之支配，灵魂不能自然，后历若干轮回，或稍失其昏愚，而能判决是非，盖其本心固未暗也。其赖前生之功德，具有正当之信仰，不饮酒，不食肉，遵守誓文，节制情欲，不作瞋怒，断灭傲气，无虚伪心。其情感易为俗念所缚者，失其所依，而自不得为恶；美恶，痛苦之感觉，不动于中，而能循其自然，并无贪得之心，久则了解真理，得免再生。及其得道之后，则弟子增多，组织教社，则成哲人。今读皆因教之教义，则知其所以认生存再生为痛苦，而以灵魂自由为归依，并可明其苦行禁食之原因矣。故其教徒，轻视物质，而衣服简陋，僧侣女尼，日食一餐。每于清晨外出，俯拾路旁小虫，以衣护之而归，盖患路人伤其生命也。伤生为皆因教之大戒，麻哈未拿于雨期不出者，亦患其足践生物也。其徒自处，则以毁生为归，对人与物，则保其生命。说者谓其教义冲突，而殊不知皆因教徒，以灵魂所享之果，定于一己功过之因，中途将其伤折，不能使其发长，而认为大罪也。总括其义为三，即俗所谓三宝真言也：一曰真识，二曰真信，三曰真行（亦可作业）。

皆因教之三宝真言，凡奉行者，无阶级之分，皆可得救。麻哈未拿之说法，非限于一地一阶级也，听众或为贵族战士、农商、工人，或为妇女，皆以平等待之，其守戒苦行之僧尼，非自一阶级而来者，既入教社之后，则相待平等；得道无男女之分，视其修行之功夫之深浅而定，胜于释迦牟尼之初拒妇人矣。婆罗门教则拒绝外人，而皆因教则视其为平等，其经典论诋阶级制度，不遗余力，由是言之，皆因教固世界人类平等之宗教也。其经典以通俗文写之，多为太密楼本，辞意明切，喻证丰富，如以盲者六人，以手摸象，述其所知，各是其是，互相辩，以喻当时印度教之六宗哲学。其文美甚，自然成趣。经典以宗派之别，可分为二。初，麻哈未拿之婿，从为弟子，既而不满于其教义，自成一派，然其不久而即消灭也。皆因教之经典，写于后世，先是，其徒展转记诵，时起辩论，遂起宗派之分，然势终不能与正宗相抗也。纪元后一世纪，其徒以礼节之异，分为二派，一曰云衣宗。云衣，谓裸体也。盖守旧制。二曰白衣宗，言着白衣也。二宗之经典各异；同时，皆因教传于南方。

皆因教，佛教同为反对婆罗门教之教义制度而起，何一存一亡于印度耶？其原因复杂，不能详言于此篇，兹略述其荦荦大者：（一）皆因教之信男、信女于社会之中，犹得专其职业，同时，遵守誓文，每日祈祷，年守僧尼之礼节者一次；其与宗教之关系，至为密切。佛教与居民之关系，多赖寺僧。寺毁，僧散，则居民失其宗教之信仰矣。其后回人侵入印度，屠杀僧尼，火焚“偶像”，劫掠财物，修改寺庵，为其祈祷之所；二教之僧尼被杀，佛教遂不能存于印土，而皆因教则赖其信男信女之力，恢复旧观，此其组织上之功也。（二）皆因教徒，能容异教，麻哈未拿虽不信神，然亦未尝反对。今其教徒，时入印度教堂，敬拜神像，与印度教徒无异，此其所以不为印度教所恶，而若中国道佛并行者也。虽然，利之所在，害亦生焉。麻哈未拿反对阶级，而其教徒今受环境之影响，反而严守阶级制度。其礼堂门有禁止阶级低者入内之文，其去皆因教之教义远矣。近者教徒数逾百万，约当印度教徒千分之五；其数虽少，而其人受教育，长于经商，为印度商界之领袖。政府以其能容异教，尝欲助之，以与印度教相抗，其势今犹未衰也。