第3章 修身原则——欲正人先正己
做官之人，终身涉危蹈险，如履薄冰，故不能不自省、察人。
——曾国藩
1.时时处处反省自己
一个人要想让自己变得更加强大，就要懂得不断内省。很多曾国藩的研究者都得出这样一条结论：曾国藩之所以优秀、不同于其他历史政坛大人物，最突出的特点就是曾国藩这个人非常注重人格修炼，通过毕生不断地自省来改造自己的内心世界，最终成为“立德立功立言”的“三立”完人。
曾国藩被称为中国历史上“最后一位理学大师”，他如饥似渴地学习知识，想尽办法来提升自己的智慧。同时，他还发挥自己强大的内省功夫，不断检视自己的思想和行为，找到不足或者不正确的地方，然后有则改之无则加勉，不断提升自我的道德修养。曾国藩的内省功夫之所以强大，是因为他是随时随事、时时处处反省自己的，这就使得他的内心始终有一位称职的警察，时刻监督着他的一举一动，让他不敢越雷池一步。
曾国藩到京师的最初几年里，每天迎来送往的应酬特别多，并不是因为他有多重要，而是借此来消磨时光。
道光二十年四月，庶吉士散馆，曾国藩留在翰林院。“本要用功”，但“日日玩憩，不觉过了四十余天”。此后的一段时间，除了给家里写一封信商议家眷来京之事外，“余皆怠忽，因循过日，故日日无可记录”，每天都是迎来送往，吃酒、读书、闲侃。所以他早期的《日记》每天都在“检讨”，但每天都会故态复萌。很显然，一开始曾国藩的自省并没有收到好的效果，但是他知道这样的品行如果不能改掉，是无益于成大事的。尽管会不断地犯，但他一直在坚持反省。
和同僚的交往固然可以加深了解、沟通，却也会荒废时日。道光二十二年十月的一天，曾国藩读了《易经·损卦》后，即出门拜客，在杜兰溪家吃了中饭，随即又到何子敬处祝贺生日，晚上又在何宅听了昆曲，到了“初更时分”才拖着疲惫的身体回家。当天的日记充满了自责，说“明知（何子敬生日）尽可不去，而心一散漫，便有世俗周旋的意思，又有姑且随流的意思。总是立志不坚，不能斩断葛根，截然由义，故一引便放逸了”。尽管《日记》中不忘“戒之”二字，但很快就又犯了。
当月的二十四、二十五两天，京城刮起大风，曾国藩“无事出门，如此大风，不能安坐，何浮躁至是！”“写此册而不日日改过，则此册直盗名之具也。既不痛改旧习，则何必写此册？”
如此大风也不能安坐家中，曾国藩的浮躁可见一斑，他也认识到了浮躁的危害，于是决心强迫自己静坐下来读书，但甚至连“白文都不能背诵，不知心忙什么。丹黄几十页书，如勉强当差一样，是何为者？平生只为不静，断送了几十年光阴。立志自新以来，又已月余，尚浮躁如此耶！”他也分析为什么如此交游往来，无非是“好名”，“希望别人说自己好”。并说这个病根已经很深，只有减少往来，“渐改往逐之习”。
几天后，他听说菜市口要斩杀一位武将，别人邀他一同去看热闹，他“欣然乐从”，虽然内心很挣扎，但也不好驳了朋友的面子，因此“徘徊良久，始归”。他说自己“旷日荒谬至此”。虽然没有去，但是心却没有静下来，于是又去了雨三家，他不顾正在忙碌的雨三，非要东拉西扯地谈谈“浑”。《日记》中说：“谈次，闻色而心艳羡，真禽兽矣。”从雨三家出来，本来已经很晚了，但他仍不愿回家，又到子贞家中，三更才归。《日记》说自己“无事夜行，心贪嬉游”。
参加进士同学的团拜，他也“目屡邪视”“耻心丧尽”；赴朋友的喜筵，他“谐谑为虐，绝无闲检”。周身为私欲所纠缠，使得他的理学功夫大减，一听别人谈论理学，感到隔膜不入。于是，决定一改昔日所为，“截断根缘，誓与血战一番”。
曾国藩为了改掉自己的坏习惯，提出了三戒：一戒吃烟，二戒妄语，三戒房闼不敬，后来都做到了。
其中，吸烟有害健康，曾国藩还认为吸烟有害精神。他说：精神要常令有余，做起事来才能精气十足而不散漫。“说话太多，吃烟太多，故致困乏。”他觉得应酬过多，精神就难以集中，做起事来也会出差错，而吸烟对此有很大影响。
曾国藩认识到，沉溺于色是会妨碍事业的。他曾经有“喜色”的毛病，看到朋友纳了小妾就会浮想联翩。为了能他日有所作为，他严格限制自己的情欲，甚至连夫妻之间正常的情感交流都严加克制。他认为，人的私欲、情欲一旦膨胀就难以收拾，终会妨碍大事业。他始终坚决不纳妾，生活作风上也严格自律，这正是他精神品格上突出之处。
当然，尽管曾国藩一心要改过自律，要与过去的缺点告别，然而，要改过要自律是何其艰难，其改过自律的过程何其曲折？不过，曾国藩刻苦自律的努力并没有白费，到了道光二十三年，上述诸多的毛病已经得到了有效的遏止，在这一年的日记里，很少看到他再为上述毛病而忧心了。新的一年里，曾国藩致力于纠正忿、欲两大毛病。
曾国藩的成功不是偶然的，他终其一生的内省功夫是一个强大的助力，他在这种强大的内省中修炼了自己的内心和品德，提升了自己的人生智慧。
古人云：吾日三省吾身。内省历来是儒家所提倡的道德修养方法，孔子在《论语·里仁》中说：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”荀子则把“自省”和学习结合起来，作为实现知行统一的一个环节。他说：“君子博学而日参省乎已，则知明而行无过矣。”朱熹说：“日省其身，有则改之，无则加勉。”
以上种种，无不说明，内省是查漏补缺的最好办法。肯反省才会有进步，要知道“智者事事反求诸己，愚者处处外求于人”。当今最具影响力的心理学家加德纳强调，内省智能是多元智能中一种十分重要的智能。内省智能强的人能自我了解，意识到内在情绪、意向、动机，以及自律、自知和自尊的能力，了解自己的优劣，科学谨慎地规划自己的人生。
2.知足则乐，务贪必忧
在曾国藩看来，知足就会觉得心中像天地一样宽广，贪得无厌会觉得宇宙也十分狭小，对于没有超乎常人资质的人来说，多欲多求就更招致祸患。他知道贪对自己的身心是十分不利的，自己一辈子潜心修养得来的一切都会因为贪而付之东流。这样一个知足的人必然是一个清廉的官。
道光二十年（1840年），30岁的曾国藩入京为官。这一年，曾国藩立定了“学做圣人”的大志。而“好利之心”是程朱理学特别着力克制乃至消灭的“人欲”之一，自然也是曾国藩的重要反思内容。道光二十九年（1849年）三月二十一日，时任礼部尚书的曾国藩在写给其弟的家信中说：
“予自三十岁以来，即以做官发财为可耻，以宦囊积金道子孙为可羞可恨，故私心立誓，总不靠做官发财，以遗后人。神明鉴临，予不食言。”
虽然是做京官，但是待遇很差。作为七品京官的曾国藩年俸仅为45两，外加作为津贴的“恩俸”和“禄米”也不过135两。而后来的张之洞曾给京官算过账：“计京官用度，即十分刻苦，日须一金，岁有三百余金，始能勉强自给。”弥补这样大的收支赤字只有两个办法：一是收受外官的馈赠，二是借贷。外官收入丰厚，为了构建关系网，每次进京，都要给熟悉的京官们送礼。这笔馈赠，少则数十两，多则数百两。但是曾国藩很少利用手中权力为人办事，所以这种馈送次数很少，于是借债就成为他经济来源的主要部分。因为人品好，曾国藩借钱比较容易。至道光二十二年（1842年）年底，曾国藩已累计借银400两。这一时期，他在家书中多次出现“借”、“欠”、“窘”的字样，艰难情状，跃然纸上。
道光二十七年（1847年），曾国藩被授内阁学士兼礼部侍郎衔，从四品升到了二品，两年后又补礼部右侍郎。按清制，侍郎级高官，年收入可达620两，再加上津贴，共1420两。但是交往开支增加，曾国藩仍是一介穷京官。
道光二十三年（1843年），曾国藩到四川任乡试正考官。正主考的差旅费定为2000两银子，实际花费不足1000两。乡试结束时，地方官场还要送给主考官员一笔“辛苦费”，也在千两左右。这笔收入，在当时是公开合法的。从四川回来后，曾国藩的经济状况大为改善。不但京中所欠的数百两债务全部还清，还寄回家1000两银子，分别用于还债和赠送族戚，他说：“家中之债，今虽不还，后尚可还，赠人之举，今若不为，后必悔之！”
曾国藩决意不多往家寄钱，不仅因为要保持清廉之节，还因为他认定从小经过生活磨炼的人更容易成大器。“若沾染富贵习气，则难望有成”。他在家信中说：“吾不欲多寄银物至家，总恐老辈失之奢，后辈失之骄，未有钱多而子弟不骄者也。”
曾国藩后来官至极品，但晚年生活仍然保持俭朴习惯。同治十一年（1872年），他去世了，生前曾留下遗嘱，丧事概不收礼。虽然曾国藩身为一品大员，但是他的葬礼办得很是简朴。
可以说曾国藩一辈子安享清贫，和他同级别的官员中恐怕找不出像他这样俭朴生活的。更为可贵的是，曾国藩这样做不是做给别人看，而是既修养自己的身心，又用来教育子女。最根本的原因就是，他内心对这些是知足的。
人的欲望是无止境的，如果任其膨胀下去，必将后患无穷。孟子曰：“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”
曾国藩生活在晚清乱世，而且位高权重，如果想以权谋私是有很多机会的，但是恰恰是在人们眼中最有机会贪的人却很知道知足，一生清廉俭朴。
曾国藩曾写了一首《知足歌》：
知足天地宽，贪得宇宙隘。
岂过无人资，多欲为患害。
在约每思丰，困君带求泰。
富求千乘车，贵求万钉带。
未得求速赏，既得勿求坏。
芳馨比椒兰，磐固方泰岱。
求荣不知厌，志亢神愈昂，
岁懊有时寒，日明有时晦，
时来多善依，运去生灾怪。
诸福不可期，百殃纷来会。
片言动抬尤，举足便有碍。
戚戚抱殷尤，精爽日凋瘵。
矫首望八荒，乾坤一何大，
安荣无遽欣，患难无遽憝。
君看十人中，八九无依赖。
人穷多过我，我穷犹可耐；
而况处夷涂，奚事生嗟气？
于世少所求，俯仰有余快，
俟命堪终古，曾不愿乎外。
《论语·宪问》中说：“素位而行，不尤不怨。”意思就是说，根据平日所处的地位而行事，不责备（他人或自己），也不埋怨（他人或自己）。一个人之所以会变得贪婪，就是因为他没有素位而行，总是看着那些自己还没有得到的。如果自己的能力和地位还不能办到，那就只好采取其他不正当的手段占有了。结果，往往会身败名裂，惨淡收场。人要学会知足，我们常说“知足者常乐”，一个不知足的人活得比别人都累。
《老子·俭欲第四十六》说：“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足。”意思是说，罪恶没有大过放纵欲望的了，祸患没有大过不知满足的了；过失没有大过贪得无厌的了。所以知道满足的人，永远是觉得快乐满足的。一些人的贪心就来自于叔本华的那句话：“我们很少想到自己拥有什么，却总是想着自己缺什么。”
3.牢骚太盛防肠断
毛主席有句名言“牢骚太盛防肠断”，有情绪不发泄固然对身体无益，但发泄方式不当，没完没了地抱怨也同样不好，非但解决不了任何实际问题，也不能达到宣泄情感、令人心情愉快的目的，反而会让人陷入负面情绪当中。
比如：领导分派同样的任务，有的人不抱怨，直接就积极去完成；有的人稍微抱怨之后也想办法去完成它；而有的人则充满了抵触情绪，不断找各种理由去抱怨，这就是一种消极逃避的行为反应。
专家指出，找人倾诉抱怨，本来是一件很自然的情绪宣泄方式，但无度地抱怨，不但不能缓解烦恼，反而放大了原来的痛苦，陷入满腹牢骚、抱怨不休的恶性循环之中，于事无补。
一个总是抱怨、发牢骚的人，他的心中总是很不平的，总有一股不平之气，总是不能用平和的眼光来看待事情、看待周围的人，因此，曾国藩常以心胸“平淡无所求”来教导子弟，并列举朋友的例子，让子弟知道“牢骚太多”，无法“反躬自省”的坏处。
他一再强调两点，一是要心胸宽广无所求。曾国藩一生在官场奋斗，总会遇到挫折和阻力，至情绪无法控制，心胸郁闷不畅，他曾在《日记》上反省自我说：“近日心绪之恶，襟怀之隘，可鄙可耻，甚矣变化气质之难也。”曾国藩认为心胸狭隘是变化气质的阻碍，所以应保持心胸浩大通畅，“富贵功名，皆人世浮荣，惟胸怀浩大是真正受用”。曾国藩认为要养成浩大的心胸，应注重“平淡”二字，“胸襟广大，宜从‘平淡’二字用功。凡人我之际，须看得平，功名之际，须看得淡，庶几胸怀日阔”。所以曾国藩认为心胸浩大平淡无求，对人世间的富贵功名看得淡泊，便不会招致纷争，是人生中受用最大的观念。
二是不要到处发牢骚抱怨。曾国藩认为胸生郁闷，怨恨便出，心绪受影响而变得喜怒无常，在与人交际及处理事物上，便不会被人所认同。曾国藩以“严以律己、宽以待人”反省，以远离“怨”的陷阱。《礼记》曰：“乐至则无怨，礼至则不争。”牢骚不发，“反躬自省”则心平气和，可以远离怨气，“礼乐”自然而出，礼乐既出，怨怼调和，对世事的浮名利禄便视为粪土，豁达冲融的心便自然而然。
曾国藩是这么说的，也是这么做的。咸丰皇帝曾有过金口玉言：“攻下金陵者王之”，同治三年（1864年）六月曾国荃攻下南京城，太平天国覆灭，但清政府爽约，不光是湘军上下愤愤难平，发出“弓藏兔烹”之哀叹，就连满清的权贵们也认为朝廷太吝啬了，做法不合罪罚功赏的本义。曾国荃更是牢骚频发，结果导致郁结成疾。此时的曾国藩借九弟国荃生日给他赠诗数首，其中一首曰：“左列钟铭右谤书，人间随处有乘除，低头一拜屠羊说，万事浮云过太虚。”曾国藩清醒、淡定，识力卓绝，他认为：“功名之际，终之始难，消长之机，盈之必缺。”他在日记中还写道：“人生才力所能办者，不过太仓一粒耳！知天地之长而吾所历者短，则遇忧患横逆之来，当少忍以待其定，知天地之大而吾所历者小，则遇荣利争夺之境，当退让以守其雌。”知其雄守其雌，不争不伐，为儒道所共推崇。曾国藩则是知行合一，说到做到。
很多人都有抱怨、发牢骚的习惯，因为很多人都认为心里有怨气不发泄出来会导致心理不健康，但是他们没有想过到处发牢骚也是一种心理的不健康表现。在日常工作中，我们身边几乎充斥着各种各样的抱怨：抱怨薪水与付出不符，抱怨绩效考核不公，抱怨领导不授权，抱怨管理不规范……这些抱怨有些是别人说给自己的，有些是自己说给别人的。却很少有人问问自己：我为什么有这么多抱怨呢？我还有哪些不足？
咸丰元年（1851年）九月初五曾国藩在写给弟弟们的信中说道：
“吾尝见友朋中牢骚太甚者，其后必多抑塞，……盖无故而怨天，则天必不许；无故而尤人，则人必不服。……凡遇牢骚欲发之时，则反躬自思：吾果有何不足而蓄此不平之气？猛然内省，决然去之。不推平心谦抑，可以早得科名，亦且养此和气，可以消减病患。”
在曾国藩看来，牢骚太甚的人后来一定抑塞。他们总是把自己所谓的不平发泄给别人，因为无缘无故而怨天，天也不会答应；无缘无故而尤人，人也不会服。因此，他告诫说，凡是遇到牢骚要发的时候，就反躬自思，自己有哪些不足，而积蓄了不平之气，要从自己身上找原因。然后通过内省改变自己，提高自己，决然去掉动不动发牢骚的毛病。这样不仅能平心谦抑，可以早点儿得科名，也能养和气，可以稍微减少身体上的病痛。
过多的抱怨就像一种慢性腐蚀剂，在腐蚀自己的同时，也在消磨别人的斗志，它就像可以“溃堤”的蚂蚁，让一个部门、一个团队、一个企业溃不成军，轰然倒地！
衡量抱怨是否过度，变成了发牢骚，主要看抱怨之后的行为，如果抱怨完之后让你心情舒畅并能找到解决问题的方法，那就是有效的发泄；如果只有抱怨而不想怎么去解决问题，那就是过度的，需要警惕陷入负面情绪。此外，与其把你的问题告诉一些可能会使你继续苦恼的朋友，不如去求助一些能够帮你找出解决方法的人，比如专业的心理咨询师。
4.抱残守缺，不求完美
“人无完人”这是谁都知道的道理，因此，与人相处时，不必苛求对方，应该以宽容接纳的心态看待对方，容许对方的缺点存在。“水至清则无鱼，人至察则无徒。”水太清了，鱼就无法生存，要求别人太严格了，就没有伙伴。我们在与人相处的时候，不要用放大镜看对方的缺点，而应该用放大镜看对方的优点。如果过分地追求完美，不断指责他人的过错，就会失去朋友和合作伙伴。只有包容别人的缺点和过失，才能赢得人心。尤其是身处高位者，更应该有容人之心，唯有此才能使人愿意追随在左右，心甘情愿地为之出生入死。
曾国藩初办团练时，没有任何的根基，没有一兵一卒，但是他能够突破深厚的宗族观念、地域观念，敢于重用有识之士，使得好多人愿意为他忠心效劳，这些都得益于他坦荡的襟怀和识才善用的本领。曾国藩常告诫他的幕僚和兄弟说，断不可轻视有一技之长者，“人才难得，恐因小瑕而遽去有用之才也。”
世界上没有十全十美的事，也没有十全十美的人。这似乎每个人都知道，但是还是有很多人做事做人力求十全十美，结果弄得自己身心俱疲，还因为不能达到自己的期望而生出了许多的怨恨，导致自己心情不好，严重者还会心里失衡。
曾国藩被后人称之为圣人，可见其修养之高。但是，就连他也明白追求十全十美是不现实的。
曾国藩在年轻时就意识到自己的长相和性格上都存在缺憾：三角眼、个子不高、性格内向、不太合群。然而，他并没有因此而悲观或抱怨，相反，他认为长相不出众反而可以让自己避开众人的关注，静下心来韬光养晦；性格内向恰恰是沉稳的体现，遇事处变不惊，有成为圣人的潜力。
曾国藩不仅对缺憾不以为意，甚至还主动求阙，他把自己的住所题作“求阙斋”。
曾国藩是一个文人，也是一个大儒。他并不是不爱花好月圆，而是他洞悉了“花无百日香，人无百日好”，“月有阴晴圆缺，人有悲欢离合”，“人无远虑，必有近忧”的规律，不再强求花开不败，月圆不缺。所以，他知道花开月圆是短暂的偶然，而花不开月不圆才是常态。他曾说：“天有孤虚，地阙东南，天地都有不足，何况人？故人有所缺憾才是真实的。日月都不能追求圆满，何况人？故人应当有所欠缺才好。”
的确，世人都有这样或那样的缺憾，也正因为世人都追求圆满完整，从而难免存在着怨愤之心、嫉妒之心。追求完美纵然是一种美好的精神向往，但在现实生活中，过于苛求的习惯常常会使人陷入被动的局面。追求完美的人极易愤怒，跟别人一起做事时，如果对方不根据他的要求来做，他也会觉得如坐针毡，因此很难与别人融洽相处；追求完美的人在与人合作时会百般挑剔，容易伤害别人的自尊心，挫伤他人的积极性；追求完美的人总会有高不可攀的目标，曲高和寡，难以获得别人的支持，自己也会因此陷入孤独的境地；追求完美的人在某些事情未完成时，还会产生相当强烈的焦虑感，一旦达不到，就深深自责，痛悔不已，无法自拔……追求完美的人都认为自己是对生活负责，殊不知，完美就如同一个陷阱，是一种主观臆想的无底洞，它没有标准，无法丈量，只会让人徒增烦恼。因此，追求完美大可不必。
人生在世不可能处处圆满，不是这里有不足，就是那里有欠缺。所以，不必费尽心机去追求完满。有些事情本来就不可能如人意的。抱残守缺，不失为一种处世方法，对待任何事，都不可求全责备。
5.治身不静则身危
曾国藩下足了“静”字功夫，他说：“治身不静则身危。”然而，曾国藩并不是一开始就懂得如何清静的，道光二十二年（1842年），他在写给弟弟的书信中说：“应酬日繁，予以素性浮躁，何能着实养静？”由于心浮气躁，曾国藩曾吃过大亏。
曾国藩初踏社会，血气方刚，年轻气盛。一次，他在家中为父亲祝寿，他的一个朋友前来助兴，吃饭的时候，他与朋友因为一件小事发生了冲突，结果他跟这位朋友吵了起来，双方都搞得很不愉快。后来，曾国藩也承认自己过去对人有一种掩饰不住的傲气，“好与诸有大名大位者为仇”，而缺乏“静”字功夫。太平天国起义后，曾国藩来到湖南衡州办团练，动辄指摘别人，尤其是与汉军绿营的摩擦斗法，与湖南官场的离异不合，还有在南昌与陈启迈、恽光宸的争强斗胜，这些事情都对他造成了不利的影响。锋芒毕露、刚烈太甚，必然会伤害太多人，给自己设置许多障碍，埋下许多意料不到的隐患。
当一次次在浮躁身上吃到苦头后，曾国藩开始强迫自己“静”下来，开始注重养心。在战火纷飞的忧患时世，曾国藩的养心功夫统统都派上了用场。
同治三年（1864年）五六月间，曾国藩的弟弟曾国荃率领吉字营五万人马，在围攻江宁两年后，已进入最后见分晓的时候。双方这次都拼死一战，因此打得十分惨烈，吉字营能否取胜，并无胜算。加上当时各方势力矛盾重重，并波及曾氏家族，所以此事不仅仅是“公事”，更是他最最重要的“私事”。曾国藩的一颗心被江宁战事悬系着，终日紧锁眉头，烦躁不安，无法宁静。然而此事除了等消息外已无事可做。曾国藩这时想起了早期在京师的“静坐”功课，于是在安庆江督衙门的三楼上，特辟了一个静室。每天下午四五点钟的时候，他就独自一人，在静室里坐一个小时：摒去一切杂念，凝神枯坐。这招果然起作用：上楼时心乱如麻，下楼时心闲气定。就这样持续了一个多月，直到九弟的捷报传来为止。
曾国藩对此感悟道：
只有心静到极点时，身体才能寂然不动，所谓没有丝毫杂念，但这毕竟未体验出真正的“静”境来。真正的“静”境是在封闭潜伏到极点时，逗引出一点生动的意念来，就像冬至那一天，阴气殆尽，阳气初动，此时根正本固，这才可以作为一切。
然而，对于现代人而言，“修心养性”、“闹中取静”好像是个遥远、奢侈而又带点不可捉摸的神秘色彩的字眼，虽然感觉到生活节奏太快，负担太重、太累，要休养生息要强化个人修养，也往往不知道应该从哪里开始。
不知道大家有没有留意过，久别的朋友见面，大多会彼此在一起抱怨自己活得多累，每天忙忙碌碌却不知道自己到底在做什么，有时特别想找一个没有人的地方大哭一场，家庭的重担、工作的压力、人际的复杂，如大山般压在心头，让人喘不过气来，而唯一一点属于自己的时间，却都用来为明天的前途忧虑。
这些抱怨者，大多都是一些事业有成、有车有房、家庭美满的人，别人羡慕他们都还来不及呢！而他们之所以活得不幸福，究其原因就是因为患上了“心灵担忧症”，而对付这种“病”的办法只有一个，那就是不要想得太多。
我们都有过这样的经历：白天若是想得太多，一天的工作生活就无法正常进行，甚至还会频频出错；晚上若是想得太多，常常是夜不能寐，就算勉强入睡，第二天起来也是昏昏沉沉。其实，转念一想，就算事情真的发生了，想得再多又有什么用呢？
有一个年轻人到了服兵役的年龄，他被分配到了最艰苦的兵种——海军陆战队。年轻人为此感到非常忧虑，几乎到了茶不思、饭不想的地步。年轻人有个深具智慧的祖父，他见到自己的孙子整天都是这副模样，便寻思着要怎样好好地开导他。
这天，老祖父对这位年轻人说：“孙子，其实这没有什么可忧虑的。就算是到了海军陆战队，但到部队里，还是有两个机会，一个是内勤职务，另一个是外勤职务。你有可能被分配到内勤单位，这就没什么好忧虑的了！”
年轻人却并不是这么乐观，他还是忧心地问道：“那如果我被分配到外勤单位呢？”
老祖父：“那还有两个机会，一个是可以留在本岛，另一个是被分配到外岛。你如果被分配在本岛的话，那也没什么可忧虑的呀！”
年轻人又问：“那如果我不幸被分配到外岛呢？”
老祖父说：“那不是还有两个机会吗？一个是待在后方，另一个是被分配到最前线。如果你是留在外岛的后方单位，也是很好的，也不用忧虑啊。”
年轻人再问：“那如果我被分配到前线呢？”老祖父说：“那还是有两个机会，一个是只站站岗，平安退伍，另一个是会遇上意外事故。如果你只是站站岗，依然能够平安退伍，这也没什么可忧虑的！”
年轻人仍然问道：“那么，如果是遇上意外事故呢？”
老祖父说：“那还是有两个机会，一个是受轻伤，可能把你送回本岛，另一个是受了重伤，无法救治。如果你只是受了轻伤，被送回本岛，也不用忧虑呀！”
年轻人最为恐惧的地方就是这个，他颤声地问道：“那……如果是非常不幸是后者呢？”
老祖父大笑起来，然后说道：“若是遇上那种情况，你人都死了，更是没有什么可忧虑的！忧虑的倒该是我了，那白发人送黑发人的痛苦场面，可并不好玩哟！”
生活不可能像心目中所期望的那样美好，它有酸甜苦辣，它有悲情苦楚，也有许多的忧虑。忧虑来源于生活，来源于对未知世界的不了解，也来自于自身的担忧和顾虑。许多烦恼本不存在，但是在多虑的情况下，任何情况都可能造成你的忧虑。
个人的力量是渺小的，谁都无法与宿命抗衡，谁都改变不了既定的事实。我们倒不如顺其自然，静观其变，并做好自己能做到的事情，只要无愧于心，此生就已无憾了。
曾国藩一生主静，他认为凡事只要能做到“静”就可以很好地解决问题，而很多时候之所以引起了冲突，就是内心不静的原因。在养生上，他更是强调“静”的作用。只不过养生的“静”还可以拓展为“淡然”、“淡泊”等。他说：“人心能静，虽万变纷纭亦澄然无事。不静则燕居闲暇，亦憧憧亦靡宁。静在心，不在境。”
试着用一种平常淡定的心态去品味和珍惜人生中的酸甜苦辣，看透并超越人世间的成败得失，努力进取，让快乐伴随一生，有助于实现梦想。这是励志之言，而事实上，正确地待人待己，热爱本职工作，讲究生活质量，这不仅是做人做事的基础，也是养生防病的前提。
6.上不怨天，下不尤人
《中庸》里说：“上不怨天，下不尤人，故君子居易以俟命，小人行险以侥幸。”君子既不抱怨说上天不给我机会，也不抱怨这个世界没有人了解我，君子能够做到“人不知而不愠”。君子不仅不会抱怨、呼天抢地，甚至还会“反求诸己”，更加修养自己的德行。
曾国藩在这方面为我们做出了表率。曾国藩一生信奉低调处世、正确认识自己。他出生于封建社会末期，那时的清王朝已经快走到了末路，面对帝国主义的侵略，忍受着欺凌和残酷的剥削。在这样一个乱世的环境里，想要出人头地、光宗耀祖，还是只能走科举考试的老路，这也是那个年代读书人实现人生飞跃的唯一途径——学而优则仕。
每次考试发榜，总有一些落榜的考生愤愤难平，破口大骂，不是骂考官，就是骂考题，反正总有的骂。无非是自己如此优秀，竟然不入那些考官的法眼，感叹自己生不逢时，空有一脑袋的学问却是怀才不遇。这件事给曾国藩留下了非常深刻的印象。
多年以后，曾国藩还常常想起这件事情，有一次在给他四弟的信中，他写到：“尝见朋友中有美材者，往往恃才傲物，动谓人不如己，见乡墨则骂乡墨不通，见会墨则骂会墨不能，既骂房官，又骂主考，未入学者则骂学院。平心而论，己之所论诗文，实亦无胜人之处，不持无胜人之处，而且有不堪对人之处。只为不肯反求诸已，便都见得人家不是，既骂考官，又骂同考而先得者。傲气既长，终不进功，所以潦倒一生而无寸进也。”
不是曾国藩每次考试都能高中，他虽然满腹经纶，也一样有落榜的时候，但不同的是他很少心生怨言，更不会感叹怀才不遇。他知道，考试失败的原因在自己，是因为自己学识不足，还没有掌握应有的知识，并且他还会深深地自责。为此，他一直鞭策自己不断地丰富学识，完善自己，并最终取得了成功。
由此我们也看到，无论你的学识有多么高，都会遇到无法施展的时候，如果你因此心生抱怨，那就既浪费了你的才华，也会让别人看到你修养的缺乏而由此看轻你，那你无形中就失去了很多的机会。如果你选择积极改变，那么你会发现，你很快就会抛弃怀才不遇的想法。
有的人一遇到不顺或是事业发展达不到自己的期望时，就感叹生不逢时、怀才不遇，他们会把所有的原因都归结到别人头上，好像所有的人都和自己作对，都阻止自己去取得成就一样，借此来掩盖自己的不足，甚至是无能。而事实上，这样做恰恰会将自己的懦弱彻底暴露在别人眼前。
当然，在感叹怀才不遇的人中，有的人可能确实从事的工作并不是自己所喜欢的，不能发挥自己的所长，但是为了生活又不得不屈就，因此感到憋闷。而那些庸才发出的“怀才不遇”的感叹，纯属无病呻吟，他们没有真才实学，还总期望得到高的职位和薪水，他们之所以不受重用是因为他们的无能，而不是别人的嫉妒和排挤。
但是，无论是哪种人，都不应该有怀才不遇的想法。因为一旦抱有怀才不遇的想法，那么首先心态就已经失衡了，这样在工作中是很难取得进步的。还会滋生很多的抱怨，进而导致人际关系出现问题。这样一步步被“怀才不遇”的想法禁锢起来，直到让自己动弹不得，等于是自己把自己孤立起来了。当人人都对他敬而远之的时候，他的出头之日就很渺茫了。
所以，即使真的是怀才不遇，也不要抱有这样的想法，而应该积极加强和提高自身的修养，从自身找原因去改变这种现状。抱怨是解决不了问题的，还会把别人的同情都抱怨掉。
所以，当你也产生怀才不遇的想法的时候，学学曾国藩，学着从自身入手去改变让你憋闷的现状。
先客观评估一下自己的能力，看是不是自己把自己高估了。同时，最好听听身边朋友、同事等对自己的评价，这样尽可能客观一些，也更有助于作出准确的判断。无论朋友、同事对你的评价是高还是低，你都要虚心地接受。
然后，从自身入手，寻找不能施展能力的原因，是一时没有恰当的机会？是大环境的限制？还是人为的阻碍？如果是机会的问题，那在继续等待的同时，应该做好积极的准备；如果是大环境的缘故，那只好积极地去适应，如果实在适应不了，可以考虑换个环境；如果是人为因素，那么就要诚恳地沟通，看有没有得罪人的地方，如果有就要想办法疏通。去营造更和谐的人际关系，不要成为别人躲避的对象，用你的才干协助其他的同事；但要记住，帮助别人切不可居功，否则会起到反作用。此外，谦虚客气，广结善缘，这将为你带来意想不到的助力！
请继续强化自己的才干，当时机成熟时，你的才干就会为你带来耀眼的光芒！
7.慎独则心安
“慎独”这个词出自《礼记·中庸》：“君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”它的意思是说在最隐蔽的时候最能看出一个人的品质，在最微小地方最能显示人的灵魂，一个真君子，即使在没人的时候也不会显现出一点不好的言行，而是像在人前一样。
也就是说，一个人在无人独处的时候，对自己的行为也要加以约束。
曾国藩在他的《金陵节署中日记里》说：“慎独则心安。自修之道，莫难于养心。心既知有善知有恶，而不能实用其力，以为善去恶，则谓之自欺。方寸之自欺与否，盖他人所不及知，而己独知之。故‘大学’之‘诚意’章，两言慎独。果能好善如好好色，恶恶如恶恶臭；力去人欲，以存天理，则‘大学’之所谓自慊，‘中庸’所谓戒慎恐惧，皆能切实行之。即曾子之所谓自反而缩，孟子之所谓仰不愧、俯不怍。所谓养心莫善于寡欲，皆不外平是。故能慎独，则内省不疚，可以对天地质鬼神，断无行有不慊于心则馁之时。人无一内愧之事，则天君泰然，此心常快足宽平，是人生第一自强之道，第一寻乐之方，守身之先务也。”
疾风知劲草，烈火见真金。只有在独处的时候，才能知道一个人真正的品行。
杨震是东汉时期的名臣，杨震在赴任途中经过昌邑时，曾经受到杨震提拔的昌邑县令王密在夜深人静的时候敲开他的房门，献出十斤黄金以表达自己对他的感激。杨震拒绝了王密，王密对杨震说：“半夜三更没有人知道，您就收下吧！这是我的一点心意。”杨震义正辞言地回答：“天知，地知，你知，我知，谁说没人知道！”于是，他态度绝决地把黄金退给了王密。
元代大学者许衡也有过类似经历。一日，许衡与人结伴外出，天气十分炎热，这一行人口渴难耐。所以在经过一颗挂满成熟果实的梨树时，别人纷纷跑到树下摘梨解渴，只有许衡站在那里一动不动。于是就有人问许衡：“你为什么不摘梨，难道你不渴吗？”许衡回答说：“这不是我的梨，怎么可以随便乱摘呢？”大家讥笑他迂腐，哄笑着说：“世道这么乱，谁还管这棵树是谁的呢！”许衡却不以为然，他说：“世道乱，而我的心不乱，梨虽无主，可我心有主。”
“慎独”就是人前君子，人后亦君子，这一点对于修身是非常重要的。坚持“慎独”，就会在“隐”和“微”上下工夫，即人前人后都是一个样，不让任何邪恶念头萌发，才能防微杜渐，使自己的道德品质高尚。然后才能“站着说话也不腰疼”。
从小，我们受到的教育就在我们内心埋下了善恶的标准，但重要的不是我们心里有善恶，而是在我们的行为中能够遵守内心的标准，而不做违反善的行为，尤其是在没有别人监督的情况下。
君子慎独，话虽这么说，但是慎独不该只是先哲和圣贤们的追求，每个人都应该努力去践行之。无论何时何地，何种处境，都要时时刻刻注意自己的言行。
慎独是社会生活的净化器。一旦离开了别人的眼睛，个人的私欲成为至高无上的追求，降低自己的道德标准来快活自己的时候，你已经在悄悄地腐败。即使再华丽的外表，也掩盖不住真实的自己。
慎独来自于不断的反省自己，它可以使你的内心不断的清朗透彻，可以让你的人格越发的坚韧，慎独还是一面盾牌，它可以使你抵御来自方方面面的不良诱惑，可以使你踏实做事，坦荡为人，使得我们这个社会更加的文明有序，相处和谐。
还有些人，平时看起来中规中矩，但一遇到事情，他的本性就暴露无遗，所有的美好形象不复存在，行为举止不再温文儒雅，言谈不再礼貌舒服，取而代之的是粗俗、毫无气质和美德可言。
慎独是一个人内在品质的试金石，也是人生正己修身的必修课。生活在这喧嚣的浮世中，难免会有鲜花掌声和赞美，有时使我们不得不高贵矜持起来。但是慎独却可以锻炼我们，警醒着自己不可失了分寸，不能没了尺度，久而久之，就会成为一种习惯，而慎独之人也就真正成了表里如一的君子。
慎独是一种宝贵的品德，它如空谷幽兰，即使不在人们的视野范围之内，在高山峡谷中也能坚守自己的本分，保持自己的操守，守着天地，径自绽放，静默飘香。