第9章
【译文】
陆澄问：“喜怒哀乐等感情的中和，就总体来说，普通人不能都具有。比如遇到一件应当喜或怒的小事，如果平素没有喜怒之心，等到事情发生时，也能发而中节，这也可以称为中和吗？”
先生说：“在这一时刻这一件事上，虽然可说是中和，然而还不能说大本、达道。人本性善良，中、和是人生来就有的，怎么可以说没有呢？但是平常人的心体已经有所昏蔽，那么本体虽时时表现，但终究是时断时续，并非是心的全体作用。无时无处不‘中正’的，才称之为‘大本’；时刻‘平和’的，才能称作‘达道’。只有天下至诚的人，才能确立天下的大本。”
陆澄说：“我对于‘中’字的意义还是没有弄明白。”
先生说：“这必须从自己的心体上认识，只可意会无法言传。‘中’就是天理。”
陆澄问：“何谓天理？”
先生说：“只要能剔除私欲，就能认识天理。”
陆澄问：“那天理为何称中呢？”
先生说：“因为天理不偏不倚。”
陆澄说：“不偏不倚是怎样的一种情景呢？”
先生说：“就像明镜一样，通体晶莹透彻，一尘不染。”
陆澄说：“偏倚就是有所玷污，比如表现在好色、贪利、慕名等方面方可看得出来偏倚；如果感情没有表现出来，也没有表现在美色、名、利上，又怎么知道有所偏倚呢？”
先生说：“虽未显现，但平时好色、贪利、慕名的心不会没有。既然不会没有，那就是有。既然有这些念头，就不能说没有偏倚。譬如患有疟疾的人，即使有时候不会发作，但是病根不曾被清除，那么就不能说他是没病的人。必须把平时好色、贪利、慕名的私心杂念彻底清除干净，没有丝毫留存，此时心才是坦坦荡荡的，纯是天理，才称得上‘喜怒哀乐未发之中’，这才是天下的大本。”
六十三
【原文】
问：“‘颜子没而圣学亡’[156]，此语不能无疑。”
先生曰：“见圣道之全者惟颜子，观‘喟然一叹’可见。其谓‘夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼’[157]，是见破后如此说。博文、约礼如何是善诱人？学者须思之。道之全体，圣人亦难以语人，须是学者自修自悟。颜子‘虽欲从之，末由也已’，即文王‘望道未见’[158]意。望道未见，乃是真见。颜子没而圣学之正派遂不尽传矣。”
【译文】
问：“先生说‘颜回之后孔子的学说就衰亡了’，对此我有疑问。”
先生说：“孔子众多学生中，认识圣道最全面的只有颜回一人，从颜回逝后孔子的喟然叹息就知道了。他说‘孔子善于循序渐进引导学生，以文教扩充我的学识，以礼仪约束我的行为’，这是他看透、学透后才能说出的话。博文、约礼为什么善于教人呢？学者必须细细思量。圣道的全部，圣人也难以用言语表达给人，必须是求学的自我修行自己感悟出来的。颜回‘虽欲从之，末由也已’，也就是周文王所说的‘望道未见’的意思。望道未见，才是真见识。所以颜回死后，正宗的孔子学说就不能全部流传下来了。”
六十四
【原文】
问：“身之主为心，心之灵明是知，知之发动是意，意之所着为物，是如此否？”
先生曰：“亦是。”
【译文】
陆澄问：“身体的主宰是心，心的灵明是知，知发动为意，意所看到的是物，是这样吗？”
先生答：“这样说也对。”
六十五
【原文】
“只存得此心常见在[159]，便是学。过去与未来事，思之何益？徒放心耳。”
【译文】
“只要经常存养本心，就是学。过去未来的事，想它有什么好处？只不过失落本心而已。”
六十六
【原文】
“言语无序，亦足以见心之不存。”
【译文】
“说话颠来倒去，也可看出没有存养本心。”
六十七
【原文】
尚谦[160]问孟子之不动心与告子异[161]。
先生曰：“告子是硬把捉着此心，要他不动；孟子却是集义到自然不动。”
又曰：“心之本体原自不动。心之本体即是性，性即是理。性元不动，理元不动。集义是复其心之本体。”
【译文】
薛侃向先生请教孟子讲的“不动心”与告子讲的“不动心”有什么区别。
先生说：“告子的不动心是强行把捉住心，使心不动；孟子的不动心则是通过不断修养德性使心自然不动。”
先生又说：“心之本体，原本就是不动的。心的本体就是性，性即理。性原本不动，理也原本不动。集义就是恢复心的本体。”
六十八
【原文】
“万象森然时，亦冲漠无朕，冲漠无朕即万象森然。冲漠无朕者，‘一’之父；万象森然者，‘精’之母。‘一’中有‘精’，‘精’中有‘一’。”
【译文】
“森然万象，就是冲漠无朕，冲漠无朕，亦为森然万象。冲漠无朕，是‘惟一’之父；万象森然，是‘惟精’之母。‘惟一’中有‘惟精’，‘惟精’中有‘惟一’。”
六十九
【原文】
“心外无物。如吾心发一念孝亲，即孝亲便是物。”
【译文】
“心外无物。譬如，我心有孝敬父母之念头，那么，孝敬父母就为物。”
七十
【原文】
先生曰：“今为吾所谓‘格物’之学者，尚多流于口耳，况为口耳之学者，能反于此乎！天理、人欲，其精微必时时用力省察克治，方日渐有见。如今一说话之间，虽只讲天理，不知心中倏忽之间，已有多少私欲。盖有窃发而不知者，虽用力察之，尚不易见，况徒口讲而可得尽知乎！今只管讲天理来顿放着不循，讲人欲来顿放着不去，岂‘格物’‘致知’之学！后世之学，其极至，只做得个‘义袭而取’[162]的工夫。”
【译文】
先生说：“现在从事我‘格物’学说的人，大多只限于言论上，更何况从事口耳之学的人，能不这样吗？天理、人欲，其精微之处必时刻省察克治，才能逐渐领悟。现在人们在言谈之中，虽然嘴里讲着天理，不知道心中刹那间藏着多少私欲。私欲暗长但不自知的情况，即使用功去体察尚且发现不了，更何况仅仅空口白说，怎么能全部认识呢？现在只顾讲着天理却不去遵循，谈着私欲而任其留存不知道去除，这怎么是我‘格物’‘致知’的学说呢？后世的学子，顶多也是做得个‘义袭而取’的功夫。”
七十一
【原文】
问格物。
先生曰：“格者，正也。正其不正以归于正也。”
【译文】
向先生请教格物的含义。
先生说：“格是纠正的意思。纠正不正确的使它归于正统。”
七十二
【原文】
问：“‘知止’者，知至善只在吾心，元不在外也，而后志定。”
曰：“然。”
【译文】
问：“‘知止’，就是明白至善只存在于我心中，原本就不在外物，然后志向才能坚定，是这样吗？”
先生说：“是的。”
七十三
【原文】
问：“‘格物’于动处用功否？”
先生曰：“‘格物’无间动、静，静亦物也。孟子谓‘必有事焉’[163]，是动、静皆有事。”
【译文】
陆澄问：“‘格物’是在动的方面下工夫吧？”
先生说：“格物不分动与静，静也是事物。孟子说‘必有事焉’，就是不论动静均用功。”
七十四
【原文】
“工夫难处，全在‘格物’‘致知’上。此即‘诚意’之事。意既诚，大段心亦自正，身亦自修。但‘正心’‘修身’工夫亦各有用力处，‘修身’是已发边，‘正心’是未发边。心正则中，身修则和。”
【译文】
“功夫最难的，就是‘格物’‘致知’。也就是是否‘诚意’的事情。意诚，大部分的心也自然端正，身也自然修养。但‘正心’‘修身’功夫也各有各的用力之处，‘修身’是已发功夫，‘正心’是未发功夫。心正则中，身修则和。”
七十五
【原文】
“自‘格物’‘致知’至‘平天下’，只是‘明明德’。虽‘亲民’亦明德事也。“明德”就是己心之德，就是仁。‘仁者，以天地万物为一体’，倘若有一物失其所，即为我的仁还有不完善处。”
【译文】
“从‘格物’‘致知’到‘平天下’，只是‘明明德’。‘亲民’也是‘明明德’的事。‘明德’就是己心之德，就是仁。‘仁者，以天地万物为一体’，倘若有一物失其所，即为我的仁还有不完善处。”
七十六
【原文】
“只说‘明明德’而不说‘亲民’，便似老、佛。”
【译文】
“只谈‘明明德’而不谈‘亲民’，就和佛、道两家的思想接近了。”
七十七
【原文】
“至善者性也，性元无一毫之恶，故曰至善。止之，是复其本然而已。”
【译文】
“至善是人的天性，天性本来没有丝毫的恶，因此称至善。至善，只是恢复天性的本来面目而已。”
七十八
【原文】
问：“知至善即吾性，吾性具吾心，吾心乃至善所止之地，则不为向时之纷然外求，而志定矣。定则不扰扰而静，静而不妄动则安，安则一心一意只在此处。千思万想，务求必得此至善，是能虑而得矣。如此说是否？”
先生曰：“大略亦是。”
【译文】
问：“若明白了至善乃是我的本性，我的本性就是我的心，我的心就是至善所要留存的地方，明白了这些我就不会像原来那样急着向外求取，志也就安定了。志定则可摆脱纷扰，不纷扰了就能静下来，静而不妄动就能安，安就能专心致志在至善处。万虑千思，一定是要通过上面这些方法达到至善，这就是思虑达到至善。这样解释是否正确？”
先生答：“大致如此。”
七十九
【原文】
问：“程子云：‘仁者以天地万物为一体。’何墨氏兼爱[164]，反不得谓之仁？”
先生曰：“此亦甚难言，须是诸君自体认出来始得。仁是造化生生不息之理，虽弥漫周遍，无处不是，然其流行发生，亦只有个渐，所以生生不息。如冬至一阳生，必自一阳生而后渐渐至于六阳；若无一阳之生，岂有六阳[165]？阴亦然。惟其渐，所以便有个发端处；惟其有个发端处，所以生；惟其生，所以不息。譬之木，其始抽芽，便是木之生意发端处；抽芽然后发干，发干然后生枝生叶，然后是生生不息。若无芽，何以有干有枝叶？能抽芽，必是下面有个根在。有根方生，无根便死。无根何从抽芽？父子、兄弟之爱，便是人心生意发端处，如木之抽芽，自此而仁民，而爱物，便是发干生枝生叶。墨氏兼爱无差等[166]，将自家父子、兄弟与途人一般看，便自没了发端处；不抽芽便知得他无根，便不是生生不息，安得谓之仁！孝、弟为仁之本[167]，却是仁理从里面发出来。”
【译文】
问：“程子说：‘仁者以天地万物为一体。’为什么墨家‘兼爱’，反而被说成是不仁呢？”
先生说：“一言难尽，主要靠你们自己体察出来才能明白。仁是天地生生不息的理，它弥漫宇宙，无处不在，然而它的流行发展，也有个渐进的过程，所以才能生生不息。例如，冬至时一阳开始产生，一定是从一阳开始，渐至六阳才能出现；若没有一阳的产生，又何来六阳？阴也是这样。因为渐进，所以就有个发端之处；因为有个发端处，所以会生长；因为生长，所以生生不息。譬如树木，开始发芽，便是树木生长的发端处；发芽后长干，长完干又开始抽枝生叶，然后繁衍生长永不停止。如果无芽，哪有主干和枝叶？能发芽，必然是下面有根。有根才能活，无根便会枯死。无根哪里去抽芽？父子、兄弟之爱，便是人心生之意的发端处，像树木的发芽，从这里开始而仁爱百姓，泽及万物，便是抽枝生叶。而墨家的‘兼爱’‘无差’等思想，将自家父子兄弟与陌生人一般看待，就没有了发端处；不抽芽，便知它是无根的，便不是生生不息的，哪里谈得上仁？孝、悌是仁的根本，仁理就是从孝悌中产生出来的。”
八十
【原文】
问：“延平云：‘当理而无私心。’当理与无私心如何分别？”
先生曰：“心即理也，无私心即是当理，未当理便是私心。若析心与理言之，恐亦未善。”
又问：“释氏于世间一切情欲之私，都不染着，似无私心；但外弃人伦，却似未当理。”
曰：“亦只是一统事，都只是成就他一个私己的心。”
【译文】
问：“延平先生说：‘合乎天理而没有私心。’合乎天理和没有私心，怎样区别？”
先生说：“心即理，没有私心就是合于理，不合于理就是存有私心。若分开心与理来谈论，恐怕不妥当。”
又问：“佛家对于人世间的一切私欲都不沾染，这应该是无私心吧；但他们抛弃人伦，却似乎不合乎天理。”
先生答：“佛家和世人其实是一回事，两者都是成就他个人的一己私心而已。”