第6章 公冶长篇第五
子谓公冶长[1]，“可妻也。虽在缧绁[2]之中，非其罪也。”以其子[3]妻之。
【注释】
[1]公冶长：姓公冶，名长，齐国人，孔子的弟子。生卒年不详。
[2]缧绁（léi xiè）：捆绑犯人用的绳索，这里借指牢狱。
[3]子：古时无论儿、女均称子。这里指女儿。
【译文】
孔子谈到公冶长，说：“可以把女儿嫁给他做妻子。他虽然被关在监狱里，但那不是他的罪过。”于是就把自己的女儿嫁给他了。
【解读】
本章讲孔子将自己的女儿嫁给了受冤坐牢的公冶长，可见，圣人嫁女看重的不是对方的钱财和地位，只是以人品论婚姻。由此我们不难看出，孔子最重视的是人的内在品德修养。
俗话说“人往高处走水往低处流”，这是人之常情，但是，这并不是一些人理解的不顾道义也要去攀龙附凤。任何年代，做人都不能太势利，看待事情对待他人，我们应该持一颗纯正客观的心，将一个人的内在修养视为最重要最基本的评判标准。在任何情况下，都能坚持正义坚持做人的基本原则，不做恶事不落井下石，能够相信别人，做到与人荣辱与共，这样的人便是有道德的人。不管他是贫穷还是富贵，都值得我们尊重。
如今社会，很多人选择结婚对象首先看重的不再是对方的人品如何，有房吗？有车吗？漂亮吗？有地位吗？……这些成了择偶首要的也是必要的条件，这不能不说是社会的可悲。一个人可以没有家财万贯，可以没有权势地位，但是做人必须要有高尚的德行。英雄不论出身，真正有本事有前途的人必定重情重义，品德高尚。
明·张居正：“可见圣人之于婚嫁，不论门族，而惟其人；不拘形迹，而惟其行。非独谨于婚姻，亦可谓明于知人者矣！”
子谓南容[1]，“邦有道，不废[2]；邦无道，免于刑戮。”以其兄之子妻之。
【注释】
[1]南容：姓南宫，名适（kuò），字子容。孔子的学生，通称他为南容。
[2]废：废置，废弃不任用。
【译文】
孔子谈到南容，说：“在国家政治清明时，做官不被废弃；在国家政治黑暗时，能免于遭受刑罚。”于是就把侄女嫁了给他。
【解读】
在太平盛世能施展抱负，世道黑暗时能明哲保身，这是为官处世的必备素质。“有道则干，无道则走”，南容能够做到这一点，所以孔子把自己的侄女嫁给了他，以保证侄女儿无论在盛世还是乱世都能生活安定。
社会的发展总是瞬息万变，不以人的主观意识为转移。每个人的能力都是有限的，单凭个人谁都不能改变历史，即便是圣贤之人也不例外。所以，学会进退自如，保全自身显得尤为重要。国家政治清明、国泰民安的时候，有才能有仁德的人能够出人头地，为百姓服务为社会做贡献；国家政治黑暗、奸佞当道的时候，才德之人能够明哲保身，不仅能保住自己的生命，还能保住做人的人格尊严。这样的人进退自如，世道平顺，能够让自己的才能不被埋没；而乱世之中，又能够及时抽身，做到安身立命。这种大智慧不是一般人所能具备的。
宋·程颢、程颐：“此以己之私心窥圣人也。凡人避嫌者，皆内不足也。圣人自至公，何避嫌之有？况嫁女必量其才而求配，尤不当有所避也。若孔子之事，则其年之长幼、时之先后皆不可知，惟以为避嫌，则大不可。避嫌之事，贤者且不为，况圣人乎？”
明·张居正：“以兄女妻南容，皆择贤而配，圣人致谨于婚配之礼如此。”
子谓子贱[1]，“君子哉若人[2]，鲁无君子者，斯焉取斯[3]。”
【注释】
[1]子贱：姓宓（fú），名不齐，字子贱。春秋末鲁国人，孔子的学生。生于公元前521年，比孔子小49岁。
[2]若人：这个人，此人。
【译文】
孔子谈到子贱，说：“这个人真是君子啊！假如鲁国没有君子，他从哪里取得这样好的品质呢？”
【解读】
孔子说子贱是个有品德的君子，但是如果鲁国没有君子，像子贱这样的德行又是从哪里学来的呢？其实这是在赞扬子贱具有见贤思齐、勤于实践的优秀品质。此外，孔子这句话里还包含着另外一层意思。即鲁国有很多仁义之人，他们有良好的个人修养，子贱接近这些人，从他们身上学到很多为人处世的道理，所以自己也成了贤德之人。这就从侧面说明了环境对一个人的成长也有着举足轻重的影响力。
“近朱者赤，近墨者黑”，亲近有贤德的人，才能时时激励自己不断向善，不断提高自身的品德修养。“孟母三迁”的故事，就是父母尽力为子女选择良好的居住环境，让子女接触学习良好的生活习惯。
明·张居正：“此可见自修之功固不可废，而师友之益，又不可无也。然师友之益，不但学者为然，古之圣帝明王屈己下贤，虚心访道，尊崇师保，而资其启沃，慎择左右，而责之箴规，无非欲严惮切磋，养成君德而已。古语说：‘师臣者帝，宾臣者王。’然则人君欲成其德者，当以好学亲贤为急。”
子贡问曰：“赐也何如？”子曰：“女，器也。”曰：“何器也？”曰：“瑚琏[1]也。”
【注释】
[1]瑚琏（húliǎn）：古代祭祀时盛粮食用的器具，上面镶嵌着玉，华美而贵重。这里孔子以瑚琏比喻子贡。
【译文】
子贡问道：“我这个人怎么样？”孔子说：“你，是一种器皿。”子贡说：“是什么器皿呢？”孔子说：“是祭祀时才用的尊贵的瑚琏。”
【解读】
瑚琏是一种高贵的玉器，普通百姓是不能用的，只有国家大典时才拿出来供于庙堂之上，平时都要珍藏起来保护好。所以，瑚琏这种庄严高洁的玉器就成了高贵的象征。子贡是个豪迈慷慨的人，他口齿伶俐，充满智慧。孔子以瑚琏作比来评价他，充分肯定了他的才能。但是，瑚琏因为太高贵而只有在祭祀时才拿出来用一下，又说明圣人认为子贡只是一个专才，而非通才。也就是说，在圣人眼里，子贡仍然没有达到“君子不器”的程度，只是仅仅拥有某一方面的才干而已。
精通一门专业知识固然重要，但是如果能德才兼备，不断扩展自己的知识面则更加可贵。做学问贵在先通后专，而后由专转通。这样不断深化自己所学的知识，循序渐进地扩展自己的视野，日积月累，必然会成为一个无所不知的通才。
宋·朱熹：“子贡见孔子以君子许子贱，故以己为问，而孔子告之以此。然则子贡虽未至于‘不器’，其亦器之贵者欤？”
明·张居正：“赐，是子贡的名。器，是器皿。瑚琏，是宗庙中盛黍稷的器，以玉为之，夏时叫做瑚，商时叫作琏。然则子贡虽未能如君子之不器，其亦器之贵者矣。”
或曰：“雍也仁而不佞[1]。”子曰：“焉用佞？御人以口给[2]，屡憎于人，不知其仁[3]。焉用佞？”
【注释】
[1]佞：能言善辩，巧言之才。
[2]口给：言词不穷，嘴快话多。给：足。
[3]不知其仁：指有口才的人有没有仁不可知。
【译文】
有人说：“冉雍这个人有仁德却缺乏口才。”孔子说：“为什么要有口才呢？强词夺理与人辩论，常常会遭到人痛恨。我不知道这样的人是否真的有仁德，哪里用得上能言善辩呢？”
【解读】
冉雍是孔子的学生，他性格仁笃厚道，不善言辞，所以有人以他没有口才来责难他，孔子对此很不高兴。圣人认为，有没有仁德跟有没有口才没有必然的联系，有仁德的人不需要巧言巧语，而没有仁德的人就算有好口才又有什么用？仁德的修养关键在于躬行，而言语表达是次要的。
巧言善辩的人很可怕，这种人说话往往尖酸刻薄，嘴不饶人便也容易得罪人。“气死人不偿命”，有时候语言给人的伤害比刀子还厉害，所以，用嘴巴去对抗别人，常常会遭到人们的厌恶憎恨。这样的人哪里还有什么仁德修养可言？由此可见，人格修养的标准不在于说而在于行，一个踏踏实实的行动抵过万句滔滔不绝的话语。夸夸其谈、能言善辩，对于仁德的修养有百害而无一利，这只能破坏自己诚恳忠厚的良好形象。
拥有好口才是值得庆幸的一件事，但是要把它用到正道上。该说的时候说，不该说的时候不说，做个安分守己、志于修身的人。用优秀的口才为自己的人生加分添彩，而不应用来数落别人伤害别人。
宋·朱熹：“仲弓为人重厚简默，而时人以佞为贤，故美其优于德，而病其短于才也。”又曰：“何用佞乎？佞人所以应答人者，但以口取辩而无情实，徒多为人所憎恶尔。”
明·张居正：“可见出仕者，固不可不自审其所长，而用人者尤不可不深考其所蕴也。”
子使漆雕开[1]仕。对曰：“吾斯之未能信。”子说[2]。
【注释】
[1]漆雕开：姓漆雕，名开，字子开，又称子若。孔子的学生，小孔子11岁，春秋鲁国人。
[2]说：同“悦”，高兴、愉快的意思。
【译文】
孔子让他的学生漆雕开去做官。漆雕开对孔子说：“我对这个还没有信心。”孔子听了很高兴。
【解读】
孔子一直秉持“学而优则仕”的教育方针，他认为学到了为人处世的道理，拥有了渊博的文化知识，就要去做官，以便为百姓服务、为国家做贡献。所以，他经常鼓励和推荐他的学生们去各地做官。当圣人让学生漆雕开去做官时，漆雕开却回答说他对做官还没有把握，想继续求学，晚点再去做官。孔子对这个刚正不阿，有自知之明的弟子很是欣赏。
所谓“人贵有自知之明”。漆雕开能够清楚地认识自己，认为自己对于做官还没有十足的把握，他不像一般读书人那样急功近利，一味追求功名富贵。这一点是我们很多人难以做到的。我们说做人应该自信，这点不假，但是我们要明白自信是建立在自己拥有足够的才能基础之上的。很多人对自己认识不清楚，以为自己无所不能、德才兼备，以至盲目自信，直到受挫才幡然醒悟，原来自己根本没有想象的那么优秀。
宋·程颢、程颐：“漆雕开已见大意，故夫子说之。”又曰：“古人见道分明，故其言如此。”
明·张居正：“观开此言足征他所见者大、所期者远，其一念求道之心必欲至于精微之极，而不以小成自安。”
子曰：“道不行，乘桴[1]浮于海。从[2]我者，其由与！”子路闻之喜。子曰：“由也好勇过我，无所取材。”
【注释】
[1]桴（fú）：用来过河的木筏子。
[2]从：跟随、随从的意思。
【译文】
孔子说：“礼乐之道如果不能实施，我就乘竹筏漂浮到海外去。能跟从我的人，就只有子路了吧？”子路听了很高兴。孔子又说：“子路的勇猛超过了我，这就没什么可取的了。”
【解读】
面对当时文化衰落、世风日下的情况，孔子感叹说，如果仁道不能推行的话，他要乘着木桴出海，找一个远离尘嚣的地方隐居来了此一生。并且圣人说，能够跟从他的人恐怕只有子路了。子路生性耿直好勇，刚强好战，所以圣人一向喜欢他的坦诚率直，但是又因为他经常有暴躁粗鲁的野蛮之态而批评他。子路听了圣人的这番话很是开心，圣人见他手舞足蹈的样子，当即给他泼了一头冷水，说子路的武功和勇气都超过了我，但是他对于事情不懂得判断仲裁，凡事太偏激太明断了。可见圣人教育学生，既循循善诱、蔼然可亲又刚正弘毅、不徇私情。
世道清明，就借势出力施展才华；世道昏暗，就一走了之明哲保身；这便是君子所为。得其时则行其道，仁道不能推行就转身离开吧！现代人面对各种不公平的待遇，有的可能已心如死灰了，其实完全没必要。换个角度换个环境，只要我们保持一颗纯正不阿的心灵，生活就会在期望中继续美好！
宋·程颢、程颐：“浮海之叹，伤天下之无贤君也。子路勇于义，故谓其能从己。皆假设之言耳。子路以为实然，而喜夫子之与己，故夫子美其用，而讥其不能裁度事理以适于义也。”
明·张居正：“盖仲由勇于为义，是个临难不避的人，故孔子许其从己。然这说话也只是孔子自伤其不遇而假设之词，非真有浮海之意也。”
孟武伯问：“子路仁乎？”子曰：“不知也。”又问。子曰：“由也，千乘之国，可使治其赋[1]也，不知其仁也。”“求也何如？”子曰：“求也，千室之邑，百乘之家，可使为之宰[2]也，不知其仁也。”“赤[3]也何如？”子曰：“赤也，束带立于朝[4]，可使与宾客言也，不知其仁也。”
【注释】
[1]赋：兵赋，指向居民征收的军事费用。
[2]宰：家臣、总管。指大夫家的总管，一个城邑的长官也叫“宰”。
[3]赤：姓公西，名赤，字子华。生于公元前509年，孔子的学生。
[4]束带立于朝：指穿着礼服立于朝廷，束带，是束紧衣带。
【译文】
孟武伯问孔子：“子路真的仁德吗？”孔子说：“我不知道。”孟武伯又问。孔子说：“仲由啊，在一个有一千辆兵车的国家，可以让他管理兵役的事，但不知道他是否仁德。”孟武伯又问：“冉求怎么样呢？”孔子说：“冉求啊，在拥有千户人家的城镇里，或者在有百辆兵车的封地里，他可以做总管。但我不知道他是否有仁德。”孟武伯又问：“公西赤又怎么样呢？”孔子说：“公西赤啊，穿上官服，立在朝廷之中，让他接待宾客，和他们交谈应对还可以。我不知道他是否仁德。”
【解读】
子路、冉求、公西赤三个人都是孔子的弟子，孔子对他们的评价都以“仁”为标准。他说，子路可以管理军事，冉求可以负责内政，公西赤可以主持外交，但是对于他们是否达到了“仁”的标准，圣人却“王顾左右而言他”，回答说他不知道他们是否仁德。在孔子看来，这些弟子们虽然各有自己的专长，但所有这些专长都必须服务于礼制、德治的政治需要，必须以具备仁德情操为前提。实际上说明，圣人把“仁”看作是最重要的品德。
每个人都有自己的长处，在某一方面都可能成就一番事业，但是评价这个人是否仁德，则需要天长日久的观察。有才华的人不一定有仁德，而有仁德的人为人处世则一定会尽其才能。所以，人无论具备多高的才能，没有良好的德行也必定是个失败者。我们能在这个世界上立足，重要的不是我们有何等功名，而是我们是否拥有了良好的品德。在这个讲求实际的年代里，人们事事以功利为准则，但是真正能够让我们立足社会的却是拥有良好的品德，所以，我们要努力不懈地修养自己的德行。
宋·朱熹：“子路之于仁，盖‘日月至焉’者。或在或亡，不能必其有无，故以‘不知’告之。”
明·张居正：“盖以发于外者易见，而蕴于心者难知也。有志于求仁者，当省察于吾心独知之地而后可。”
子谓子贡曰：“女与回也孰愈[1]？”对曰：“赐也何敢望回？回也闻一以知十[2]，赐也闻一以知二[3]。”子曰：“弗如也。吾与[4]女弗如也。”
【注释】
[1]愈：胜过、超过。指更好、更强。
[2]十：指数的全体，旧注云：“一，数之数；十，数之终。”
[3]二：旧注云：“二者，一之对也。”
[4]与：赞同、同意的意思。
【译文】
孔子对子贡说：“你和颜回谁更好呢？”子贡回答说：“我怎么敢和颜回相比呢？颜回听到一件事可以推知十件，我听到一件事只能推知两件。”孔子说：“不如啊！我同意你的话，是不如颜回啊！”
【解读】
子贡和颜回都是孔子的学生，颜回勤于学习，而且能够独立思考，凡事都能做到闻一知十，推知全体，融汇贯通。所以，孔子对他大加赞扬并且十分喜爱。子贡是一个什么都讲的人，所以圣人在他面前说话也比较随便。一天，圣人让子贡与颜回做对比，问他们两个谁更聪明谁更强，子贡很谦虚地说自己比不上颜回。子贡认为颜回学习刻苦，懂得举一反三，由此及彼，在学业上常常是事半功倍；而自己却只能是老师讲了一步，他只能知道两步而已。由此可见，子贡是一个很坦诚也很谦虚的人。
有自知之明的人既能全面认识自己，又能很好地了解别人，这样的人才是有智慧的人。现实生活中，人们总是很少注视自己，一双眼睛紧盯着别人，自以为自己比别人都高明。实际上，以己之长比人之短，这样的做法是可悲的。
宋·朱熹：“颜子明睿所照，即始而见终；子贡推测而知，因此而识彼。‘无所不悦，告往知来’，是其验矣。”
明·张居正：“然这弗如之一念不但是学者上进的机栝，若使为人君者能以古之帝王为法，而自视以为不如，必欲仰慕思齐而后已，则其进于圣帝明王也不难矣！”
宰予昼寝。子曰：“朽木不可雕也，粪土[1]之墙不可杇[2]也。于予与何诛[3]！”子曰：“始吾于人也，听其言而信其行；今吾于人也，听其言而观其行。于予与[4]改是。”
【注释】
[1]粪土：腐土、脏土。
[2]杇（wū）：抹墙用的抹子。这里指用抹子粉刷墙壁。
[3]诛：责备、批评的意思。
[4]与：语气词，无实际意思。
【译文】
宰予白天睡觉。孔子说：“腐朽了的木头不能雕刻，粪土一样的墙壁不能再粉刷了。对于宰予这样的人还责备他有什么用呢？”孔子又说：“起初我对人，听他怎么说，我就相信他会怎么做；现在我对人，听他说的话，还要考察他的行为。是宰予让我改变了这个态度。”
【解读】
宰予是孔子的学生，他能言善辩，常常用语朴实，却能切中要害。但是他这个人不拘礼节，具有大胆思考、勇于责难的敢作敢当精神，影响到行为上就造成了他对传统礼制的不满。孔子把“仁”“礼”作为人一生追求的最高目标，宰予白天睡觉显然有违礼节，他这种行为不能不让温文尔雅的圣人大为恼火。并且，在圣人看来这一行为看似违背小礼小节，实际上影响重大，甚至可以同治国安邦联系起来。所以圣人用“朽木不可雕，粪土之墙不可杇”这样严重的言辞来责骂他。
人都有惰性，但是一味地贪图享乐，好逸恶劳，只能消磨自己的锐气、浪费自己的生命。人生的成就需要自己的努力，除了自己谁都不能给我们美好的生活。人生是短暂的，努力就要及时，不能蹉跎度日，也不能只说不做。
宋·朱熹：“宰予能言而行不逮，故孔子自言于予之事而改此失，亦以重警之也。”
明·张居正：“孔子此言，所以深警宰予，使之惕然而悔悟也。”
子曰：“吾未见刚者。”或对曰：“申枨[1]。”子曰：“枨也欲，焉得刚？”
【注释】
[1]申枨（chéng）：姓申，名枨，字周。是孔子的学生，春秋末年鲁国人。
【译文】
孔子说：“我还没有见过刚毅不屈的人。”有人回答说：“申枨就是这样的人。”孔子说：“申枨啊，欲望太强，怎么能称得上刚毅不屈呢？”
【解读】
孔子一直认为，一个人的欲望多了，不仅做不到“义”，甚至也做不到“刚”。无欲就无生，欲望本身无可非议，圣人也没有普遍地反对人们的欲望。人的一生都纠结苦恼于各种欲望之中，最重要的是我们用哪种态度对待它。有的人为了满足内心欲望，肆意妄为不顾道义与法律，这样的欲望就会给我们带来麻烦甚至是杀身之祸；而有的人能很好地控制自己的欲望，懂得自律而不贪婪，这样的人就是有仁德之心的人。简言之，人都有欲望，但是如果想成为有崇高理想的君子，就必须舍弃各种欲望，一心向道。
宋·程颢、程颐：“人有欲则无刚，刚则不屈于欲。”
明·张居正：“先儒有言，君德以刚为主。盖人君若无刚德，则见声色必喜，闻谀佞必隘，虽知其为小人，或姑息而不能去，虽知其为弊政，或因循而不能革，至于优游不断，威福下移，其害有不可胜言者，欲求致治，岂可得哉！然则寡欲养气之功，在人君当知所务矣。”
子贡曰：“我不欲[1]人[2]之加诸我也，吾亦欲无加诸人。”子曰：“赐也，非尔所及[3]也。”
【注释】
[1]欲：想。
[2]人：别人，其他人。
[3]及：达到，做到。
【译文】
子贡说：“我不愿意别人强加给我的事，我也不想强加给别人。”孔子说：“子贡啊，这不是你所能做到的。”
【解读】
自己不愿意别人强加给自己的事，自己也不要强加给别人。这实际上就是“己所不欲，勿施于人”的“恕道”。子贡是孔子十分喜欢的一个学生，听了子贡的这番话后，圣人认为他做不到。由此可见，就是在圣人自己的心目中，“恕”也是非常难以做到的。这种事情，道理听起来简单，说起来容易，但是真正实践起来却十分困难。
生活在社会中的我们，无法控制别人的想法，也不能忽视别人的感受。大多时候我们总是“人在江湖，身不由己”，也许我们能做到“己所不欲，勿施于人”，但别人未必能做到，这不是我们的主观愿望能左右的。并不是一切美好的愿望都能实现，也不是所有的罪恶都能被惩罚，面对这样的现实，我们无奈但却无法避免。对于历史、对于社会，一个人的力量毕竟是有限的，我们不能改变环境和他人，就只有改变自己了。
宋·程颢、程颐：“我不欲人之加诸我，吾亦欲无加诸人’，仁也；‘施诸己而不愿，亦勿施于人’，恕也。恕则子贡或能勉之，仁则非所及矣。”
宋·朱熹：“子贡言我所不欲人加于我之事，我亦不欲以此加之于人。此仁者之事，不待勉强，故夫子以为非子贡所及。”又曰：“‘无’者自然而然，‘勿’者禁止之谓，此所以为仁、恕之别。”
子贡曰：“夫子之文章[1]，可得而闻也；夫子之言性[2]与天道[3]，不可得而闻也。”
【注释】
[1]文章：这里指孔子传授的诗、书、礼、乐等典籍的学问。
[2]性：人的本性。《阳货篇》第十七中谈到性。
[3]天道：天命，主宰人类命运的各种规律。《论语》书中孔子多处讲到天和命，但不见有孔子关于天道的言论。
【译文】
子贡说：“老师关于诗、书、礼、乐等典籍的学问学说，我们可以听到的；老师谈论人的本性与天道的理论，我们是听不到的。”
【解读】
子贡说孔子关于诗、书、礼、乐等典籍的学问学说以及他的思想行为是可以常常听到的，但是关于人性的本源和宇宙中的各种规律，却很少能听到老师提及。这也正道出了圣人的伟大之处。圣人所讲的礼、乐、诗、书以及他的一言一行都是具体的有形的，只靠耳闻就可以学到了；而人的本性和宇宙中的客观规律都是无形的，深奥而又神秘，并不是能通过耳闻就可以学到的，这些必须要从内心深处去感知去体悟，才有可能把握得住。
孔子心目中的人性就是他一贯倡导的“仁”，仁原本在我们的内心之中，求仁便能得仁。人性与天道两者是结合在一起的，而礼就是其外在形式。有仁德的人体现天道，仁厚慈爱便能恩泽万物。天道就是仁，以礼行仁就可以认识到人性的本源以及宇宙间的客观规律。对于人性和天道的学习要用心，别人讲是讲不清楚的，即便讲得清楚你也未必听得明白。所以，用心悟道必须具备渊博的知识，并且要深谙仁与礼的本质。
宋·程颢、程颐：“此子贡闻夫子之至论而叹美之言也。”
宋·朱熹：“夫子之文章，日见乎外，固学者所共闻；至于性与天道，则夫子罕言之，而学者有不得闻者。盖圣门教不躐等，子贡至是始得闻之，而叹其美也。”
子路有闻，未之能行，唯恐有闻。
【译文】
子路听到的新知，还没有能够去实行，只怕又听到新的事情。
【解读】
子路闻道而行，勇于践行，他具有率真直爽的性格，也有积极追求真理的精神。知而不行非真知，行而未果非有德。子路善于实践，凡事能做到实事求是的态度实在值得我们学习。
古今中外，能言善辩、夸夸其谈的人数不胜数。这些人一般都是说的多做的少，他们往往不等人说完就已经明白了，并且一概保证肯定做到。事实上，他们的话永远都只是空话而已，这种人的承诺很少有兑现的。能够听别人说话比那些连听都不听的好，但是听了之后却不去行动，这跟没有听到有什么区别呢？听了，也去做了，才叫真的知道了。道理听明白了，行动上就要配合好，做不到事理合一就是自欺欺人。
宋·朱熹：“前所闻者既未及行，故恐复有所闻而行之不给也。”
明·张居正：“惟恐有闻者，非不欲后闻之至也，乃其惟日不足之心，欲急行其所已闻，而预待其所未闻耳。观未行而惟恐有闻，则既行而惟恐不闻可知矣！子路之勇于体道如此。”
子贡问曰：“孔文子[1]何以谓之文也？”子曰：“敏[2]而好学，不耻下问，是以谓之文也。”
【注释】
[1]孔文子：卫国大夫孔圉，“文”是他的谥号，“子”是尊称。
[2]敏：敏捷、勤勉的意思。
【译文】
子贡问道：“卫国的大夫孔文子为什么谥号为‘文’呢？”孔子说：“因为他聪敏而又虚心好学，不以请教别人为耻辱，所以才称他为‘文’呀。”
【解读】
敏而好学，就是勤勉而兴趣浓厚地发奋学习。不耻下问，就是不仅听老师、长辈的教导，向老师、长辈求教，而且还向知识见闻不如自己的人请教，并且不以这样做为耻辱。孔子认为“不耻下问”是求学必备的美德，他自己也一直恪守这一原则，所以这一观点对后世影响极其深远。
对一般人来说，敏而好学似乎还比较容易做到一些，而做到不耻下问就非常困难了。因为敏而好学，只要聪明点再加上刻苦勤奋就行了；而不耻下问则是要向不如自己的人请教，这不仅仅是个好不好学的问题了，而且还牵涉到了自尊心、虚荣心的问题。人的天性很奇怪，如果自己地位低下，能力微弱，向地位尊贵、见多识广的人请教似乎理所应当，并不感到羞耻，反而会显得自己很上进。然而，一旦反过来，如果我们自己地位尊贵、能力很强，让我们求教于地位不如我们的人，我们就会觉得没有面子，羞于开口。所以，尽管我们常常将“不耻下问”挂在嘴边，但要真正实行起来，还是有些困难。
宋·朱熹：“凡人性敏者多不好学，位高者多耻下问。故谥法有以‘勤学好问’为‘文’者，盖亦人所难也。孔圉得谥为文，以此而已。”
明·张居正：“然勤学好问，不但是卿大夫之美行，虽古帝王之盛节亦不外此。”
子谓子产[1]有君子之道四焉：“其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。”
【注释】
[1]子产：姓公孙，侨，字子产，是郑穆公的孙子，郑简公、郑定公的宰相，执政二十二年，春秋时杰出的政治家。
【译文】
孔子评论郑国贤相子产有四种行为符合君子之道：“自己的言行谨重；侍奉君主恭敬；对人民施以恩惠；使用人民合乎情义。
【解读】
子产是著名的政治家，郑国的贤宰相。在郑简公、郑定公之时执政22年。他执政期间，正是晋国和楚国战乱不息的时候，郑国正处在这两个大国之间。子产既能不低声下气，也不妄自尊大，使郑国得到了尊敬和安全。他确实是中国古代一位出色的政治家和外交家。所以，孔子对子产的评价很高，认为治国安邦的政治家就应该具有子产的这四种道德。
这四种道德就是：严于律己；忠于君主；以恩惠教养人民；以道义役使百姓。四方面既包含了对人对己，又包含了对上对下，是一个比较全面的评价和要求。圣人认为正因为子产做到了这四方面，郑国在当时才能自立于强国之间而兴盛起来；也正因为子产能够做到这四方面，才能够使他自己保持相位22年而得到人民的爱戴拥护，同僚的仰慕支持，国君的信任重用。
君子执政，社稷有福，君主有福，百姓也有福。君子从政把君子作风运用到政治上，那么国家就会繁荣昌盛，百姓就会安居乐业。所以，任何时代，想要国泰民安，都需要行君子之道的人执政。
宋·朱熹：“恭，谦逊也。敬，谨恪也。惠，爱利也。使民义，如都鄙有章、上下有服、田有封洫、庐井有伍之类。”
明·张居正：“子产备这四美于上下人己之间，是以能尊主庇民，而郑国赖之，岂非春秋之贤大夫欤！”
子曰：“晏平仲[1]善与人交，久而敬之[2]。”
【注释】
[1]晏平仲：名婴，春秋时期齐国著名贤大夫，齐灵公、齐庄公、齐景公时执政。事迹见于《晏子春秋》和《史记·管晏列传》。《史记》卷六十二有他的传。“平”是他的谥号。
[2]久而敬之：“之”在这里指代晏平仲。
【译文】
孔子说：“齐国大夫晏平仲善于与别人交朋友，时间越久，人们越是敬重他。”
【解读】
孔子称赞齐国大夫晏婴，认为他与人为善，能够获得别人对他的尊敬，很不容易。晏婴这个人善于与人交朋友。日子越久，交情越深，他对人越恭敬有礼，而朋友们自然也越敬重他。
人类是群居动物，大家共同生活在这个地球上，单独依靠自己的力量很难完成事情。所以，与人交往，认识朋友，十分重要。我们都有朋友，但是能够全始全终的却没有几个，所以我们常常感叹：“相识满天下，知己能几人？”生活中我们经常看到，许多朋友之间刚开始亲密无间，可是日子久了，就渐渐疏远，甚至反目成仇。这其中的关键就是没有做到持之以恒的“敬”。两个人刚认识的时候，彼此之间都十分客气，就怕自己哪句话哪个举动让对方不高兴；而交往了一段时间之后，就以为双方之间很亲密了，不必再计较那些礼节，说话办事都开始随便起来，久而久之，两个人必定厌烦彼此，以至最终分道扬镳。
宋·程颢、程颐：“人交久则敬衰。久而能敬，所以为善。”
明·张居正：“善于人交，是说能尽交友之道。”
子曰：“臧文仲[1]居蔡，山节藻棁，何如其知也！”
【注释】
[1]臧文仲：姓臧孙，名辰，鲁国的大夫。“文”是他的谥号。因不遵守周礼，被孔子指责为“不仁”“不智”。
【译文】
孔子说：“鲁国大夫臧文仲为保藏大龟建造了一间房屋，屋中的柱子上雕刻了山一样的形状，梁上短柱画着水藻样的花纹，这样的人怎么可以说是明智的呢？”
【解读】
臧文仲是鲁国的大夫，在当时被人们称为“智者”，但是他对礼制却很不在意。“山节藻棁，天子之庙饰也”，收藏蔡龟以及在屋上装饰山形的斗栱、绘有藻草的短柱，都是只有诸侯或天子才能这样做的事情，所以他的行为是僭越。一贯维护周礼的孔子对他的越礼行为自然很不满意，并且认为他把心思和智慧都用在了不该用的地方，所以批评他既“不仁”又“不智”。
宋·朱熹：“当时以文仲为知，孔子言其不务名义，而谄渎鬼神如此，安得为知？《春秋传》所谓作虚器，即此事也。”
明·张居正：“盖人有人之理，神有神之理。人之理所当尽，而神之理，则幽昧而不可知。”
子张问曰：“令尹子文[1]三仕为令尹，无喜色；三已[2]之，无愠色。旧令尹之政，必以告新令尹。何如？”子曰：“忠矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知。焉得仁？”“崔子弑[3]齐君，陈文子有马十乘，弃而违之，至于他邦，则曰：‘犹吾大夫崔子也。’违之。之一邦，则又曰：‘犹吾大夫崔子也。’违之，何如？”子曰：“清矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知，焉得仁？”
【注释】
[1]令尹子文：令尹，楚国的官名，相当于宰相。子文：姓鬬（dòu），名豰於菟（gòu wūtú），字子文。是楚国的著名宰相。
[2]三已：三，指多次。已，罢免。
[3]弑：地位在下的人杀了地位在上的人。
【译文】
子张问道：“楚国的令尹子文三次做令尹这样的官，没有欣喜；三次被罢官，也没有怨气。自己做令尹所制定的政令，全部都告诉新令尹。这个人怎么样呢？”孔子说：“这可以说是忠于国家了。”子张又问：“算得上仁德吗？”“不知道，怎么能说他是仁德的呢？”子张又问道：“齐国大夫崔杼杀了齐庄公，齐国的大夫陈文子有四十匹马，全舍弃不要了，离开齐国，到了别的国家，就说：‘这里的人和我国的崔大夫一样啊。’便离开了。到了另一个国家，又说：‘这里的人好像我国的崔大夫啊。’就又离开了。这个人怎么样呢？”孔子说：“他清白得很呀。”子张又问：“他仁德吗？”孔子说：“不知道，怎么能说是仁德呢？”
【解读】
令尹子文是楚国的贤相，他经历了三次上台又三次下台的官场沉浮。可贵的是，他三次上台都没有感觉欣喜若狂，没有觉得自己相当了不起；更可贵的是，三次下台时他也不觉得自己有什么委屈，没有官场失意的沮丧感，反而将自己在位时的政令一一交代给继任的新令尹。这可真不是等闲之辈所能具有的风度啊！所以孔子认为他是一位忠于君主、忠于职守的人。
陈文子与崔杼同是齐国大夫，同朝辅佐齐庄公，崔子杀了齐庄公。陈文子面对这种礼崩乐坏，以下犯上的局面，无可奈何，抛弃了自己的全部家产——四十匹马，愤然出走。谁知到了其他国家，所见的情况跟齐国相差无几，连走数国。可见陈文子这个人是如此清廉自守，耿介高洁。所以，孔子认为他是一位不与逆臣共事，清高自保的人。
但是，子张问孔子这两个人是否仁德时，圣人却回答说他不知道。他认为不了解这两个人的其他方面，不能下是否仁德这样的结论。可见，仁的要求很高。即便像令尹子文、陈文子那样的行为，也不能轻易给予仁的评价。令尹子文和陈文子，一个忠于君主，为国尽忠；一个不与逆臣共事，清廉自守；一般人都认为他们已经很仁德了。可是在孔子看来，“忠”和“清”都只是仁的一个方面，所以，仅有忠和清高还是远远达不到“仁”的。
宋·朱熹：“文子洁身去乱，可谓清矣，然未知其心果见义理之当然，而能脱然无所累乎？抑不得已于利害之私，而犹未免于怨悔也？故夫子特许其清，而不许其仁。”
明·张居正：“大抵人之行事易见，而心术难知。其念虑之纯与不纯，存主之实与不实，有非他人所能尽察者，故虽以文子之忠、文子之清，而夫子犹未肯以仁许之。”
季文子[1]三思而后行。子闻之，曰：“再，斯[2]可矣。”
【注释】
[1]季文子：鲁国大夫季孙行父，“文”是他的谥号。他是鲁桓公少子季友的孙子，曾在鲁宣公、鲁成公、鲁襄公时任正卿。
[2]斯：就。
【译文】
季文子每做什么事情之前都要斟酌再三、反复考虑。孔子听到了，说：“想两次就可以了。”
【解读】
凡事不想一想就行动叫做莽撞，往往会后患无穷；三思而后行，则是慎重负责的表现，应该给予肯定。然而，如果遇事总是想得太多，瞻前顾后，反反复复，就容易陷入犹豫不决的境地，导致优柔寡断，错过处理事情的最佳时机。所以，处事多思是好的，但过分了也不尽善，这也正吻合了孔子“过犹不及”的思想。
做人做事应该小心谨慎，遇到事情不可惊慌失措，急于行动；但是过分小心，考虑得过多则会贻误时机。世界上的任何事情都不是绝对的，是非、善恶都是相对的。所以一旦思考得太多，就会发现处处是矛盾，让人头绪混乱，更理不清事情的脉络。正所谓“当断不断，反被其乱”。一件事情考虑一下，再考虑一下就足够了，没必要反反复复做不了决定。如果第三次再考虑一下，就很可能会自相矛盾，最后放弃这件事。由此可见，凡事都有度，小心谨慎也要有个限度。
宋·程颢、程颐：“为恶之人，未尝知有思，有思则为善矣。然至于再则已审，三则私意起而反惑矣，故夫子讥之。”
宋·朱熹：“季文子虑事如此，可谓详审，而宜无过举矣。而宣公篡立，文子乃不能讨，反为之使齐而纳赂焉，岂非程子所谓‘私意起而反惑’之验欤？是以君子务穷理而贵果断，不徒多思之为尚。”
子曰：“宁武子[1]，邦有道则知，邦无道则愚[2]，其知可及也，其愚不可及也。”
【注释】
[1]宁武子：姓宁，名俞，卫国大夫，“武”是他的谥号。
[2]愚：这里是装傻的意思。
【译文】
孔子说：“宁武子这个人，在国家政治清明时，就显出聪明；在国家政治混乱时，就显得愚笨。他的聪明是人们所能做到的，但是他的愚笨别人却很难做到。”
【解读】
宁武子是一个处世为官很有方的大夫。卫国在卫文公时，政治清明，国泰民安，当时他充分发挥自己的聪明智慧，为卫国竭力尽忠并有所建树；而到卫成公时，卫国政局动乱，形势恶化，宁武子就处处装傻，无声无息地韬光养晦。孔子很赞赏“舍身取义，杀身成仁”的仁者风范，同时也强调“危邦不入，乱邦不居”，“天下有道则见，无道则隐”的处世策略。所以，他对宁武子“邦有道”就贡献自己的聪明才智，“邦无道”就装疯卖傻的行为，表示极大的赞赏。
大智若愚是一种处世态度，乱世之中能够保住身家安全，同时又能同政治黑暗的现实进行无声地抗争。郑板桥说：“由糊涂到聪明难，由聪明到糊涂更难，难得糊涂。”可见，能够做到大智若愚并不容易。所以，圣人认为大智若愚是大智慧的表现，像宁武子这样的人，他的聪明他人可及，但是他装糊涂的本领却不是一般人能够做到的。
做人难，做到为人处世事事周全更难。很多人往往认不清身处的环境和形势，盲目表现自己，结果害得自己有口难言。真正聪明的人能够看清现实，该表现的时候勇于表现，不该表现的时候懂得以假装糊涂来远离祸端。职场也好，官场也好，懂得假装糊涂才能处事周全。
宋·程颢、程颐：“邦无道，能沈晦以免患，故曰不可及也。亦有不当愚者，比干是也。”
宋·朱熹：“文公有道，而武子无事可见，此其知之可及也。成公无道，至于失国，而武子周旋其间，尽心竭力，不避艰险。凡其所处，皆智巧之士所深避而不肯为者，而能卒保其身以济其君，此其愚之不可及也。”
子在陈曰：“归与！归与！吾党之小子[1]狂简[2]，斐然[3]成章，不知所以裁[4]之。”
【注释】
[1]吾党之小子：古代以500家为一党。吾党意思是我的故乡。小子，指孔子在鲁国的学生。
[2]狂简：志向远大但行为粗率简单。
[3]斐然：有文彩的样子。
[4]裁：裁制，节制。
【译文】
孔子在陈国时，说：“回去吧！回去吧！我在鲁国的那些学生都志向远大却行为粗率，写文章文辞华美，却不知道如何自我节制。”
【解读】
圣人的仁政理想在当时无法实行，所以他把希望寄托在弟子们身上，以此把理想传承下去。远在故乡的弟子们，大都是年轻人，他们虽然拥有远大的志向但是行为却常常轻率狂放，虽然才华横溢但是却不懂得自我节制。
宋·朱熹：“孔子周流四方，道不行而思归之叹也。”
明·张居正：“可见圣人为当时计，固欲其道之行，为后世计，又欲其道之传，其心真有视天下为一家，通古今为一息者。此所以继往圣开来学，而教万世无穷也欤！”
子曰：“伯夷叔齐不念旧恶，怨是用希。”
【译文】
孔子说：“伯夷、叔齐两个人不记旧怨，所以怨恨他们的人也很少。”
【解读】
伯夷和叔齐，是商朝末年孤竹君的两个儿子。他们的父亲死后，两人因为互相让位而逃离国家。后来周朝灭了商，他们认为吃周朝的粮食可耻，就隐居到首阳山上靠采野菜度日，最后饿死在首阳山。本章是孔子赞扬伯夷、叔齐“不念旧恶”的良好德行。所谓“不念旧恶”，讲的就是心胸宽广，能够宽容饶恕别人。
俗话说：“退一步海阔天空。”别人冒犯了自己，做了对不起自己的事，谁心里都不会好受，难免有怨气。但是过去的事情毕竟已经过去了，与其斤斤计较让自己不开心，还不如潇洒一点，忘记恩怨。不去怀恨别人，以前的所有仇怨也就渐渐消失了。大人不记小人过，对别人多些宽容和理解，就算对方是再坏的人，也总有一天会被你的博大胸怀感化。不然，冤冤相报何时了？你怨恨别人，别人可能也怨恨你，大家都处处设防，整日伺机“报仇雪恨”，那么大家就永远没有安宁的一天。不记旧怨，大度一些，洒脱一些，生活就会到处都充满阳光。所以，对他人宽容一点吧，不要老是一副苦大仇深的样子。
宋·程颢、程颐：“不念旧恶，此清者之量。”又曰：“二子之心，非夫子孰能知之？”
明·张居正：“若人君以此待下，尤为盛德。盖凡中材之人，孰能无过，惟事出故为，怙终不悛者，虽摈斥之，亦不足惜，然或一事偶失，而大节无亏，初时有过，而终能迁改，以至迹虽可议，而情有可原，皆当舍短取长，优容爱惜，则人人乐于效用，而天下无弃才矣。”
子曰：“孰谓微生高[1]直？或乞醯[2]焉，乞诸其邻而与之。”
【注释】
[1]微生高：姓微生，名高，鲁国人。当时人认为他为人直率。
[2]醯（xī）：即醋。
【译文】
孔子说：“谁说微生高这个人直爽？有人向他要一点醋，他却向邻居家要了一点给那人，而不直接告诉那人他没有。”
【解读】
有人向微生高讨醋，他家里没有，但是他却不跟人直接说自己也没有，而是从邻居家讨了一点来给那个人。所以，孔子认为这个以正直闻名的微生高并不直率。生活中这类事情很多，没有却装作有，空虚却装着充实，穷困却装成富足，打肿脸也要充胖子。这样的人怎么可以说他是正直之人呢？
正直首先应该实事求是，直话直说。圣人认为微生高向邻居乞醋，再给向他讨醋的人，这有“借花献佛”之嫌，说明他并没有实事求是，不是一个正直的人。正直应该发自内心，而不是为了博取虚名去伪装。有就是有，没有就是没有，没有必要以假充真。
中国人要面子，这是众所周知的事情。说自己没有生怕别人看不起自己，往往没有也说成有，就是借也不能承认我没有，这实在是一件可悲的事情。做人做事都应该实事求是，是就是，非就非，只要真诚，别人一定能够理解。打肿脸充胖子，假使别人知道了事情的真相，谁还能认为你是个正直的人呢？所以，生活中，我们务必实事求是，不能为了赢得好名声去刻意伪饰自己。
宋·程颢、程颐：“微生高所枉虽小，害直为大。”
明·张居正：“夫微生高之直，人皆信其行，而孔子独断其非，所谓众好之必察焉者如此。然当时似是而非，虚名无实者，不止一事，利口之人乱信，乡愿之人乱德，孔子皆深恶而痛绝之。”
子曰：“巧言，令色，足恭[1]，左丘明[2]耻之，丘亦耻之。匿怨而友其人，左丘明耻之，丘亦耻之。”
【注释】
[1]足恭：一说是两只脚做出恭敬逢迎的姿态来讨好别人；另一说是过分恭敬。这里采用后说。
[2]左丘明：姓左丘，名明，鲁国人。相传是《左传》一书的作者。
【译文】
孔子说：“花言巧语，装模作样，过分恭敬，左丘明认为可耻，孔丘也认为可耻。心里藏着怨恨，表面却与人交朋友，左丘明认为可耻，孔丘也认为可耻。”
【解读】
在《学而》篇里，孔子已经说过：“巧言令色，鲜矣仁。”善于花言巧语，总是一副讨好人的面孔，这样的人是很少有仁德的。本章里，又加上了“足恭”，进一步刻画了那种表里不一的伪君子的丑恶嘴脸。过度恭敬，一定是暗藏杀机、口蜜腹剑。对于这样的人、这样的行为，左丘明认为可耻，圣人也以之为羞耻。还有一种人，将怨恨埋藏在心底，而表面却又和你十分友好，这是典型的伪君子。对于这样的人，左丘明认为很可耻，圣人也认为可耻。
“巧言，令色，足恭”讲的是人的外表，“匿怨”讲的是人的内心，像这样表里不一，口是心非的人，我们不得不小心提防。当面奉承，背后插刀的人是可耻的，也是可怕的。很多人喜欢别人赞美自己，爱听动听的话，看好看的脸色，所以经常会吃亏上当。看人不能只看表面，“路遥知马力，日久见人心”，要善于观察懂得分析，才能真正认识一个人。就我们个人而言，我们要时刻提醒自己，不能只做表面功夫，不要阳奉阴违，而要做一个诚恳正直，表里如一，言行一致的人。
宋·程颢、程颐：“左丘明，古之闻人也。”
明·张居正：“盖谄媚之人，阿谀逢迎，非道取既，人情易为其所惑。奸险之人，内怀狡诈，外示恭谨，人情易为其所欺。”
颜渊、季路侍[1]。子曰：“盍[2]各言尔志。”子路曰：“愿车马，衣轻裘，与朋友共，敝之而无憾。”颜渊曰：“愿无伐[3]善，无施劳[4]。”子路曰：“愿闻子之志。”子曰：“老者安之，朋友信之，少者怀之[5]。”
【注释】
[1]侍：服侍，站在旁边陪着尊贵者叫侍。
[2]盍（hé）：意思是何不，为什么不。
[3]伐：夸耀的意思。
[4]施劳：施，表白。劳，功劳。表白自己的功劳。
[5]少者怀之：让少者得到关怀。
【译文】
颜渊、子路侍立在孔子身旁。孔子说：“你们为什么不谈一谈自己的志向呢？”子路说：“我愿把我的车马，好的衣服，都拿出来和朋友一起使用。即使坏了也没什么遗憾。”颜渊说：“我愿意不夸饰自己的长处，不宣扬自己的功劳。”子路问孔子说：“我们想听听老师的志向。”孔子说：“我愿意使老人生活得安逸，让朋友之间相互信任，让年少的人得到关怀。”
【解读】
仁德是有境界的，树立志向是修养仁德的第一步。孔子将立志分为树立个人理想和树立社会理想两个方面，其个人理想是做一个道德高尚的人；社会理想则是追求一个和谐的社会；并且他对弟子们关于志向的培养问题也非常重视。
子路的志向很豪迈，十分讲义气。颜渊的志向很有仁者风范，非常谦逊，不愿意夸耀自己，四处宣扬自己的功劳。圣人在谈到自己的志向时说，希望老年人无论在精神上和物质上都得到安顿，能够颐养天年；希望人与人之间都能够互相理解，互相信任，再没有欺诈，没有仇怨；希望社会能够关心下一代的成长，永远爱护下一代。显然，圣人的志向是实现一个充满仁德，十分和谐的社会。
宋·程颢、程颐：“先观二子之言，后观圣人之言，分明天地气象。凡看《论语》，非但欲理会文字，须要识得圣贤气象。”
明·张居正：“合而观之，子路公其物于人，而有难于兼济。颜子忘其善于己，而犹出于有心。惟夫子之志兼利万物而不知其功，仁覆天下而不见其迹，真与天地之量一般，又岂二子之所能及哉！”
子曰：“已矣乎！吾未见能见其过[1]而内自讼[2]者也。”
【注释】
[1]过：过失，错误。
[2]讼：批评，责备。
【译文】
孔子说：“算了吧！我还没有见过能发现自己的过失，并且在心里自我批评的人啊！”
【解读】
古往今来，人们往往能够一眼看到别人的错误与缺点，却总是看不到自己的错误。即使有人明明知道自己犯了过错，也因顾及面子或其他原因而拒绝承认错误，更谈不上从内心去反省自己、责备自己了。更有甚者，自己犯了错误，不但不认真反思自己，反而把责任全都推到别人身上。所以，圣人说他没有见过能认识到自己的错误并能做自我批评的人。
我们大多数人只看到自己好的一方面，而看不到自己的缺点和错误。即使偶尔有能看到自己错误的人，也很少有愿意正视错误，能够做严肃认真的自我批评的。这实际上牵涉到了感情与理智两方面的问题，就理智方面而言，人们一般认为应该做自我批评，有了错误应该及时改正才好；但就感情倾向而言，人们又总是习惯于自己原谅自己，为自己找出各种各样的借口宽容自己。结果往往是感性战胜理性。所以，总有很多人安于自己的错误以及各种坏习惯而不加改正。
勤于自我反省，是完善自己、修身养性的好方法。我们的双眼不要只盯着别人，而要多观察自己，及时发现自己身上的错误与不足。犯错误在所难免，但是有了错误就要好好检讨自己，不能编造理由原谅自己，更不应该把责任推卸到别人身上。要做一个有修养的人，就应该勇于承认错误，敢于改正错误。
宋·朱熹：“人有过而能自知者鲜矣，知过而能内自讼者为尤鲜。能内自讼，则其悔悟深切而能改，必矣。夫子自恐终不得见而叹之，其警学者深矣！”
明·张居正：“太甲悔过，自怨自艾，故终为有商之令主。然能居敬穷理以预养此心，则自然邪念不萌，动无过举。圣人所以能立无过之地者，其要在此。若待有过而后悔之，不亦晚乎？孔子之言，盖为中人以下者发也。”
子曰：“十室之邑[1]，必有忠信如丘[2]者焉，不如丘之好学也。”
【注释】
[1]邑：小城。
[2]丘：孔子自称。
【译文】
孔子说：“就是在有十户人家的小城中，也一定会有像我这样讲究忠信的人，只是不会像我这样好学罢了。”
【解读】
孔子认为自己的忠信并不是最突出的品质，因为哪怕是在只有十户人家的小城里，也会有像他那样讲求忠信的人，他认为自己跟别人的最大不同之处在于自己非常好学。这就说明圣人的美好德行和渊博学识并不是生来就有的，而都是后天勤学取得的。圣人强调“好学”，是在勉励我们不要太看重先天的资质，而要重视后天的学习，勤奋努力，使自己成为一个学有所成，有所作为的人。
“好学”是种难能可贵的精神，很多人求学之初往往计划做得很好，但多数半途而废，不能持久。由此可见，“好学”说起来平平常常，真正做起来却很不容易。然而，我们却不能因为难以坚持就不去学习放弃求知。“玉不琢，不成器；人不学，不知义”，无论多么博学多识的人，一旦停止学习也将失去活力。尤其对我们现代人来说，想要跟上时代发展的脚步，不落于人后，就必须坚持不懈地学习新知识，理解新道理。正所谓“学无止境，贵在坚持。”
宋·朱熹：“忠信如圣人，生质之美者也。夫子生知而未尝不好学，故言此以勉人。美质易得，至道难闻，学之至则可以为圣人，不学则不免为乡人而已。可不勉哉！”
明·张居正：“夫人乃不咎其学之不至，而徒侫于资之不美，岂不过哉！盖美质易得，至道难闻，故君如尧舜，必孳孳于精一，圣如孔子，犹汲汲于敏求，况其他乎。欲法尧舜孔子者当知所以自勉也。”