今日做牛马，明日才能做龙象

没有自身的勤奋，就算是天资奇佳的雄鹰也只能空振双翅；有了勤奋的精神，就算是行动迟缓的蜗牛也能雄踞塔顶，观千山暮雪，渺万里层云。成功不是单纯依靠能力和智慧，更要靠每个人孜孜不倦地勤奋工作，除此之外，还必须有勇气去挑战别人所不愿意做的事情。这样机遇才不会擦肩而过。同时，只有以一颗谦卑、恭敬的心对待他人，才能换来同等的对待；“做人低姿态，做事高水平”，才会赢得他人的认可。

先做牛马，再做龙象

西方有这样一首民谣：

丢失一个钉子，坏了一只蹄铁；坏了一只蹄铁，折了一匹战马；折了一匹战马，伤了一位骑士；伤了一位骑士，输了一场战斗；输了一场战斗，亡了一个帝国。

一个小小的钉子，本来微乎其微，但它决定了一个帝国的生死存亡。

佛教经典中有一句话：“欲为诸佛龙象，先做众生牛马。”龙象是神佛的乘骑，牛马则是凡人的奴仆，虽然同是服务于人，但境界大不相同。

这句佛语箴言也道出了一个处世真谛：与其常常抬头仰望光环炫目的大人物，不如踏踏实实地从众生牛马做起。攀爬是一道徐徐上升的轨迹，即使有时候速度不尽如人意，但是经过长年累月的资本积累，也必然能促进人的提升与完善。

俗话说，“玉不琢不成器”，也是在说明这个道理。想拥有一件没有瑕疵的玉器，需要长期精心的雕琢与打磨，每个人都应该为自己的理想付出应有的努力。

眼光要远，但脚步要近，做人、做事、求学，都要放远目光，但是不能好高骛远，脚步要从近处开始，要脚踏实地。虽然每个人心中都有成为龙象的愿望，但是从牛马做起，从低处做起，从细节做起，会距离事业的顶峰更近一步。

有一天黎明，佛陀进城。

在路上，佛陀看见一个男子，向着东方、南方、西方、北方礼拜。

佛陀问他：“你为什么这样做啊？”

那个男子说：“我叫做善生，每天向各方礼拜，是家族传下来的习惯。据说这样做会得到幸福。”

佛陀说：“我也有六种礼敬的方法。”

接着，佛陀说了活得幸福的方法：“第一，孝顺父母：做儿女的要孝养、顺从，令父母欢喜、安慰；第二，敬重师长：做学生的要敬重师长，接受教导；第三，爱护妻子：做一个好助手，夫妻要互相敬爱；第四，善待朋友：对待朋友要诚实、互敬；第五，尊敬僧众：对待僧人要布施、恭敬；第六，善待仆人：对待仆人要宽大，不要令他过分疲倦。对应的这六种人是我们生活中的人物，和他们相处得合理，才会有快乐的家庭、美满的人生。否则，只是礼拜各方，有什么用呢？”

善生听了十分高兴，从此参禅悟道，心中的幸福感日益增多。

佛陀所说的“获得幸福”的方法其实很简单，并没有什么神奇玄妙可言。

若想实现自己的理想，就必须从身边所有琐碎的事情做起。神照本如禅师曾做过一首禅诗：“处处缝归路，头头达故乡。本来现成事，何必待思量。”当我们忽视了身边很多现成的小事时，又怎么能够奢望生活给予我们更多的恩赐呢？

先学做人，再学做佛，这是世间不变的真理，先做牛马，再做龙象，这也是颠扑不破的道理。

孟夏关中咏（明·行刚）

百结鹑衣倒挂肩，饥来吃饭倦时眠。

蒲团稳坐浑忘世，一任尘中岁月迁。

为人所不肯为，成人所不能成

很多时候，人们总是埋怨自己的付出没有回报多，却没有静下心来观察那些收获多的人付出的有多少，他们又是如何付出的。那些成就卓越的人，在实现自己的理想以前，往往承受了许多人所不愿承受的痛苦，做了其他人所不愿意做的事情。

归省禅师担任住持期间，由于天旱，很少有人拿粮食来养活这些僧人，僧人们只能每天喝粥吃野菜，个个面黄肌瘦。

有一日，归省禅师外出化缘，法远就召集大家取出柜里储藏的米做起粥来，粥还没做好，归省禅师就回来了，小师弟们一下就消失得无影无踪。归省禅师看到法远居然把应急用的米都用了，生气地说：“谁让你这么做的？”

法远毫无惧色地说：“弟子觉得大家面如枯槁，无精打采，于是就把应急用的米拿出来煮了，请师父原谅。”

归省严厉地说：“依清规打三十大板，驱逐出寺！”

法远默默地离开了寺院，但他没有下山，而是在院外的走廊觅了个角落栖息下来。无论刮风下雨，都不曾动摇他向佛的决心。

归省禅师有一次偶然看见他在寺院的角落睡觉，十分吃惊地问道：“你住这里多久了？”

“已半年多了！”

“给房钱了吗？”

“没有。”

“没给房钱你怎么敢住在这里！你要住，就去交钱！”

法远默默托着钵走向市集，开始为人诵经、化缘，赚来的钱全部用来交房钱。

归省禅师笑着对大众宣布：“法远乃肉身佛也！”

后来法远继承了归省禅师的衣钵，将佛学发扬光大。

能够去做别人所不愿意做的事情，不仅需要巨大的勇气，更需要我们有踏踏实实去做的精神。

不是自己不如别人，就算真的是资质较之愚钝，反应没有他人灵敏，但是用心了，真理自然会沁入心，体会到身心内外的道理。人如果不踏实，不认真，即便是犯了错误也不会知晓，何来改正，何来生出智慧？一个人的生命是有限的，在这有限的时光里，想要达成诸多的理想，就需要用心去生活，这样不仅会完成理想，还会起到事半功倍的效果。

一万个空洞的幻想，都不及一个实际的行动。机遇往往蕴含在别人不愿意去做的事中，正因为别人不愿意去做，因此机会才容易被愿意做的人所把握。因此，我们要养成认真仔细的习惯，对任何事都抱有认真负责的态度，这样机遇才不会擦肩而过，成功才会悄然而至。

读禅经（唐·白居易）

须知诸相皆非相，若住无余却有余。

言下忘言一时了，梦中说梦两重虚。

不经考验，怎见功德

作恶多端且杀生无数的鸯掘摩，在皈依佛门、加入比丘群后，知道过去所做的恶业必定要接受上天的磨难，于是请求佛陀给他一段时间，接受身心的考验。

他独自前往荒郊野外，无畏于日晒、雨淋、风吹，在树下静坐，累了就到洞里休息。吃的是树根、野草，穿的是破布缝补成的衣服，甚至破烂到全身裸体。无论是煎沙煮日、霜雪严冻或是狂风雨露，都不能动摇他修行的心志，他可以说是苦人所不能苦、修人所不能修。

这样的日子过了很长一段时间，有一天，佛陀告诉鸯掘摩：“你身为比丘，应该要走入社会人群。”鸯掘摩于是听从佛陀的话，跟其他比丘一样到城里托钵。

然而，人们看到他就很厌恶，不但大人辱骂他，连小孩看了也纷纷躲避。鸯掘摩向一位怀孕的妇人托钵，那妇人忽然肚子痛得哀天叫地。

鸯掘摩回到精舍，将经过告诉佛陀。“受人厌弃、咒骂，这些我都不在意，因为我以前做过太多坏事，这是我罪有应得；但是，那位怀孕的妇人一看到我，连胎儿也不得安位，我该怎么做才能解除她的痛苦？”

佛陀要鸯掘摩再回去那户人家，向妇人腹中的胎儿说：“过去的我已经死了，现在我重生在如来的家庭，已经守戒清净，再也不会杀生了。”果然当鸯掘摩将此话对那位妇人反复说了三次后，妇人腹中的胎儿就安定下来了。

此后鸯掘摩比丘走入人群托钵，仍然会被人用石头和砖块扔，甚至拿棍子打他，但鸯掘摩都没有怨言，也不躲避。

有一天，佛陀看鸯掘摩全身是血，而且都青肿了，心疼地对他说：“你过去造的恶业确实很多，所以得接受长期磨炼。你要时时把心照顾好，耐心地接受这份果报。”

鸯掘摩比丘平静地说：“我过去杀生太多、作恶多端，是罪有应得。只要我不迷失道心，即使生生世世要接受天下人的身心折磨，我都愿意。”

佛陀听了很安慰，赞叹并勉励他自我觉悟，磨尽一切罪业。最终，鸯掘摩比丘修成了正果。

鸯掘摩接受了身心的重重考验方才磨尽一切罪业，修成正果。正如佛家一句偈语：花繁柳密处拨得开，方见手段。风狂雨骤时立得定，才是脚跟。意思是说，凡事只有经得起考验的才是最好的。一个修佛的人要想成就正果，必须经历千万重的考验，才能真正达到幸福的彼岸。不仅修佛如此，世间道理都是如此。一个人想要完满地完成某件事，必然会经历各种各样的波折，这个过程，就是一个严酷的考验过程，如果不能忍受其中的痛苦，就不会有所成就，唯有历经考验的人，才会实现目标。

任何事情的成就都须经历一次次的考验和磨砺，不经考验的成果是站不住脚的。因此，若想要成就一番不凡的事业，那就接受考验吧！因为考验才是一切的根本。

禅居（元·守常）

晓风飘磐远，暮雪入廊深。

念载禅房宿，殷勤自洗心。

鹰和蜗牛都能登上金字塔尖

人要想实现自己的人生目标，就要在勤劳奋斗中创造光明，在勤劳奋发中完成理想。一位哲人曾经说过：“世界上能登上金字塔顶的生物有两种：一种是鹰，一种是蜗牛。不管是天资奇佳的鹰，还是资质平庸的蜗牛，能登上塔尖，极目四望，俯视万里，都离不开两个字——勤奋。”

对于一个人的发展与成长而言，天赋、环境、机遇、学识等外部因素固然重要，但更重要的是自身的勤奋与努力。

鉴真法师刚入空门时，住持要他从最辛苦的行脚僧开始磨炼。

有一天，已经日上三竿了，鉴真仍未起床，住持觉得纳闷，便到鉴真的禅房里巡视。

住持推开房门，只见床边堆了一堆破破烂烂的草鞋，住持叫醒鉴真：“今天你不出外化缘吗？床边堆的这些破草鞋是用来做什么的？”

鉴真打了个哈欠说：“这些是别人一年都穿不破的草鞋，如今我剃度一年多，却穿破了这么多鞋，今天我想为庙里节省一些鞋。”

住持听了之后，笑了笑对鉴真说：“昨夜外头下了一场雨，你快起来，陪我到寺前走走吧！”

昨夜的一场雨，使寺前的黄土坡变得泥泞不堪。

忽然，住持拍了拍鉴真的肩膀说：“你要当个只会撞钟的和尚，还是想成为能发扬佛法普度众生的名僧？”

鉴真说：“当然是发扬佛法的名僧啊！”

住持捻须一笑，接着说：“你昨天有没有走过这条路？”

鉴真说：“当然有！”

住持又问：“那么你现在找得到自己的脚印吗？”

鉴真不解地说：“昨天这里原本是平坦、坚硬的道路，今天变得如此泥泞，小僧如何能找到自己的脚印？”

住持接着又笑了笑，说道：“那我们今天在这条路上走一回，你能找到你的脚印吗？”

鉴真自信地说：“当然能了！”

住持微笑着说：“是的，只有泥泞的路才能留下足印啊！一如此刻，我们行走在这片泥地上，不管走得多远，足印都会深深地留在泥地里，印证我们的存在。”

不要只羡慕鲜花的芬芳，没有泥土的滋养，它们也没有绽放的机会，所有成绩的背后都必定有辛勤的耕耘。一分耕耘，总有一分收获，泥泞的道路上布满勤奋的脚印，才会实现我们的理想。

目标的实现并不容易，而是勤奋工作得来的。只有辛勤劳动，才会有丰厚的人生回报。即使给你一座金山，你无所事事，也会有坐吃山空的一天。传说中的点石成金之术并不存在，在劳动中获得成功才是最正确的途径。在勤奋中打发时间，必将得到生活的奖赏。

登宝公塔（宋·王安石）

倦童疲马放松门，自把长筇倚石根。

江月转空为白昼，岭云分瞑与黄昏。

鼠摇岑寂声随起，鸦矫荒寒影对翻。

当此不知谁客主，道人忘我我忘言。

时机未达静若处子，时机成熟动如脱兔

在我们生活中的某个时刻，或是一个人年轻之时，或是修道还未有所得的时候，或是倒霉的时候，必须“沉潜”在深水里头，动也不要动。只有修到相当的程度，摇身一变，便能升华高飞了。成败宛若两重天，时机未达之时，静若处子，沉心定气，卧薪尝胆；一旦时机成熟，动如脱兔，灵敏应对，抓住机遇，扶摇直上。孟子曰：“大丈夫穷则独善其身，达则兼济天下。”这句话其实也是沉潜以待的深刻解读，千年前的古人便将“厚积”与“薄发”的辩证法诠释得淋漓尽致。

佛经中有这样一个有趣的故事：

国王身边有左、右两个大臣，左大臣深得国王的宠爱。右大臣常常想：为什么我不得国王的欢喜呢？他开始寻找原因。渐渐地，右大臣发现，国王有一个吐痰的习惯，每次一吐痰，痰刚一落地，左大臣一定会第一时间把痰擦掉，并且不会引起大家的注意。

右大臣醒悟，原来这就是国王喜欢他的原因。

为了讨得国王的喜爱，右大臣盘算着国王一吐痰，一定要赶到左大臣之前把痰擦掉。

等到下次国王吐痰的时候，右大臣一看，机会来了，正想要去擦，没想到，左大臣的动作更快，抢先一步。右大臣非常懊恼，心想：下次再有机会，断不能迟疑。

再下次时，国王才刚咳嗽，右大臣提起脚就往外踹，没想到，脚迈得太大，直接踹到国王的嘴上，痰没擦到，牙齿倒踢掉一颗。

右大臣多么着急，痰还未出，脚已先出。真正修行的人，要懂得在当下修行。我们经常说“机缘巧合”，其实没有巧合之说，在机缘还未成熟之前，不要妄自行动，而是要认清时局，观察时机，锻炼好自身能接受机缘的本领，这样才能在成熟之后的巧合之时抓住稍纵即逝的因缘。

怎样在不破坏天鹅高贵优雅的观赏姿态的同时剥夺它的飞翔习性？一个两全其美的办法便是尽量缩小水域的空间，因为天鹅在展翅高飞之前，必须有一段足够长的水面供它滑翔，如果助跑的长度过短，天鹅就难以施展它拥抱蓝天的理想了。久而久之，这群天鹅便会丧失飞翔的信念，甚至泯灭了飞翔的本能。人又何尝不是如此？沉潜的日子相当于长长的助跑线，能够让你飞得更高、更远。所有的成就绝不是一蹴而就的，只有静下心来日积月累地积蓄力量，才能够“绳锯木断，水滴石穿”。

“韶华休笑本无根，好风凭借力，送我上青云。”一个人要想干出一番事业，有所成就，必须培养自己的能力、才智，有了本钱，就拥有了足够的风力，才能飞上万里高空。

“有花堪折直须折，莫待无花空折枝。”人在年轻力壮的时候要修行，积累，等到老态龙钟之时才能好好地享受，才能有足够的力量继续修行。

和子由渑池怀旧（宋·苏轼）

人生到处知何似？应似飞鸿踏雪泥。

泥上偶然留指爪，鸿飞那复计东西。

老僧已死成新塔，坏壁无由见旧题。

往日崎岖还记否？路长人困蹇驴嘶。

耐心，如流水磨棱角

释迦牟尼佛教给我们忍耐。忍耐分为三大类：

第一，是对人为的加害要能够忍受。忍人家对你的侮辱、对你的陷害。能忍，绝对有好处。原因何在？因为能忍，所以心地清净，容易得定，修道容易成就，乃是最大的福报。

第二，是自然的变化。如冷热、寒暑的变化，能够忍；饥饿、干渴要能忍；遇到天然的灾害，也要能够忍耐。

第三，是修行。佛法的修学也要忍耐。修行要有很大的耐心，没有耐心不能成就。耐心是佛的一大特征，不能忍耐就没有更进一层的境界；耐心也是精进的预备功夫，有耐心才谈得上精进。

当年翻译经卷的法师，看到中国人有一种倔强的个性。谈到忍，中国人什么都可以忍，连杀头也没有关系，都可以忍，只有侮辱不可以忍，因此，翻经法师就将这一名词译作忍辱。辱都能忍，那还有什么不能忍的呢？所以忍辱是专对中国人倔强的个性翻译的，它原来的字义只是“忍耐”，没有辱的意思。其用意是告诉我们小事情要有小的耐心，大事情要有大的耐心。《金刚经》告诉我们：“一切法得成于忍。”没有忍耐，什么事情都不能成就。

忍耐是一种无畏的力量，水是忍耐的，但流水的力量最大，洪水泛滥，冲坝决堤，水滴石穿，磨圆石棱……

佛像的庄严也得成于忍耐的力量。

山里有座寺庙，庙里有尊铜铸的大佛和一口大钟。每天大钟都要承受几百次撞击，发出哀鸣。而大佛每天都会坐在那里，接受千千万万人的顶礼膜拜。

一天夜里，大钟向大佛提出抗议说：“你我都是铜铸的，可是你却高高在上，每天都有人对你顶礼膜拜、献花供果、烧香奉茶。但每当有人拜你之时，我就要挨打，这太不公平了吧！”

大佛听后微微一笑，安慰大钟说：“大钟啊，你也不必羡慕我，你可知道吗？当初我被工匠制造时，一棒一棒地捶打，一刀一刀地雕琢，历经刀山火海的痛楚，日夜忍耐如雨点落下的刀锤……千锤百炼才铸成佛的眼耳鼻身。我的苦难，你不曾忍受，我走过难忍能忍的苦行，才坐在这里，接受鲜花供养和人类的礼拜！而你，别人只在你身上轻轻敲打一下，就忍受不了了！”大钟听后，若有所思。

事业失败需要忍耐，感情受挫需要忍耐，磨难需要忍耐，经济合作需要忍耐，人际关系需要忍耐，家庭生活需要忍耐……

所以，明代禅宗憨山大师讲：“荆棘丛中下脚易，月明廉下转身难。”一个人学佛处处都是障碍，等于满地荆棘，都是刺人的。普通人的看法，荆棘丛中下脚非常困难，但是一个决心修道的人，并不觉得太困难，充其量满身被刺破而已！最难的是什么呢？月明廉下转身难。要行人所不能行，忍人所不能忍，进入茫茫苦海中来救世救人，那可是最难做到的。

吃得苦中苦，方为人上人。忍耐能让你超越平庸，让你的寻常生活闪烁光彩。

江雪（唐·柳宗元）

千山鸟飞绝，万径人踪灭。

孤舟蓑笠翁，独钓寒江雪。

将所学转化成修行

日升月落，春秋代序，世间万物的轮回变化，自有规律。四季轮回冷暖交替悲欢离合，花开花谢云卷云舒缘聚缘散。昨日的因成为今日的果，既是命运的必然，也是行动的必然。

一棵果树，春天发芽长叶抽枝，夏季枝繁叶茂花开似锦，秋天果实累累，冬季汲取养料蓄势待发。在这个成长过程中，既需要阳光雨露的滋润，也离不开果农辛勤的耕耘。“知”如天然的光与水，而“行”就是锄草除虫浇水施肥的过程，两者相辅相成才能换来秋天的满园果香。

禅宗虽不立文字，但是并非漠视经典。对《楞伽经》、《金刚经》、《心经》等禅门经典的学习仍然是修行的日课之一。读经是一件自利利人的好事，既能陶冶自己的性情，还能提高他人的觉悟。读经以及其他如静坐、参公案、参话头等禅修方式都是催发“知”之花蕾的重要方法。正所谓，读经是为明心；读经是为解义；读经是为禅定；读经是为弘法；读经是为护法；读经是为超度祈福。诵经既能嘉惠生者，又可资益亡人，所以一切未出离三界的众生，都需要读经修行。

读经所得的“知”并不等于智慧，所以，只学习经典并不能实现开悟；只有将知与行结合起来，知行合一，才能真正地提高自己的境界。修行人中，有些自视甚高之人眼高于顶，满腹经纶却最终也只是沦为了夸夸其谈的资本，而对自己的修行没有任何帮助，更不要谈及利他了；还有些人，虽然根基浅、底子薄，但却有一颗矢志不渝地向上寻求光明的心，总是努力地突破一切障碍，这样的人潜心学习，并将所学化为修行，终会有所得。

佛陀在舍卫国的时候，有个比丘名叫槃特，他总是很用功地学习，可是却一点进展也没有，所以大家经常嘲笑他的愚笨。

佛陀怜悯他，于是亲自教他一偈，并且详细解释偈语的意思和内涵。

佛陀对槃特比丘说：“虽然只是一句话，只要你牢牢记住，用心体会，一样可以求得佛道。”

槃特比丘感恩佛陀的慈悲，每天都苦念这句偈语，用心思考和记忆，终于理解其中隐含的妙法，心中豁然开朗，证得阿罗汉，终成为佛陀的罗汉弟子之一。

有一次，佛陀派槃特罗汉去一座精舍为众僧讲诵经文。消息传来，比丘们笑翻了，七嘴八舌地说：

“哈哈！那个一字半偈都不会的傻瓜居然来给我们上课讲经。”

“我们来想办法嘲笑他，让他出丑！”

“好啊！明天我们等着看笑话吧！”

比丘们边说边想象着槃特的狼狈模样，开心地笑成一团。

第二天，槃特罗汉来到比丘们的精舍，众比丘忍住笑，请槃特罗汉开讲经文。只见槃特往那高位上一坐，双目正视前方，说道：

“说来惭愧，我年纪大了，学的东西却不多，今天来为大家讲经，不过尽力为大家讲解一偈罢了，希望各位静下心来听我说。”

槃特罗汉说这些话时，底下仍然窃窃私语。槃特罗汉也不管底下的反应，便开始讲佛陀亲自教他的那一偈：“守口摄意身莫犯，如是行者得度世。”然后将偈语所说的道理仔细地说明、解释。

槃特罗汉认认真真地讲解着，本来想捉弄他的比丘们听了这样高深的法理，知道他的道行远远超过自己，心里万分懊悔，纷纷跪在槃特罗汉的脚下叩头自责。听完法后，五百比丘杂念顿消，纷纷证得阿罗汉道。

与其他信徒相比，槃特比丘算不得天资聪慧，甚至略显拙笨，但是在求知与修行的路上，他却比嘲笑他的其他比丘都走得更远。他有一种正确的求知态度，他对知识的渴望与对修行的虔诚成为他开悟的助力。“佛不度无缘之人”，无缘之人并不是指根基太浅或者作恶多端的人，而是求佛态度不端正的人，他们就像是拥有一座很大的果园的主人，看着满园盛开的花朵却只顾自己欣赏或向他人炫耀，而停止了一切劳作，荒废了时日，当花朵凋零之后，又怎么能奢望看到累累果实呢？

滁州西涧（唐·韦应物）

独怜幽草涧边生，上有黄鹏深树鸣。

春潮带雨晚来急，野渡无人舟自横。

谦虚有助于自我消融

一人向一高僧问佛，高僧将茶水注入其杯，溢出后还继续注水。此人云：“漫出来了。”高僧道：“你不先把你的杯子空掉，我如何对你说佛？”

现实中，人们不经意间会表现出骄傲、自负的态度，佛教讲求“自我消融”。如果懂得自我观察和自我反省，人们就会有惭愧心理，也会变得谦虚。如此，自我也就消融一点了。所以，自我消融是可以用惭愧的心、谦虚的心去一点一滴地完成的。

真正有学问的人，明明自己的修养与知识都在很多人之上，但是他每次总是谦虚地向别人请教，真正做到了“不耻下问”。这一点很难得。

当年大哲学家柏拉图就有这样的修为。有人问他：“像您这样的大哲学家为什么还要那么谦虚呢？”柏拉图说：“据我所知，人的知识就像一个圆圈，圆圈里面是你已经知道的知识，圆圈外面代表的是你的未知。你会发现圆圈越大的人越会发现自己的知识很不足。”这一点就像我们说的越是成熟的稻穗越是往下弯腰，一个人的学问越高也就越发显得谦虚。

隐峰禅师从马祖禅师三年，自以为得道了，于是有些洋洋得意起来。他备好行装，挺起胸脯，辞别马祖禅师，准备到石头禅师处一试禅道。

马祖禅师看出隐峰禅师有些心浮气躁，决定让他碰一回钉子，从失败中获得经验，临行前特意提醒他：“小心啊，石头路滑。”这话一语双关：一是说山高路滑，小心石头绊了栽跟头；二是说那石头禅师机锋了得，弄不好就会碰壁。

隐峰禅师却不以为然，扬长而去。他一路兴高采烈，并未栽什么跟头，不禁更加得意了。一到石头禅师处，隐峰禅师就绕着法座走了一圈，并且得意地问道：“你的宗旨是什么？”石头禅师连看都不看他一眼，两眼朝上回答道：“苍天！苍天！”（禅师们经常用苍天来表示自性的虚空）隐峰禅师无话可对，他知道“石头”的厉害了，这才想起马祖禅师说过的话，于是重新回到马祖禅师处。

马祖禅师听了事情的始末，告诉隐峰禅师：“你再去问，等他再说‘苍天’，你就‘嘘嘘’两声。”隐峰禅师仿佛得了法宝，欣然上路。

他这次满怀信心，以为天衣无缝了，他还是同样的动作，问了同样的问题，岂料石头禅师却先朝他“嘘嘘”两声，这让他措手不及。他呆在那里，不得其解。怎么自己还没嘘出声，就被噎了回来！

这次他没有了当初的傲慢，丧气而归。他毕恭毕敬地站在马祖禅师面前，听从教诲。马祖禅师点着他的脑门说：“我早就对你说过，‘石头路滑’嘛！”

“谦虚使人进步，骄傲使人落后”，这是再简单不过的道理。人外有人，天外有天。做事应当谦虚认真，不要满足于现状；学习要深入细致，不能心浮气躁。

学问高时意气平，人生活在社会上必须要有“空杯”的心态。你只有将自己的姿态放低，才能从别人那里学到知识、智慧。大海之所以能成为大海就因为它总是在最低处，因而所有的河流都汇集到大海的怀抱中。知识越是渊博的人，胸怀就会变得越宽广，这样，他获得的东西会越多。

武昌酌菩萨泉送王子立（宋·苏轼）

送行无酒亦无钱，劝尔一杯菩萨泉。

何处低头不见我，四方同此水中天。