常自省，留只眼睛看自己

“知人者智，自知者明。”观水自照，可知自身得失。人生在世，若能时刻自省，还有什么痛苦烦恼是不能排遣、摆脱的呢？佛说：“大海不容死尸。”水性是至洁的，表面藏污纳垢，实质却水净沙明，至净至刚，不为外物所染。若能时常自省，使心如水，那么品德便会如川流般不息，普及一切生物，流几百丈山涧而不惧。

认识自己才能了解外部世界

很多时候我们求“知”总是外指的，希望自己能够了解整个外部世界，却往往忽视了对自己内心的探求。禅修的一种观念是：认识自我、肯定自我、成长自我、消融自我。所以无论是做事还是禅修首先要做的就是认识自己。只有认识了自己，才能了解外部的世界。

禅院里来了一个小和尚，年纪轻轻，但是人很聪明勤快，他希望能够尽快地有所觉悟，于是常常去找智闲禅师，诚恳地向他请教：“师父，我刚来到禅院，不知道应该做些什么才能更快地有所悟，请师父指点一二。”

智闲禅师看到他诚恳的表情，微笑着说：“既然你刚刚来这里，一定还不熟悉禅院里的师父和师兄们，你先去认识一下他们吧。”

小和尚听从了禅师的指教，接下来的几日里除了日常的劳作及参禅外，都积极地去结识其他的僧人。

几天之后小和尚又找到智闲禅师，说：“师父，禅院里的其他禅师和师兄们我都已经认识过了，接下来呢？”

智闲禅师看了他一眼，说：“后院菜园里的了元师兄你见过了吗？”

小和尚默默地低下了头。

智闲禅师说：“还是有遗漏啊，再去认识和了解吧！”

又过了几天，小和尚再次来见智闲禅师，充满信心地说：“师父，这次我终于把禅院里的僧人都认识了，请您教我一些其他的事情吧！”

智闲禅师走到小和尚身边，气定神闲地说：“还有一个人你没有认识，而且这个人对你来说，特别地重要！”

小和尚带有疑惑地走出智闲禅师的禅房，一个人一个人地去询问，一间房一间房地去找那个对自己很重要的人，可是始终没有找到。甚至在深夜里，他也一个人躺在床上思考：到底这个人是谁呢？

过了很久，小和尚始终找不到对自己很重要的那个人，但是也不敢再去问禅师。打坐完后的一天下午，他正准备烧水做饭，挑水的时候正好有一口井，在水面上他突然看见了自己的身影。

小和尚顿时明白了智闲禅师让他寻找的那个人，原来就是自己！

有个人，离自己很近也很远，很亲也很疏，很容易想起也很容易忘记，这个人就是我们自己。其实我们很多人都像这个小和尚一样，好奇地打量着外部的世界，积极地探索着世界中的未知，但是却忽视了自己。连自己都没有真正认识的人如何去了解这个世界呢？

只有完全认识了自己，才能更好地去接触世界，但是往往认识自己比认识世界要困难得多。在认识自己的时候，要把眼睛生在心里，观察自己；要把嘴巴长在心上，评论自己，时时刻刻都想到自己。人唯有如此，生活才不会疏远，感情和理智也会相得益彰，也不会为自己制造麻烦。

在寻找自我的过程中，要先认识到自己的缺点，再肯定自己的优点。这就跟我们照镜子一样，如果看到镜子里的自己一脸灰尘、油垢就不想再面对镜子里的自己。于是，我们就再也看不清自己的长相。这种拒绝面对自己缺点的行为只会让我们自我膨胀。

所以禅修之人，要能够清醒地认识自我，并不断通过反思深入地认识自己。在现实生活中，只有认清了自己，知道自己有什么缺点需要改正，有什么优点需要保持，才能知道自己可以做什么事情，不可以做什么事情。

这样，才能在由知转行的过程中走得更稳健；才能在行动过程中增加与外部世界的接触，从而在知行合一中获得禅悦。

无为洞口作（唐·元结）

无为洞口春水满，无为洞旁春云白。

爱此踟蹰不能去，令人悔作衣冠客。

洞旁山僧皆学禅，无求无欲亦忘年。

欲问其心不能问，我到山中得无闷。

有自知之明，在深浅之间权衡做人

天生的圣人毕竟不多，圣人也往往是由凡人修行而成的。在修行中，人难免会暴露出自己的种种缺点和不足。有些人，在顺境中，自负自大，不可一世；而一旦遭遇挫折，便会觉得荆棘满地而一蹶不振。这些人不清楚自己的缺点，也不知道自己的实力，他们缺少的是一种自知之明。

所以，人要有自知之明，量力而为，才不会力不从心。

人贵有自知之明，但自知的获得，又谈何容易？只有经历暴风骤雨的洗礼，雪压霜欺的磨砺，在无数次的跌倒中爬起，才能够找到真实的自我，才能够正确面对自己的对与错、美与丑、善与恶，从内心做到不怨天尤人，真正认识到自己的能力，再通过不断修补与完善，向完美靠近。

可见，自知之明的“贵”来得何其不易！

有自知之明，才能在深浅之间权衡做人。无论我们做什么，虽然要尽力而为，但也要量力而行。因为一个人无论如何强大，在能力上都会有一个“底线”。

在一座深山中藏着一座千年古刹，有一位高僧隐居在此。听说他的名声后，人们都千里迢迢来找他，有的人想向大师求解迷津，有的人想向大师讨一些武功秘籍。

他们到达深山的时候，发现大师正从山谷里挑水。他挑得不多，两只木桶都没有装满。

按他们的想象，大师应该能够挑很大的桶，而且挑得满满的。

他们不解地问：“大师，这是什么道理？”

大师说：“挑水之道并不在于挑多，而在于挑得够用。一味贪多，适得其反。”众人越发不解。大师从他们中拉了一个人，让他重新从山谷里打了两满桶水。那人挑得非常吃力，摇摇晃晃，没走几步，就跌倒在地，水全洒了，那人的膝盖也摔破了。

“水洒了，岂不是还得回头重打一桶吗？膝盖破了，走路艰难，岂不比刚才挑得更少吗？”大师说。

“那么大师，请问具体挑多少，怎么估计呢？”

大师笑道：“你们看这个桶。”

众人望去，桶里画了一条线。

大师说：“这条线是底线，水绝对不能高于这条线，高于这条线就超过了自己的能力和需要。起初还需要画一条线，挑的次数多了，就不用看那条线了，凭感觉就知道是多是少。有这条线，可以提醒我们，凡事要尽力而为，也要量力而行。”

无论是大师还是普通人，在能力上都会有一个底线，如果超过了这个底线，去做力不能及的事，那么，再强健的人也要摔跤。因此，人最重要的是要有自知之明，真正了解自己、战胜自己、驾驭自己。

但是，自以为自知同真正自知不同。自以为了解自己是大多数人容易犯的毛病，真正了解自己是少数人的明智。人心如秤：对自己的评价秤轻了容易自卑；秤重了又容易自大；只有秤准了，才能实事求是、恰如其分地感知自我，完善自我。

自知无知才求知，自知无畏才拼搏。好说己长便是短，自知己短便是长。自知度愈高，求知欲愈强。学然后知不足，知然后更求知。掌握的东西越多，越感到自己学识的短浅。知无止境学无涯。

因此，有人说自知之明是比才能更罕见、更优美、更珍奇的东西，它总是在无边的黑夜中熠熠生光，为行人指引正确的方向。

与伏牛长老谒（其一）（唐·司空图）

不算菩提与阐提，惟应执著便生迷。

无端指个清凉地，冻杀胡僧雪岭西。

长绳不见系空虚，半偈传心亦未疏。

推倒我山无一事，莫将文字缚真如。

体察自性，得精彩圆满

在佛家眼中众生平等，没有高低贵贱，因此在佛家眼中，每个个体都自在自足，自性自然圆满。

佛在《占察善恶业报经》中云：“如来法身自性不空，有真实体，具足无量清净功业，从无始世来自然圆满，非修非作，乃至一切众生身中亦皆具足，不变不异，无增无减。”一个人只要能体察到自身的不增不减的天赋，就能在这个世界上拥有精彩和圆满。如果一个人非要为了别人的标准而改变自己，最后只会失去自己，忧虑一生。

没有自我的生活是苦不堪言的，没有自我的生活是索然无味的，丧失自我是悲哀的。

要想拥有美好的生活，人必须自强自立，拥有良好的生存能力。没有生存能力又缺乏自信的人，肯定没有自我。一个人若失去自我，就失去了做人的尊严，就不能获得别人的尊重。

一个人活着应该是为充实自己，而不是为了迎合别人。没有自我的人，总是考虑别人的看法，这是在为别人而活着，所以活得很累。有些人觉得：老实巴交会吃亏，被人轻视；表现出格又引来责怪，遭受压制；瞎混又实在没劲；有所追求的话，每走一步都要加倍小心。家庭之间、同事之间、上下级之间、新老之间、男女之间……天晓得怎么会生出那么多是是非非。你和新来的女同事有所接近，有人就会怀疑你居心不良；你到某领导办公室去了一趟，就会引起这样或那样的议论；你说话直言不讳，就会有人感觉你骄傲自满，目中无人；如果你工作第一，不管其他，人家就会说你太傻，就是有权欲野心……凡此种种飞短流长的议论和窃窃私语，可以说是无处不生，无孔不入。如果你的听觉视觉尚未失灵，再有意无意地卷入某种旋涡，那么你的大脑很快就会被这些琐事塞满，于是头昏眼花，心乱如麻，岂能不累呢？

“木末芙蓉花，山中发红萼，涧户寂无人，纷纷开自落。”这是王维的一首诗，名叫《辛夷坞》。这首诗写的是在辛夷坞这个幽深的山谷里，辛夷花自开自落，平淡得很。辛夷花在树梢怒放，开得何等烂漫！辛夷花纷纷凋零，又是何等的洒脱！既没有生的喜悦，也没有死的悲哀。

无情有性，这仅仅是一棵普通的辛夷花吗？辛夷花得之于自然，又回归自然。在这个绝无人迹的地方，辛夷花没有人对它们进行赞美，也不需要人们对它们的凋谢一洒同情之泪，没有追求，没有哀乐，听不到心灵的一丝震颤，几乎连时空的界线都已经泯灭了。它把自己生命的美丽发挥到了极致，还会在乎是否有人欣赏自己吗？

我们无法改变别人的看法，但我们可以保持一个真实的自己。想要讨好每个人是愚蠢的，也是没有必要的。与其把精力花在一味地献媚别人，无时无刻地顺从别人，还不如把主要精力放在踏踏实实做人，兢兢业业做事上。改变别人的看法总是艰难的，做好自己却是容易的。

如果一个人能保持自我生命的圆满，把自己生命的精彩发挥到极致，就能无怨无悔地活在人间。

自卑裹足不前，就无法成就自己

戏呈吴冯（唐·皎然）

世人不知心是道，只言道在他方妙。

还如瞽者望长安，长安在西向东笑。

总是羡慕他人是人性的一大弱点。就好像独脚的夔羡慕多脚的蚿，多脚的蚿羡慕无脚的蛇，无脚的蛇羡慕无形的风一样。这些事物都去羡慕别人，却没有想到自己的能力是最独特的：夔单脚跳跃而行是世间最简便的行动方式；蚿却有上万只脚用来行走；蛇虽没有脚，但可以仰赖天生的机能行走，也有自己的益处；而风呼啸而来呼啸而去，行走天地不留下痕迹，自有一番气魄。

可见，世界上最优秀的人应该从自身找起。我们要时刻坚信这一点，最优秀的人就是你自己。相信自己，才能做自己命运的主宰。

有个人为法明禅师做了40年侍者，法明禅师看他一直任劳任怨，忠心耿耿，所以想对他有所报答，帮助他早日开悟。

有一天，法明禅师像往常一样喊道：“侍者！”

侍者听到法明禅师叫他，以为法明禅师有什么事要他帮助，于是立刻回答道：“法明禅师！要我做什么事？”

法明禅师听到他这样的回答感到很失望，说道：“没什么事要你做的！”

过了一会儿，法明禅师又喊道：“侍者！”

侍者又是和第一次一样回答。

这样反复了几次以后，法明禅师喊道：“佛祖！佛祖！”

侍者听到法明禅师这样喊，感到非常不解，于是问道：“法明禅师，你在叫谁呀？”

法明禅师看他愚笨，万般无奈地启示他道：“我叫的就是你呀！”

侍者仍然不明白地说道：“法明禅师，我不是佛祖，而是你的侍者呀！你糊涂了吗？”

法明禅师看他如此不可教化，便说道：“不是我不想点化你，实在你太辜负我了呀！”

侍者回答道：“法明禅师！不管到什么时候，我永远都不会辜负你，我永远是你最忠实的侍者，任何时候都不会改变！”

法明禅师道：“事实上你已经辜负我了，我的良苦用心你完全不明白。你为什么只承认自己是侍者，而不承认自己是佛祖呢？其实，佛祖与众生并没有区别，众生之所以为众生，就是因为众生不承认自己是佛祖。实在是太遗憾了！”

法明禅师可谓用心良苦，然而侍者愚钝枉费了他一番苦心。侍者的悲哀在于他始终不能相信自己也可能是佛祖，所以只好一生碌碌。

“相信自己，我就是主宰。”我们现在可能不是某种“人才”，但也要相信自己有潜力成为那样的人。自卑于现状裹足不前，就永远不可能成就自己。只有自信者才会努力塑造自己，向着自己的目标迈进。

读谢灵运诗（唐·白居易）

吾闻达士道，穷通顺冥数。

通乃朝廷来，穷即江湖去。

谢公才廓落，与世不相遇。

壮志郁不用，需有所泄处。

泄为山水诗，逸韵谐奇趣。

大必笼天海，细不遗草树。

岂唯玩景物，亦欲摅心素。

往往即事中，未能忘兴谕。

因知康乐作，不独在章句。

心不动才能真正认清自己

自己的路自己走，与人何干？谁能代替你走路吗？谁能代替你做决定吗？答案当然是否定的。自己的人生要自己做主，自己的命运需要自己主宰。人，要依据自己的心，作出自己的判断，不能总被外界的境遇所左右。

真正的佛法就是要求人能把握自己的心，让自己的心不那么散乱，人心一旦散乱，活着就会觉得辛苦。

人们想要净心的时候，往往习惯于用理性去控制，但这样做的结果可能适得其反，告诉自己“不能动心，不能动心”，这个时候心已经在动了。提示自己“心不能随境转”，这个时候心已经转了。真正的净心不是特意去控制它，也不是刻意去把握它。什么时候都知道自己的心，心自然而然就不动了。心不动了，人就不会为外界的诱惑所动从而净化自身。

仰山禅师有一次请示洪恩禅师道：“为什么吾人不能很快地认识自己？”

洪恩禅师回答道：“我给你说个譬喻，如一室有六窗，室内有一猕猴，蹦跳不停，另有五只猕猴从窗边追逐猩猩。猩猩回应，如是六窗，俱唤俱应。六只猕猴，六只猩猩，实在很不容易很快认出哪一个是自己。”

仰山禅师听后，知道洪恩禅师是说吾人内在的六识（眼、耳、鼻、舌、身、意）和追逐外境的六尘（色、声、香、味、触、法），鼓噪繁动，彼此纠缠不息，如此怎能很快认识哪一个是真的自己？因此他起而礼谢道：“适蒙和尚以譬喻开示，无不了知，但如果内在的猕猴睡觉，外境的猩猩欲与它相见，且又如何？”

洪恩禅师便拉着仰山禅师说道：“好比在田地里，防止鸟雀偷吃禾苗的果实，竖一个稻草假人，所谓‘犹如木人看花鸟，何妨万物假围绕’？”

仰山禅师终于言下契入。

生活中，有很多人的心情都容易受到外界的影响，更有甚者，将对自己的认识和评价建立在他人的态度之上，本末倒置。如果用一句通俗易懂的格言来概括洪恩禅师的话，那就是：走自己的路，让别人说去吧。

为什么人最难认清自己？主要是因为真心蒙尘。就像一面镜子，被灰尘遮盖，就不能清晰地映照出物体的形貌。真心不显，妄心就会成为人的主人，时时刻刻攀缘外境，心猿意马，不肯休息。人体如一村庄，此村庄中主人已被幽囚，被另外六个强盗土匪（六识）占有，在此兴风作浪，追逐六尘，让人不得安宁。

心不动才能真正认清自己，遇到顺境不动，遇到逆境也不动，不受任何外在的影响。现代人的状况大多相反，遇到顺境的时候高兴得不得了，遇到逆境的时候痛苦得不得了，这就带来许多痛苦。

其实，我们遇到的任何外境都一样，如果我们能够了解这一点，就不会被六尘所诱惑，亦不会被六识所蒙蔽。

宿澄上人院（唐·卢纶）

竹窗闻远水，月出似溪中。

香覆经年火，幡飘后夜风。

性昏知道晚，学浅喜言同。

一悟归身处，何山路不通。

时常自省，扫却心中尘埃

温瑞安的小说《游侠纳兰》里出现过这样的对话，杀手方柔石问：“我是真正的高手，可没有人当我是高手怎么办？”圆寂大师说：“你还没杀掉你最大的敌人。”“是谁？”“你自己。”

能杀掉自己才能成为真正的高手。人最大的敌人便是自己！只有杀死过去的自己，才能迎来新生的自己。无论是生活、事业、学习，只有突破旧有的限制，才能达到山登绝顶我为峰的高度。否定、自省是痛苦的、艰难的，如同凤凰涅槃。然而，只有如此才能浴火重生。杀死自己，就是不断地自我否定、省察己身，如此，才能磨砺出生命的大光华，才能创造生命的大格局。

弘一大师在他的著作中这样写道：

“到今年1937年，我在闽南居住，算起来，首尾已是十年了。回想我在这十年之中，在闽南所做的事情，成功的却是很少很少，残缺破碎的居其大半，所以我常常自己反省，觉得自己的德行实在十分欠缺！因此，近来我自己起了一个名字，叫‘二一老人’。什么叫‘二一老人’呢？这有我自己的根据。记得古人有句诗：‘一事无成人渐老。’清初吴梅村（伟业）临终的绝命词有：‘一钱不值何消说。’这两句诗的开头都是‘一’字，所以我用来做自己的名字，叫做‘二一老人’。”

由此可见弘一大师是一位时刻自省的人。自省，简而言之就是自我反省、自我检查，以能“自知己短”，从而弥补短处、纠正过失。自省自悟之道，可以使人在不断的自我反省中达到水一样的境界，在至柔之中发挥至刚、至净的威力，具有能容、能大的胸襟和气度。

古代，一位官员被革职遣返，他心中苦闷无处排解，便来到一位禅师的法堂。禅师静静地听完了此人的倾诉，将他带入自己的禅房之中。禅师看桌上放着一瓶水，微笑着对官员说：“你看这瓶水，它已经放置在这里许久了，几乎每天都有尘埃、灰烬落在里面，但它依然澄清透明。你知道这是何故吗？”官员思索了良久，仿佛要将水瓶看穿，忽然他似有所悟地说道：“我懂了，所有的灰尘都沉淀到瓶底了。”

禅师点了点头，说道：“世间烦恼之事数之不尽，有些事越想忘掉越挥之不去，那就索性记住它好了。就像瓶中水，如果你厌恶地振荡自己，会使一瓶水都不得安宁，混浊一片；如果你愿意慢慢地、静静地让它们沉淀下来，用宽广的胸怀去容纳它们，这样，心灵并未因此受到污染，反而更加纯净。”官员恍然大悟。

观水学做人，时常自省，便能和光同尘，愈深邃愈安静；便能至柔而有骨，执著能穿石，以“天下之至柔，驰骋天下之至坚”。时常自省，便能激浊扬清，义无反顾；时常自省，便能灵活处世，不拘泥于形式，因时而变，因势而变，因器而变，因机而动，生机无限；时常自省，便能清澈透明，洁身自好，纤尘不染；时常自省，便能润泽万物，有容乃大，通达而广济天下，奉献而不图回报。

古人说：“以铜为镜，可以正衣冠；以史为镜，可以知兴替；以人为镜，可以明得失。”这说的正是自省。

没有自省的态度，即使铜镜、史镜、人镜摆在面前，也会视而不见，视若无睹，何谈正衣冠、知兴替、明得失呢？

你我的心灵如同一间房屋，久不打扫就会沾染尘埃，为了保持它的洁净，需要以自省为帚，经常打扫。

蒸砂（唐·寒山）

蒸砂拟作饭，临渴始掘井。

用力磨碌砖，那堪将作镜。

佛说元平等，总有真如性。

但自审思量，不用闲争竞。

“执著”是自缚的茧

宋代苏东坡和佛印禅师是好朋友，他们习惯拿对方开玩笑。有一天，苏东坡到金山寺和佛印禅师打坐参禅，苏东坡觉得身心通畅，于是问禅师道：“禅师！你看我坐的样子怎么样？”

“好庄严，像一尊佛！”

苏东坡听了非常高兴。

佛印禅师接着问苏东坡道：“学士！你看我坐的姿势怎么样？”

苏东坡从来不放过嘲弄禅师的机会，马上回答说：“像一堆牛粪！”

佛印禅师听了也很高兴！

禅师被人喻为牛粪，竟无以为答，苏东坡心中以为赢了佛印禅师，于是逢人便说：“我今天赢了！”

消息传到他妹妹苏小妹的耳中，妹妹就问道：“哥哥！你究竟是怎样赢了禅师的？”苏东坡眉飞色舞、神采飞扬地如实叙述了一遍他与佛印禅师的对话。

苏小妹天资聪颖，才华出众，她听了苏东坡得意的叙述之后，说道：“哥哥，你输了！禅师的心中如佛，所以他看你如佛；而你心中像牛粪，所以你看禅师才像牛粪！”

苏东坡哑然，方知自己禅功不及佛印禅师。

苏东坡为什么会输给佛印禅师？原因就在于他心中还有一个执著于自我的羞耻心，说自己是佛就高兴，说别人是牛粪就沾沾自喜，如果别人说自己是牛粪呢，可能就会眼中冒火了，这正是一个人执著于自我的表现，认为表扬自己就好，说别人不好自己也高兴。

究其根底，一切都是为了一个“我”，最放不下的也是这个“我”。于是所有人都拼尽一生，去赚取这个“我”所需要的物质享受和精神享受，最终衍生出无穷无尽的痛苦。

佛家的《菩提心论》里曾经对“执著”做过这样的解释：那是一种对自我的过分坚持。人总是趋向于保护自我，相信自我，供养自我，信赖自己的感觉，凭自己旧有的经验行事，将自己抓得紧紧的。

俗语有云，作茧自缚。我们常常像蚕蛹一样，忙不迭地为自己编织一个精致难破的茧。庸人自扰，自寻烦恼；愚人自缚，自绑天足。这是世界天天不间断上演的悲剧。有些人为了能够凸显自己，就通过各种办法诋毁他人，甚至踩在别人头上一步步往上爬，这样做其实是在给自己不断地织茧，慢慢将别人清离你的世界，直到有一天别人再也进不来，自己永远也出不去的时候，你就会被生活拒绝，因此成为幸福的“绝缘体”。

关于这个问题，《庄子·大宗师》中也曾经说过：“夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣。然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。”这里的“藏”字，借用一个名称来讲，就是佛学中所说的执著，抓得很牢。把船藏在山谷里面，把山藏在海洋里面。如此隐藏，在普通人看来，的确十分牢固。人们往往不知道，虽然我们认为藏得很好，但是有个大力士，半夜三更不知不觉地把山和海都背走了。中国古籍中有“天圆地方”之说。曾子就讲过地球是圆的，且一直在旋转，所谓“天道左旋，地道右旋”的观念，由来已久。这里庄子说，一般人不懂得，以为自己坐在地球上很稳当，实际上地球一直在转动，仿佛山和海在夜里悄悄被人搬走一样。

生活不可能完全被掌控，正所谓“谋事在人，成事在天”，生命中总有些难以预料的事情，有时无需太过执著。

看看呱呱坠地的婴儿，生下来都是两手紧握，成为两只小小的拳头，仿佛想要抓住些什么；看看垂死的老人，临终前都是两手摊开，撒手而去。这是上天对人的惩罚吗？当他双手空空来到人世的时候，偏让他紧攥着手；当他双手满满离开人世的时候，偏让他撒开手。无论穷汉富翁，无论高官百姓，无论名流常人，都无法带走任何东西。上帝总让人两手空空来到人世，又两手空空离去。既然如此，又何必偏执于某一点、某一事、某一物呢？想永远藏在一点，是不可能的。生命历程往往也像河流一样，想要跨越生命中的障碍，达到某种程度的突破，有时必须放下“执著”。

如果一个人能够放弃“执著”，那么他的心境就会柔和清净，万事万物在他的眼里都是愉悦的，美好的。

将赴京留赠僧院（唐·杜牧）

九衢尘土递追攀，马迹轩车日暮间。

玄发尽惊为客换，白头曾见几人闲。

空悲浮世云无定，多感流年水不还。

谢却从前受恩地，归来依止叩禅关。

流自己的汗，吃自己的饭

一天早上，一位只有一只手的乞丐来到一座寺院向彻悟方丈乞讨，方丈毫不客气地指着门前一堆砖对乞丐说：“你帮我把这些砖头搬到后院去，我就给你饭吃！”

乞丐很生气地说：“我只有一只手，怎么搬砖头呢？不愿意给就不给，何必这么捉弄人呢？”说完他怒气冲冲地准备向寺外走去。

方丈什么话也没有说，用一只手搬起一块砖头，说道：“这样的事一只手也能做得到，你为何不愿去做呢？”

乞丐便不再争辩什么，就用他的一只手依方丈的话搬起砖头来。

他整整搬了一个上午，才把砖搬完。

最后，方丈递给乞丐一些银子，乞丐接过钱，很感激地说：“谢谢！”

方丈说：“不用谢我，这是你凭自己的劳动赚到的钱。”

乞丐说：“我永远不会忘记你的。”说完深深地鞠了一躬，就离开了。

过了不久，这座寺院又来了一位乞丐。方丈把他带到后院，指着那堆砖头对他说：“你把这堆砖头搬到屋前，我就给你银子。”但是这位双手健全的乞丐却鄙夷地朝方丈瞪了一眼，头也不回地走开了。

弟子不解地问方丈：“上次你叫乞丐把砖头从屋前搬到后院，这次你又叫乞丐把砖头从屋后搬到屋前，你到底想把砖头放到后院，还是屋前？”

方丈微笑着对弟子说：“对我们来说，砖头放在屋前和放在屋后都一样，可搬与不搬对乞丐来说就不一样了。”

若干年以后，一位衣着体面的人来到寺院拜望方丈。他气度不凡，但美中不足的是，这个人只有一只左手，原来他就是用一只手搬砖头的那位乞丐。

自从方丈让他搬砖以后，他明白了方丈的用意，找到了自己的价值，然后靠自己的辛勤劳动和头脑思考，奋力拼搏，终于有所成就，而那位双手健全的乞丐如今还依然在村落中行乞。

故事虽然简单，但是却告诉我们一个深刻的道理：如何依靠自己的力量寻找自我的价值，也就是靠自己的双手劳动、靠自己的头脑思考，从本身发现自我。放眼望去，或者环视周围，是不是每个人都具备这两条最基本的品质呢？每个人都能无愧地称“流自己的汗，吃自己的饭”吗？

那个只有一只手的乞丐，一开始并没有意识到他的价值所在，他认为自己是个残疾人，已经失去了一个正常人的生活能力，从而自暴自弃，放弃了可以依靠自己有尊严地生活的可能，但是方丈的言行触动了他，让他有机会思考，有机会认识到他虽然少了一只手，可并不妨碍他以劳动给自己创造生存下去的机会，而且可贵的是他勇敢地去做了，所以他发现了自己的价值所在。

与之相反的是另一个双手健全的乞丐，他很直接地放弃了给自己一个发现自我价值的机会，丝毫不理会方丈的一番良苦用心，所以注定这个人不可能走向成功。

因为他不知道思索也不愿意去尝试，殊不知，一分耕耘，一分收获，在这个世界上没有付出就不可能有收获。种瓜得瓜，种豆得豆，种下什么种子才会产出什么果实。

其实生活在现实中的我们每一个人，都可能会遇到这样或那样的挫折和困难，问题的关键在于我们如何去认知自己，找到自我的价值所在，然后去努力拼搏最终实现目标。

悟得自性则天地开阔

竹径偶题（宋·清顺）

久从林下游，颇识林下趣。

从渠绿阴繁，不碍清风度。

闲来石上眠，落叶不知数。

一鸟忽飞来，啼破幽寂处。

“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃。”六祖惠能曾用这首菩提诗道破了佛法的真谛，继承了弘忍禅师的衣钵。在梵语中“菩提”代表着觉悟、智慧，指人顿悟真理，进入超凡脱俗的境界。佛教故事中曾记载，当启明星升起的时候，佛陀在一棵菩提树下静坐开悟，修成了正果。

佛陀眼前的清澈，六祖心中的澄明，都是世间众生渴望却又难以企及的境界。在众生眼前，美丽或丑陋的风景都被笼罩在薄雾或尘埃之下，越是走近就越是朦胧；在众生的心里，一切念头常常被围困在重峦叠嶂之中，越是急于走出迷阵就越是辨不清方向。

有人以己身为菩提树，以己心为明镜台，以为凭借勤奋与修持即是洁身自好，就能远离世俗污垢；而世事蹉跎成白首，修行路上，如花年华渐渐凋零，虽有渐悟，却总是触不到顿悟的瞬间，渐悟与顿悟之间的一步之遥竟然遥远到不可抵达。之所以会在渐悟与顿悟间迷失了方向，就是因为过多地执著于思维，而忽视了自性。

在一次法会上，佛祖曾经讲过一个故事教导人认识自性。

有一位富人有四位妻子：第一个妻子活泼可爱，在富人身边寸步不离；第二个妻子是富人抢来的，倾国倾城却不苟言笑；第三个妻子整天忙于打理富人的琐碎生活，把家中大小事务管理得井然有序；第四个妻子工作勤奋，终日东奔西跑，富人甚至忘记了她的存在。

富人生病即将去世，他把四位妻子叫到床前，问她们：“平日里你们都说爱我，如今我就要死了，谁愿意陪我一起去阴间呢？”

第一个妻子说：“你自己去吧，从前一直都是我陪在你身边，现在该换她们去了。”

第二个妻子说：“我是迫于无奈才嫁你为妻，活着的时候都不情愿，更不要说陪你赴死！”

第三个妻子说：“虽然我很爱你，但是我已经习惯了安逸稳定的生活，不愿意陪你去过餐风饮露衣食无着的日子。”

富人非常伤心，他近乎绝望地看着第四个妻子。

第四个妻子说：“既然我是你的妻子，无论你到哪里去我都会陪在你身边。”

富人心中一惊，既感动又愧疚，他看着第四个妻子，含笑去世。

佛祖解释说：“其实这位富人本就是芸芸众生中的每一位，这四位妻子则代表着每个人活着的时候所拥有的财富。第一位妻子指的是你们的肉体，生来不可剥离，死时却注定分开；第二位妻子指的是你们的金钱，生不带来，死不带去；第三位妻子指的是你们的妻子，活着的时候相敬如宾举案齐眉，死的时候仍然要分道扬镳；第四位妻子指的是你们的自性，人们常常忘记了她的存在，而她却永远陪伴着你。”

每个人都有自己的自性，也就是自己的本心，生而相随，死而相伴，不能抛却。自性是天生的，与慧根相连，而思维是在后天环境中逐渐形成的，但人的慧根生来受限，越是长大越容易被思维牵绊，从而障碍了自性；自性受阻，则妄念作祟，自性的圆满和清净被尘世沾染，缘生缘灭，却无法悟到“空”的境界。

真正的大彻大悟是一切皆空。人若悟得自性，任自性做主，天地将顿时开阔，“菩提本无树”正是将束缚自性的一切外在形式去除，只留下本性自由徜徉。这也正是从有我化入无我的境界，是一种以无招胜有招的禅境。

一日，六祖惠能从两个僧人身边经过，听到这两个僧人正在争吵，就在旁边停了下来。

原来是因为一阵风吹过，吹动了经幡而引起了两个人的争执。一名僧人说：“是风在动。”而另一名僧人反对说：“错！明明是幡在动。”

惠能禅师走到两人跟前，说：“你们俩都错了，不是风动，也不是幡动，而是心动，是你们的心在动。”

风和幡都是外在的、虚幻的，只有心存在于时空之外，本体清静而永恒。世事皆由心生，心不动则天下静止。只有在心静如水中体悟自性的清净，人才能明白“本来无一物”的真谛，最理想的状态是将“无”这个概念也放下。

“真如本性，寂静常然，梦中明明有六趣，觉后空空无大千。”悟到空，悟到无，就真正触到了禅机。

拟寒山拾得二十首（其七）（宋·王安石）

我读万卷书，识尽天下理。

智者渠自知，愚者谁信尔。

奇哉闲道人，跳出三句里。

独悟自根本，不从他处起。