心域要宽，眼界要矮

一个人的眼界随着他的心界而不断扩大，你能看多远，你才能走多远。我们认为行走于世上，自己拥有很多，实际上却时有时无，若拥有成了负担，还不如舍弃。只有思想豁达、空灵的人才是真正的七窍玲珑。

什么都是我的，什么都不是我的

我们每个人都应谨记，人不可能什么都得到，所以应该学会放弃。能够做到坦然放手，一无所有之时心态自然能够得到调和，已经一无所有，又何必担心会失去呢？丢掉过于沉重的包袱，不害怕失去，即使在喧嚣的都市中，我们也能获得一份心灵的宁静，在那里，看生命在谷底与波峰之间起伏，看心情在阴霾与晴朗之间兜转，感受春日暖阳，也体验冬季严寒。这一切，无不精彩，无不丰富。不去计较生活的得失，原谅生活的过错，能更多地发现这个世界的种种美好。

想要正确地驾驭自己的心，就要达到心的自由境界。与其说心像墙壁，不如说仿若仓库更加贴切。我们心中所有之物，无论是知识、学问，还是经验，都是为了众生，并非自己本身需要它们，因此自己本身内心是“无一物”的。就像仓库一样，虽然库中储藏着无数东西，但是一件都不属于自己，在众生不需要的时候，应该安放不动，只有当其他人需要了，才从中取出。这样的心是无比宽容的，能够包容一切，自然不会被无常所困。

有一位禅师，因总是随身携带一个布袋而被称为布袋和尚，相传他是弥勒佛为渡济世人转世而来。有一天，一位居士在路上碰到了他，看到他手中的布袋便猜到了他的身份，于是便上前和他聊了起来。

居士：“敢问和尚法号是什么？”

布袋和尚：“我有一布袋，虚空无挂码。展开遍十方，入时观自在。”

居士：“和尚云游四方，布袋中都有什么行李呢？”

布袋和尚：“一钵千家饭，孤身万里游。睹人青眼在，问路白云头。”

居士：“弟子愚顽，想向禅师请教什么是真正的佛法？”

布袋和尚：“即个心心心是佛，十方世界最灵物。纵横妙用可怜生，一切不如心真实。”

布袋和尚手中的布袋又被称作乾坤袋，从他随口吟唱的佛偈中可知，他的布袋可大可小。就好像他的心境和胸怀，别人给他什么他都会收下，即使是不好的东西，只要装进他的布袋，都会变成好的东西，他还常常将里面的东西送人，好像永远也掏不完。对他而言，没有任何东西是不能接受和包容的，不论善恶、好坏、是非，只要在他面前都会变得没有障碍。因此，他的心就如他的布袋，打开时可以遍及十方，甚至连虚空也能装进去。

“入时观自在”，因为心无障碍，所以不论看什么，都可以看得很透彻，自然就能很好地驾驭自己的心，将它修炼成一面墙，不论做什么用途，都能够保持不动；同时又能像仓库一样，不管储藏多少东西，都既不会成为自己的负担，也不会成为会引发傲慢情绪的引子。

《华严经》中有偈曰：“众生心不同，随起诸妄想；如是诸佛刹，一切皆如化。”众生的信念彼此不同，由心生起的妄念也各形各色，因此在十方净土之内，也是如幻如化的诸般泡影。

我们认为行走于世上，自己拥有很多，实际上却时有时无，若拥有成了负担，还不如舍弃。

“一钵千家饭，孤身万里游。睹人青眼在，问路白云头。”如果一个人能够体悟到其中的妙处，自然能够获得自由逍遥的心境，对于现实中的大事小事举重若轻。

送道标上人归南岳（唐·刘长卿）

悠然倚孤棹，却忆卧中林。

江草将归远，湘山独往深。

白云留不住，渌水去无心。

衡岳千峰乱，禅房何处寻。

低头水中天，退步是向前

生活中很多再平常不过的事情中其实都有禅理，只是疲于奔波的众生早已丧失了于细微处探究竟的兴趣和能力。然而，今天的我们已经不再是昨天的我们，为了在今天取得进步、重建自我就必须放下昨天的自己；为了迎接新兴的，就必须放下旧有的。想要喝到芳香醇郁的美酒就得放下手中的咖啡，想要领略大自然的秀美风光就要离开喧嚣热闹的都市，想要获得如阳光般明媚开朗的心情就要驱散昨日烦恼留下的阴霾。

放下是为了进步，是为了包容。放下对个人意见的执著才能包容，放下今日旧念的执著才会进步。表面看来，放下似乎意味着失去，意味着后退，其实在很多情况下，退步本身就是在前进，是一种低调的积蓄。

一位学僧斋饭之余无事可做，便在禅院里的石桌上作起画来。画中龙争虎斗，好不威风，只见龙在云端盘旋将下，虎踞山头作势欲扑。但学僧描来抹去几番修改，却仍是气势有余而动感不足。

正好无德禅师从外面回来，见到学僧执笔前思后想，最后还是举棋不定，几个弟子围在旁边指指点点，于是就走上前去观看。学僧看到无德禅师前来，于是就请禅师点评。

禅师看后说道：“龙和虎外形不错，但其秉性表现不足。要知道，龙在攻击之前，头必向后退缩；虎要上前扑时，头必向下压低。龙头向后曲度愈大，就能冲得越快；虎头离地面越近，就能跳得越高。”

学僧听后非常佩服禅师的见解，于是说道：“老师真是慧眼独具，我把龙头画得太靠前，虎头也抬得太高，怪不得总觉得动态不足。”

无德禅师借机开示：“为人处世，亦如同参禅的道理。退却一步，才能冲得更远；谦卑反省，才会爬得更高。”

另外一位学僧有些不解，问道：“老师！退步的人怎么可能向前？谦卑的人怎么可能爬得更高？”

无德禅师严肃地对他说：“你们且听我的诗偈：手把青秧插满田，低头便见水中天；身心清净方为道，退步原来是向前。”

学僧们听后，点头，似有所悟。

无德禅师此刻在弟子们心中插满了青秧，不知弟子们看见了秧田的水中天否？

进是前，退亦是前，何处不是前？无德禅师以插秧为喻，向弟子们揭示了进退之间并没有本质的区别。做人应该像水一样，能屈能伸，既能在万丈崖壁上挥毫泼墨，好似银河落九天，又能在幽静山林中蜿蜒流淌，自在清泉石上流。

有时候，我们遇到困难会暗想：这条路真难走，这种日子再也过不下去了。那为什么不退后一步呢？也许只要退后一步，就会在沙漠中看见属于你的绿洲；也许退后一步，你就能在生命的大海中发现属于自己的小岛。所以当你觉得山穷水尽的时候，不妨退后一步，你就会觉得海阔天空；心灰意冷的时候，转念一想，说不定会发现原来一切正在悄悄转好。

退一步海阔天空并非是一句空话。有退有进，以退为进，绕指柔化百炼钢，也是生命的大境界。

云（唐·吴融）

南北东西似客身，远峰高鸟自为邻。

清歌一曲犹能住，莫道无心胜得人。

敞开心窍的大境界

春暖花开，冰消雪融，普润大地，就像圣人的胸襟气度般潇洒与自得。“旷兮其若谷”，比喻的是思想的豁达、空灵。一个修道有成的人，就得有这样清明空灵的脑子，如同空洞的山谷，回音萦绕。只有心境永远保持在空灵之中，才是真正的七窍玲珑。心境不空的人，就好像“蓬茅塞心”之人，心被蓬茅堵住。佛家讲空，空到极点，清虚到极点，智慧自然高远，正所谓“打破冥顽须悟空”。

一个人的心界是关键，它决定着视界，更决定着世界。

唐朝江州刺史李渤，问明道禅师：“佛经上所说的‘须弥藏芥子，芥子纳须弥’未免失之玄奇了，小小的芥子，怎么可能容纳那么大的一座须弥山呢？有悖常识，是在骗人吧？”

明道禅师闻言而笑，问道：“人家说你‘读书破万卷’，可有这回事？”

“当然！我岂止读书万卷？”李渤一派得意洋洋的样子。

“那么你读过的万卷书如今何在？”李渤抬手指着头脑说：“都在这里了！”

明道禅师道：“奇怪，我看你的头颅只有一个椰子那么大，怎么可能装得下万卷书？莫非你也骗人吗？”

李渤听后，当下恍然大悟。

拘泥于一种形式之中，只会让心灵关闭、固执己见、自以为是；开通心窍，才能融会贯通。我们的心灵就是我们的自我，不要把自我固定在一些外在的事物之上，否则会感到异常不安。敞开心怀，才不会被一些俗世尘埃所干扰，才能安心地关注当下，保证身心的纯净。心有多大，世界就有多大。即便不能如大鹏般翱翔于蓝天，也需拥有气吞八荒的胸襟，世界也会随之变得更广阔。

此外，开阔的心胸还是一种宠辱不惊，笑看庭前花开花落的清醒剂；是一种使人做到骤然临之而不惊，无故加之而不怒的智慧和淡定。它崇尚磊落坦荡、无私无畏和志存高远的品格，鄙视斤斤计较、蝇营狗苟和鼠目寸光的行为。天地何其广阔，有多少事等待我们去做，没有开放的、气吞八荒的胸襟，一味地计较，逃避，只会使自己更为闭塞。

一位学僧打算辞别禅师，周游四方，禅师问：“四面是山，你往哪儿去？”

僧人无法应对，禅师笑了笑：“竹密岂妨流水过，山高哪阻野云飞？”

学僧明了，方觉自己修为不够，决定继续留在禅师身边参禅。

最好的修身是修心。竹子妨碍不了流水，高山阻挡不了云烟，一个人心里开阔了，一切都是开阔的，不会受制于空间。所以，一个人拥有开阔的胸襟是必不可少的。

大胸怀是大海，纳百川，载千舸，容万物，育众生；大胸怀是高山，不厌细尘，不嫌怪石，披风雪，湍瀑布，生草木，活鸟兽；大胸怀是大地，默默承载，无怨无悔，无论是刀枪剑戟，车轮滚滚，炸弹核武，还是巨峰的重压，江河的撕扯，铁蹄的践踏都能够平静地忍受；大胸怀是天空，默默包容，从不逃避。不管是阴云风雨，万钧雷霆，抑或朗朗晴空，朝霞彩虹，或是沙暴埃砾，日月星辰，它都能以寥廓之胸怀容之。

宿法华寺简灵澈上人（唐·皎然）

至道无机但杳冥，孤灯寒竹自青荧。

不知何处小乘客，一夜风来闻诵经。

“空心”才能包容万物

在禅宗的观念中，空与有并非两个完全对立的概念，宇宙万有，因为虚空含纳包容，所以能拥有日月星河的环绕；因为高山不拣择砂石草木，所以成其崇峻伟大。

俗话说，海纳百川，很多人将“大海”作为浩瀚胸襟的代名词。而人的心却是大海与高山都不能比的。把心腾空，就可以包容万物。

默雷禅师有个叫东阳的小徒弟。

这位小徒弟看到师兄们，每天早晚都分别到大师的房中请求参禅开示，师父给他们公案，于是他也请求师父指点。

“等等吧，你的年纪太小了。”但东阳坚持要参禅，大师也就同意了。

到了晚上参禅的时候，东阳恭恭敬敬地磕了三个头，然后在师父的旁边坐下。

“你可以听到两只手掌相击的声音，”默雷微微含笑地说道，“现在，你去听一只手的声音。”

东阳鞠了一躬，返回寝室后，专心致志地用心参究这个公案。

一阵轻妙的音乐从窗口飘入。“啊，有了，”他叫道，“我会了！”

第二天早晨，当他的老师要他举示只手之声时，他便演奏了一首乐曲。

“不是，不是，”默雷说道，“那并不是只手之声，只手之声你根本就没有听到。”

东阳心想，那种音乐也许会打岔。因此，他就把住处搬到了一个僻静的地方。

这里万籁俱寂，什么也听不见。“什么是只手之声呢？”思量之间，他忽然听到了滴水的声音。“我终于明白什么是只手之声了。”东阳在心里说道。

于是他再度来到师父的面前，模拟了滴水之声。

“那是滴水之声，不是只手之声。再参！”

东阳继续打坐，谛听只手之声，毫无所得。

他听到风的鸣声，也被否定了；他又听到猫头鹰的叫声，但也被驳回了。

只手之声也不是蝉鸣声、叶落声……

东阳往默雷那里一连跑了十多次，每次各以一种不同的声音提出应对，但都未获认可。到底什么是只手之声呢？他想了近一年的工夫，始终找不出答案。

最后，东阳终于进入了真正的禅定而超越了一切声音。他后来谈自己的体会说：“我再也不东想西想了，因此，我终于达到了无声之声的境地。”

东阳已经“听”到只手之声了。

一旦仔细去聆听那“只手之声”，人就踏上了心灵的解脱之旅，心感受到的万物之丰富便会远远超过自己视线范围之内的一切。内心丰富，却亦可呈现一种空无的状态，东阳在“无声之声”的境地中进入了真正的禅定，从“空无”中体验到了“富有”。

星云大师说：“空才能容万物，茶杯空了才能装茶，口袋空了才能放得下钱。鼻子、耳朵、口腔、五脏六腑空了，才能存活，不空就不能健康地生活。就像两个人相对交谈，也需要一个空间才能进行。所以，空是很有用的。”

与其被满满的外物所累，何不索性全部放下，倾听那无比奇妙的“只手之声”，获得心灵的自由和解脱？

送安律师（唐·皇甫冉）

出家童子岁，爱此雪山人。

长路经千里，孤云伴一身。

水中应见月，草上岂伤春。

永日空林下，心将何物亲。

在行云流水的日子中点燃一瓣心香

禅师们在讲悟道或者般若的部分时，常会引用这两句话：“天上的月亮只有一个，照到地上的千万条江河，每条河里都有一个月亮的影子，就是‘千江有水千江月’。”万里晴空，如果没有一点云的话，整个天空，处处都是无际的晴天，所以“万里无云万里天”。这是很高的境界，许多学禅者都是因为这些境界而悟道的。

唐代朗州太守李翱非常向往药山惟严禅师的德行，一天，他特地亲身去参谒，巧遇禅师正在山边树下看经。虽知太守来，禅师但仍无起迎之意，侍者在旁提示，禅师仍然专注于经卷上。

李太守看禅师这种不理睬的态度，忍不住怒声斥道：“见面不如闻名！”说完便欲拂袖而去。惟严禅师至此，才冷冷说道：“太守何得贵耳贱目？”

短短一句话，李太守为之所动，乃转身拱手致歉，并问道：“如何是道？”

惟严禅师说：“云在青天水在瓶！”

太守听了，欣然作礼，随述偈曰：

“练得身形似鹤形，千株松下两函经；我来问道无余说，云在青天水在瓶。”

李翱顿悟，下山后随即解甲归田，去寻找闲云野鹤的生活，从此足不出户、隐居山林。

惟严禅师形象地给太守点出了修道见道的境界，“云在青天水在瓶”，这是很自然的，天上的云在飘，水在瓶子里，摆在桌上，一个那么高远，一个那么浅近，这就是境界。青天上的白云，瓶里的水，它们还有一个共同的特点，那就是拥有纯净的颜色。但是这个世界的我们，很多时候都丢失掉了云朵本来的白色，清水本来的纯净。世界虽然是有瑕疵的，本来混有多种杂乱的颜色，但是纯洁的云漂在天空中依旧很美丽，水在瓶子里仍然是它的味道。人也应该如此，无论童颜之时，还是鹤发之龄，我们都要保持一颗开阔的心。

心的修持达到了“云在青天水在瓶”的境界，我们的境界该有多么开阔。心境是没有界的，你的心灵就是一个小宇宙。真悟道的人，智慧开发就像心灵一样是无穷尽的，佛学名词叫做无师智，也叫做自然智。自己本有的智慧仓库打开了，不是老师传授给你的，是你自己固有的智慧爆发了，天上地下，无所不知。这样的境界非身临其境者不能体会。

一花一世界，一叶一菩提。我们能够在岁月的枯荣中体会生命的短促、人世的无常。自然界一草一木的凋零与成长都是对我们最直接的提醒。它教育我们，怀平常心看淡尘世喧嚣，也敦促我们，怀感恩心珍惜生命的一切馈赠。

睿智的人总是懂得手持一盏心灯行走于世。这盏灯如太阳，可以照亮黑暗；如良田，可以滋长善根；如明镜，可以洞悉万象；如大海，可以容纳百川。灯光点亮人心，照亮远方的道路。做一个宽心的人，在行云流水般的日子里时时点燃那一瓣心香。

赠药山高僧惟俨（唐·李翱）

练得身形似鹤形，千株松下两函经。

我来问道无余说，云在青霄水在瓶。

眼睛所到之处决定脚步到达的地方

一个人的眼界随着他的心界而不断扩大，你能看多远，你才能走多远。人的一生也是一个不断拓展眼界，不断提高成就的过程。心有多大，舞台就有多大。如果一个人丝毫没有突破自己的野心，那他只会囿于现有的视野，不能从更高、更新、更奇的角度观察。人只有开阔视野，才能看得更长远。

眼睛所到之处，是成功到达的地方，唯有伟大的人才能成就伟大的事。他们之所以伟大，是因为决心要作出伟大的事。人生成功与否，尤其是成就开放式人生，与视野开拓息息相关。视角越大，看见的世界越大，实现理想的机会也就越大。正因为视野决定人生高度，所以才有了登高望远的名言，才有了坐井观天的警句。

庙里有两个和尚，一个老方丈，一个小和尚。有一天，小和尚耐不住寂寞，跑去找方丈：“方丈、方丈，我想读书……”

方丈看了看小和尚，什么也没有说，回到房间里搬了一块石头出来：“这样吧，今天你把这块石头拿到山下的市集上去卖。但是记住一点：无论别人出多少钱都不要卖！”小和尚想不通，可是，没有办法，小和尚只好拿着石头下山了。

在市集里，有个妇女走了过来，看了看石头说：“我出五文钱买你这块石头。我想买回去给丈夫写字的时候压纸，这样不容易被风吹走。”小和尚想，一块石头能卖五文钱啊！但是，方丈不准他卖啊！所以，小和尚只好说：“不卖、不卖！”妇女走了。

小和尚回到山上，说：“今天竟然有个妇女愿意出五文钱买这块石头……但你说不让我卖，我只好不卖！”

方丈问：“你能从中明白些什么呢？”

小和尚摇摇头回答：“不明白！”

方丈笑了笑：“这样吧，这次你把这块石头拿到山下的米铺老板那儿去卖，但是，记住：无论他出多少钱都不要卖！”小和尚带着石头下山了。

小和尚来到米铺，见到了米铺老板。米铺老板拿着那块石头端详了半天说：“我出500两银子买你这块石头！”小和尚吓了一大跳，一块石头值500两银子啊！米铺老板解释：“这是一块化石，我愿意出500两银子来买这块石头！”小和尚连忙说：“不卖、不卖！”抱着石头赶忙回去找方丈。

小和尚见了方丈，说：“方丈、方丈，米铺老板说愿意出500两银子来买这块石头，说是一块化石……”

方丈问：“你能从中明白些什么呢？”

小和尚回答：“不明白。”

方丈又是笑笑：“这次呢，你还是去卖石头。不过，这次是卖给山下珠宝店的老板，还是记住：无论他出多少钱都不要卖！”小和尚来到珠宝店，老板把石头拿过来端详半天说：“我有三家珠宝店、两家当铺和一些田产，我愿意拿我所有的财产来换这块石头！”

小和尚吓得“扑通”一声跌倒在地上：“这么值钱啊！”

珠宝店老板解释：“你不要看它是一块普普通通的石头，其实，它只是外面包裹了一层石头的样子，里面是一块无价的宝玉！”

小和尚吓得连忙说：“不卖、不卖！”紧紧抱着石头连滚带爬地上山去找方丈。

“方丈、方丈，珠宝店老板说他愿意出他所有的财产来换这块石头。他说这里面是一块无价之宝……”

方丈问：“这次你明白了吗？”

小和尚回答：“不明白！”

方丈微笑地告诉小和尚：“同样一块石头，在一个妇女的眼中，只是一块压纸的石头，值六文钱；米铺老板认识到它的一些价值，知道它是一块化石，愿意出500两银子来买；而真正懂得它价值的只有珠宝店的老板，知道它只不过是外面包裹了一层石头的样子，里面是一块无价的宝玉！”

同样一块石头在农妇眼里就值六文钱，在珠宝店老板那里却价值连城，其间可谓天壤之别。这其中的差别何在呢？其差别就在于农妇和珠宝老板的眼界不同。老和尚通过这个经历告诉小和尚，一定要认真修为，只要你的心界高远了，你就能在身边的一草一木中发现佛的影子，佛的境界。

春行寄兴（唐·李华）

宜阳城下草萋萋，涧水东流复向西。

芳树无人花自落，春山一路鸟空啼。