第二节 全息医学理论基础
全息医学理论源于人们对自然界的认识，并且把人的器官组织与自然界相联系，通过取类比象法，将人体与自然融为一体。中医学重视人体本身的统一性、完整性及其与自然界的相互关系，认为人体是一个有机的整体，构成人体的各个组成部分之间在结构上不可分割，在功能上相互协调、互为补充，在病理上则相互影响。而且人体与自然界也是密不可分的，自然界的变化随时影响着人体，人类在能动地适应自然和改造自然的过程中维持着正常的生命活动。
一、天人合一是全息思想的宇宙观
“天人合一”的思想概念最早是由庄子阐述，后被汉代思想家、阴阳家董仲舒发展为天人合一的哲学思想体系，并由此构建了中华传统文化的主体。这一思想对古代医学的形成和发展也起到了非常重要的作用。其中，标志着中国医学由经验医学上升为理论医学新阶段的医学典籍——《内经》中也明确主张“天人合一”，其具体表现为“天人相应”学说。《内经》反复强调人“与天地相应，与四时相符，人参天地”（《灵枢·刺节真邪》）, “人与天地相参也”（《灵枢·岁露》、《灵枢·经水》）, “人与天地如一”（《素问·脉要精微论》）。认为作为独立于人的精神意识之外的客观存在的“天”与作为具有精神意识主体的“人”有着统一的本原、属性、结构和规律。自然界阴阳五行之气的运动与人体五脏、六经之气的运动是互通的。
只要事物存在，就会有表征其属性的信息，作为物质系统的天与人，它们之间的这种相互作用过程都可以作为信息反映出来，所以“天人合一”的思想是从宏观上对天与人整体关系的宏观把握，反映出来的正是大全息思想。
也就是说，天人合一的医学内涵主要是指人作为“小宇宙”是如何与天地这个大宇宙相应的，其中，人天同构是《内经》天人合一观的最粗浅的层次，人天同象与同类则是中医取象比类思想的具体体现，人天同数则是人与天气运数理的相应。总之，这是将生命过程及其运动方式与自然规律进行类比，是以自然法则为基础的大全息的思想与理论。
1．人天同构
人天同构是《内经》天人合一观的最粗浅的层面。《内经》认为人的身体结构体现了天地的结构。例如《灵枢·邪客》说：“天圆地方，人头圆足方以应之。天有日月，人有两目。地有九州，人有九窍。天有风雨，人有喜怒。天有雷电，人有音声。天有四时，人有四肢。天有五音，人有五藏。天有六律，人有六腑。天有冬夏，人有寒热。天有十日，人有手十指。辰有十二，人有足十指、茎、垂以应之；女子不足二节，以抱人形。天有阴阳，人有夫妻。岁有三百六十五日，人有三百六十节。地有高山，人有肩膝。地有深谷，人有腋腘。地有十二经水，人有十二经脉。地有泉脉，人有卫气。地有草蓂，人有毫毛。天有昼夜，人有卧起。天有列星，人有牙齿。地有小山，人有小节。地有山石，人有高骨。地有林木，人有募筋。地有聚邑，人有蜠肉。岁有十二月，人有十二节。地有四时不生草，人有无子。此人与天地相应者也。”
这里把人体形态结构与天地万物一一对应起来。人体的结构可以在自然界中找到相对应的东西，人体仿佛是天地的缩影。其目的在于强调人的存在与自然存在的统一性。
2．人天同类
我们知道，大谈天人、古今，并寻求其中相通而互感的共同原则，是汉代的时代精神。《汉书·董仲舒传》曰：“天人之征，古今之道也。孔子作春秋，上揆之天道，下质诸人情，参之于古，考之于今。”《素问·气交变大论》曰：“善言天者，必应于人。善言古者，必验于今。善言气者，必彰于物。善言应者，因天地之化。善言化言变者，通神明之理。”
但《内经》所强调的人天同类与董仲舒辈的神秘的天人感应不尽相同。《素问·金匮真言论》、《素问·阴阳应象大论》等篇中的五行归类，是根于事物内在的运动方式、状态或现象的同一性。如《素问·金匮真言论》曰：“东方青色，入通于肝，开窍于目……其应四时，上为岁星……其臭臊。”是将在天的方位、季节、气候、星宿、生成数，在地的品类、五谷、五畜、五音、五色、五味、五臭，在人的五藏、五声、五志、病变、病位等进行五行归类，这样就可以通过类别之间“象”的普遍联系，来识别同类运动方式的共同特征及其相互作用规律。是“同气相求”，而不是物质结构的等量齐观。
另，《灵枢·通天》还以阴阳为原则将人分为太阴、少阴、太阳、少阳、阴阳和平五类，认为太阴之人“多阴而无阳”，少阴之人“多阴少阳”，太阳之人“多阳而少阴”，少阳之人“多阳少阴”，阴阳和平之人“阴阳之气和”。这种将先天阴阳之“气”作为人性的基础，是先秦诸子人性论所未涉及的。作为医学著作，《内经》并不太关注人性的社会性以及人性是否可以改变等问题，而是以气论人性，从先天生理因素寻找人性的根据，关注五态之人的发病及其治法，为养生治疗提供理论指导。
3．人天同象
从“天人合一”观念出发的传统文化与中医学都表现为重道、重神、重无、重和谐、重势，其核心则是“象”与“数”，如果对“象数”无知，则意味着对华夏文明的无知，更不能全面地理解和诠释中医学。
所为“象”，指的是经验的形象化和系统化。“象”的特征是动态的，不是单纯地模仿其形，而是模仿其变。象还是全息的，万事万物息息相关。就《内经》而言，藏象系统就是通过生命活动之象的变化和取象比类的方法说明五藏之间以及与其他生命活动方式之间的相互联系和相互作用规律的理论。
其中，“象”又分为法象、气象、形象。“法象莫大乎天地”（《周易》），举例言，“阳中之太阳，通于夏气”（《素问·六节藏象论》），为法象；阴阳四时，“其华在面”（同上），为所见气象；“其充在血脉”（同上）为所见形象。藏象理论作为《内经》理论最为重要的理论基础之一，是将五藏联系六腑、五官、五体、五志、五声、五情，以五行理论进行阐释的五大“象”的系统，并完全表现为一种天人合一的综合功能。这是一种自觉的而不是自发的努力，旨在指出人体内部与人体外部都是按照“阴阳五行”这一基本法则统一、整合起来的。
总之，《内经》中关于人天同象的描述旨在通过已知的自然现象推知隐藏的内藏功能。如借助对天动地静的认识，以象天动的胃、大肠、小肠、三焦、膀胱为腑，主泻而不藏；以象地静的心、肝、脾、肺、肾为藏，主藏而不泻。
4．人天同数
象与数的关系正如《左传》言：“物生而后有象，象而后有滋，滋而后有数。”《内经》认为生命运动与自然一样，有理、有象、有数。通过取象比类，可知气运数理。《素问·六节藏象论》先论数理，后论藏象，深意寓在其中。
《内经》中的藏象理论则以五元序列来表现。自然界以四时阴阳为核心，四时阴阳涵盖了五方、五气、五味等自然因素以及它们之间的类属、调控关系；人体以五藏阴阳为核心，五藏阴阳涵盖了五体、五官、五脉、五志、五病等形体、生理、病理各因素及它们之间的类属、调控关系。自然界的四时阴阳与人体的五藏阴阳相互收受、通应，共同遵循阴阳五行的协调、生克制化的法则。
因此，人天同数是《内经》把时间的周期性和空间的秩序性有机地结合观念的体现。强调人体自然节律是与天文、气象密切相关的生理、病理节律，故有气运节律、昼夜节律、月节律和周年节律等。其基本推论是以一周年（四季）为一个完整的周期，四季有时、有位，有五行生克。因此，以一年分四时，则肝主春、心主夏、肺主秋、肾主冬……。月节律则与该月相和所应之藏在一年之中的“当旺”季节相关。其昼夜节律也是将一日按四时分段，指人体五藏之气在一天之中随昼夜节律而依次转移，则肝主晨，心主日中，肺主日入，肾主夜半。
实质上，“人身小宇宙”在《内经》中绝非泛泛而谈，《内经》认为人体与宇宙之间存在着某种数理上的一致性。如《内经》论述人体呼吸完全与太阳的运行联系起来，将呼吸与天地相通、气脉与寒暑昼夜相运转的规律，与太阳的周日运行规律联系起来。如《灵枢·五十营》将人体气血运行与日行28宿直接挂钩，认为太阳一昼夜环行28宿一周，人体气血运行人体50周（白天25周、夜晚25周），如此太阳每行一宿，血气行身1.8周，人一呼一吸为一息，气行6寸，270息，气行16丈2尺，即行人体之一周。由此再进一步，太阳每行一宿（此指28宿均匀分布的一宿，实际上28宿不是等长的），人呼吸486息，据此推算人一昼夜有13500息。《平人气象论篇》曰：“人一呼脉再动，一吸脉亦再动，呼吸定息脉五动，闰以太息，命曰平人。平人者，不病也。”即平常人一息，脉跳动5次，一次脉的跳动，气行1寸2分。如此用气运行的长度表示脉搏的频率，从而表示一种时间周期。这种以大气贯通一切为基点而形成的人体与宇宙的相互模拟，在《内经》理论中比比皆是，强调了天人一致的内在本质。
总的来说，《内经》的天人之间的取象比类，是超逻辑、超概念的心领神会的类比。是“同气相求”，而不是物质结构的等量齐观。而感觉的相似、感觉的类同、感觉的相通，必然有着深刻的生理学、心理学乃至物理学的意义。这种“天人合一”的直观生命的体验，是我们领会《内经》文字的真正出发点。
二、整体观念是全息思想的纲
整体就是统一性和完整性。中医学认为人体是一个有机的整体，构成人体的各个组成部分之间在结构上不可分割，在生理上相互协调、互为补充，在病理上则相互影响，并且时刻与自然保持高度统一性、相融性。这种机体自身整体性和内外环境统一性的思想即整体观念。整体观念贯穿于中医学的生理、病理、诊法、辨证和治疗等各个方面，它所表现和反映的正是大全息思想的要领和关键，也就是我们所谓的“整体观念是大全息思想的纲”。
1．人体是一个有机的整体
人体是由若干脏腑、组织和器官所组成的。每个脏腑、组织或器官各有其独特的生理功能，而这些不同的功能又都是人体整体活动的一个组成部分，这就决定了人体内部的统一性。也就是说，人体各个组成部分之间，在结构上是不可分割的，在生理上是相互联系、相互支持而又相互制约的，在病理上也是相互影响的。人体的这种统一性，是以五脏为中心，配以六腑，通过经络系统“内属于腑脏，外络于肢节”的作用而实现的。五脏是代表着整个人体的五个系统，人体所有器官都可以包括在这个系统之中。人体以五脏为中心，通过经络系统，把六腑、五体、五官、九窍、四肢百骸等全身组织器官联系成有机的整体，并通过精、气、血、津液的作用，完成机体统一的机能活动。
中医学在整体观念指导下，认为人体正常的生理活动，一方面依靠各脏腑、组织发挥自己的功能作用，另一方面则又要靠脏腑、组织之间相辅相成的协同作用和相反相成的制约作用，才能维持其生理上的平衡。每个脏腑都有其各自不同的功能，但又是在整体活动下的分工合作、有机配合，这就是人体局部与整体的统一。
在认识和分析疾病的病理状况时，中医学也是首先从整体出发，将重点放在局部病变引起的整体病理变化上，并把局部病理变化与整体病理反应统一起来。一般来说，人体某一局部的病理变化，往往与全身的脏腑、气血、阴阳的盛衰有关。由于脏腑、组织和器官在生理、病理上的相互联系和相互影响，因而就决定了在诊治疾病时，可以通过面色、形体、舌象、脉象等外在的变化，来了解和判断其内在的病变，以作出正确的诊断，从而进行适当的治疗。
人体是一个有机的整体，在治疗局部病变时，也必须从整体出发，采取适当的措施。如心开窍于舌，心与小肠相表里，所以可用清心热泻小肠火的方法治疗口舌糜烂。如“从阴引阳，从阳引阴，以右治左，以左治右”（《素问·阴阳应象大论》）, “病在上者下取之，病在下者高取之”（《灵枢·终始》）等等，都是在整体观指导下确定的治疗原则。
2．人与自然界具有统一性
人类生活在自然界中，自然界存在着人类赖以生存的必要条件。同时，自然界的变化又可以直接或间接地影响人体，而机体则相应地产生反应，属于生理范围内的，即是生理的适应性；超越了这个范围，即是病理性反应。故曰：“人与天地相应也”（《灵枢·邪客》）, “人与天地相参也，与日月相应也”（《灵枢·岁露》）。这种人与自然相统一的特点被中国古代学者称为“天人合一”。
季节气候对人体的影响：春温、夏热、长夏湿、秋燥、冬寒表示一年中气候变化的一般规律。生物在这种气候变化的影响下，就会有春生、夏长、长夏化、秋收、冬藏等相应的适应性变化。人体也与之相适应，如：“天暑衣厚则腠理开，故汗出……天寒则腠理闭，气湿不行，水下留于膀胱，则为溺与气”（《灵枢·五癃津液别》），说明春夏阳气发泄，气血容易趋向于体表，表现为皮肤松弛、腠理开、汗多；而秋冬季阳气收藏，气血容易趋向于里，表现为皮肤致密、少汗多尿的变化。人体的脉象也有春弦、夏洪、秋浮、冬沉的不同。许多疾病的发生、发展和变化也与季节变化密切相关，如春季常见温病，夏季多发中暑，秋季常见燥症，冬季多有伤寒。
在昼夜晨昏的变化过程中，人体也必须与之相适应。白昼为阳，夜晚为阴，人体也是早晨阳气初生，中午阳气隆盛，到了夜晚则阳气内敛，便于人体休息，恢复精力。许多疾病的发病时间及引起死亡的时间也是有一定规律的。如研究表明，五脏衰竭所致死亡的高峰时间在下半夜至黎明前，春夏季时期，急性心肌梗死多发生在子时至巳时，而秋冬季，该病的发作多在午时至亥时。此外据观察，人的脉搏、体温、耗氧量、二氧化碳的释放量、激素的分泌等，都具有24h的节律变化。
根据中医运气学说，气候有着12年和60年的周期性变化，因而人体的发病也会受其影响。近年来，科学家们发现这种12年或60年的变化规律与太阳黑子活动周期（11年或12年）有关。太阳黑子的活动会使太阳光辐射产生周期性变化，并强烈干扰地磁，改变气候，从而对人体的生理、病理产生影响。
地域的差异，人们的生活习惯和身体状况也有很大不同。如江南多湿热，人体腠理多疏松；北方多燥寒，人体腠理多致密。因此每个地区也各有其特有的地方病。甚至不同地区人们的平均寿命也有很大的差别。早在二千多年前，中国古代医家就对此有所认识，在《素问》中就这个问题作了较详尽的论述。如《素问·五常政大论》说：“高者其气寿，下者其气夭，地之小大异也，小者小异，大者大异。故治病者，必明天道地理……”
正是由于人体本身的统一性及人与自然界之间存在着既对立又统一的关系，所以对待疾病因时、因地、因人制宜，就成为中医治疗学上的重要原则。因此在对病人作诊断和决定治疗方案时，必须注意分析和考虑外在环境与人体情况的有机联系，以及人体局部病变与全身情况的有机联系，这就是中医学的重要特点——整体观念。
中医学非常重视人体的统一性、完整性以及与自然界的相互关系，在它的基本理论中蕴含了极为丰富的“中医全息理论”。尽管中医典籍中没有明确提出“生物全息律”这个概念，但在大量的文献史料中却极为普遍地显现出成功地应用了生物全息律的痕迹。正是基于这种“全息联系”思想的指导，才使得中医在认识疾病过程时强调整体地、动态地观察问题，而不刻意追求机体形态结构上的过细分析研究。
三、阴阳五行是全息思想的纽带
人体和整个自然界，它们之间是如何来维系，又是如何统一的呢？换言之，它们之间的纽带是什么？这个纽带就是阴阳五行学说。
阴阳五行学说认为世界是物质的，物质世界是在阴阳二气作用的推动下产生、发展和变化的，并认为木、火、土、金、水5种最基本的物质是构成世界不可缺少的元素。这5种物质相互资生、相互制约，处于不断的运动变化之中。
1．阴阳学说
阴阳是中国古代哲学的一对范畴。阴阳的最初涵义是很朴素的，表示阳光的、向日为阳，背日为阴，后来引申为气候的寒暖，方位的上下、左右、内外，运动状态的躁动和宁静等。中国古代的哲学家们进而体会到自然界中的一切现象都存在着相互对立而又相互作用的关系，就用阴阳这个概念来解释自然界两种对立和相互消长的物质势力，并认为阴阳的对立和消长是事物本身所固有的，进而认为阴阳的对立和消长是宇宙的基本规律。
阴阳学说认为，世界是物质性的整体，自然界的任何事物都包括着阴和阳相互对立的两个方面，而对立的双方又是相互统一的。阴阳的对立统一运动，是自然界一切事物发生、发展、变化及消亡的根本原因。正如《素问·阴阳应象大论》说：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始。”所以说，阴阳的矛盾对立统一运动规律是自然界一切事物运动变化固有的规律，世界本身就是阴阳二气对立统一运动的结果。
阴和阳，既可以表示相互对立的事物，又可用来分析一个事物内部所存在着的相互对立的两个方面。一般来说，凡是剧烈运动着的、外向的、上升的、温热的、明亮的，都属于阳；相对静止着的、内守的、下降的、寒冷、晦暗的，都属于阴。以天地而言，天气轻清为阳，地气重浊为阴；以水火而言，水性寒而润下属阴，火性热而炎上属阳。任何事物均可以阴阳的属性来划分，但必须是针对相互关联的一对事物，或是一个事物的两个方面，这种划分才有实际意义。
事物的阴阳属性，并不是绝对的，而是相对的。这种相对性，一方面表现为在一定的条件下，阴和阳之间可以发生相互转化，即阴可以转化为阳，阳也可以转化为阴。另一方面，体现于事物的无限可分性。
阴阳学说的基本内容包括阴阳对立、阴阳互根、阴阳消长和阴阳转化四个方面。在中医学理论体系中，处处体现着阴阳学说的思想。阴阳学说被用以说明人体的组织结构、生理功能及病理变化，并用于指导疾病的诊断和治疗。
2．五行学说
五行是指木、火、土、金、水5种物质的运动。中国古代人民在长期的生活和生产实践中认识到木、火、土、金、水是必不可少的最基本物质，并由此引申为世间一切事物都是由木、火、土、金、水这5种基本物质之间的运动变化生成的，这5种物质之间，存在着既相互资生又相互制约的关系，在不断的相生相克运动中维持着动态的平衡，这就是五行学说的基本涵义。根据五行学说，“木曰曲直”，凡是具有生长、升发、条达舒畅等作用或性质的事物，均归属于木；“火曰炎上”，凡具有温热、升腾作用的事物，均归属于火；“土爰稼穑”，凡具有生化、承载、受纳作用的事物，均归属于土；“金曰从革”，凡具有清洁、肃降、收敛等作用的事物则归属于金；“水曰润下”，凡具有寒凉、滋润、向下运动的事物则归属于水。五行学说以五行的特性对事物进行归类，将自然界的各种事物和现象的性质及作用与五行的特性相类比后，将其分别归属于五行之中。
五行学说认为，五行之间存在着生、克、乘、侮的关系。五行的相生相克关系可以解释事物之间的相互联系，而五行的相乘相侮则可以用来表示事物之间平衡被打破后的相互影响。中医学应用五行学说以解释人体的生理功能，说明机体病理变化，用于疾病的诊断和治疗。
3．阴阳与五行的关系
阴阳学说主要说明事物对立双方的互相依存、互相消长和互相转化的关系；五行学说是用事物属性的五行归类及生克乘侮规律，以说明事物的属性和事物之间的相互关系。在中医学里，两者皆以脏腑、经络、气血津液等为其物质基础；都是从宏观自然现象（包括人体的变化规律），用取象比类的方法，来分析、研究、解释人体的生理活动和病理变化及人体内外的各种关系，并指导临床辨证与治疗。
四、五脏六腑是全息思想的枢机
中医学的脏腑学说，是通过观察人体外部征象来研究内脏活动规律及其相互关系的学说，是全息思想的枢机。中医学把人体内在的重要脏器分为脏和腑两大类，有关脏腑的理论称为“藏象”学说。藏，通“脏”，指藏于内的内脏；象，是征象或形象。这是说，内脏虽存于体内，但其生理、病理方面的变化，都有征象表现在外。
脏和腑是根据内脏器官的功能不同而加以区分的。脏，包括心、肝、脾、肺、肾5个器官（五脏），主要指胸腹腔中内部组织充实的一些器官，它们的共同功能是贮藏精气。精气是指能充养脏腑、维持生命活动不可缺少的营养物质。腑，包括胆、胃、大肠、小肠、膀胱、三焦6个器官（六腑），大多是指胸腹腔内一些中空有腔的器官，它们具有消化食物，吸收营养、排泄糟粕的功能。除此之外，还有“奇恒之腑”，指的是在五脏六腑之外，生理功能方面不同于一般腑的一类器官，包括脑、髓、骨、脉、女子胞等。应当指出的是，中医学里的脏腑，除了指解剖的实质性器官，更重要的是对人体生理功能和病理变化的概括。因此虽然与现代医学里的脏器名称大多相同，但其概念、功能却不完全一致，所以不能把两者等同起来。
人体内脏器官之间，不但有结构上的某种联系，而且在功能上也是密切联系、相互协调的。某一生理活动的完成，往往有多脏器的参与，而一个脏器又具有多方面的生理功能。内脏之间的这种相互联系是人体内脏生理活动的整体性的表现。因此内脏发生病变后也可以相互影响。人的有机整体正是以五脏为核心构成的一个极为复杂的统一体，它以五脏为主，配合六腑，以经络作为网络，联系躯体组织器官，形成五大系统。
五、运气学说是全息思想的时空
生命信息是一个动态的有时间变量的信息，它体现了生命信息的一个本质特征——时空整体观。中医学中的五运六气学说，简称运气学说，就是专门阐述生命信息时空整体观的学说。
五运，指木、火、土、金、水五行五方之气的运动，用以说明形成气候变化的地面因素。六气，指风、寒、暑、湿、燥、火6种气候的变化，用以说明气候变化的空间因素。气候变化，关系到天气和地气的升降运动。《素问·六微旨大论》“帝曰：‘其升降何如？’岐伯曰：‘气之升降，天地之更用也。’帝曰：‘愿闻其用何如？’岐伯曰：‘升已而降，降者为天；降已而升，升者为地。天气下降，气流于地，地气上升，气腾于天，故高下相召，升降相因，而变作矣。'”自然界有五运六气的变化，人体也有五脏之气和三阴三阳六经六腑之气的运动，同时又认为自然界五运六气的变化，与人体五脏、六经之气的运动是内外相通应的，正如马莳说：“五运属阴，守于地内，六气属阳，周于天外。其化生于人也，五运化生五藏，属内；六气化生六府、十二经，属外。其病变于人也，五运内变，病于五藏，甚则兼外；六气外变，病于六府、十二经，甚则入内，内外变极，然后死也。”
运气学说的基本内容是以阴阳五行为核心，在天人相应的整体观念基础上建立起来的。在运气学说中，用天干推算五运，用地支推算六气。干支即天干和地支，是中国古代用来记叙年、月、日、时和方位的符号，也是运气学说的推演符号。天干有十，依次为甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸。地支有十二，依次为子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥。天干与地支两相结合，依次相配，天干在上，地支在下，共得60个结合，始于甲子，终于癸亥，称为一个甲子。
运气学说，就是研究自然界气候变化规律，以及气候变化对生物体，尤其是对人体生理、发病等影响的学说。以自然界气候变化，以及生物体对这些变化所产生的各种反应作为基础，把自然界气候现象和生物生命现象统一起来，把自然界气候变化和人体发病规律统一起来，从宇宙间的节律上来探讨气候变化对人体健康与疾病发生的影响。
六、周易是全息思想的数理基础
“数”是形象和象征符号的关系化，以及在时空位置上的排列化、应用化和实用化。它不同于西方的数学概念，不是描述空间形式和数量关系，而是以取象比类的方式描述时间方式和运动关系。
《周易》是中华古文明的源头。大致成书于公元前12世纪前后的殷周之际，距今已有约3000年的历史。相传为伏羲所创，八卦的产生，正如《周易·系辞》所说：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶成大业。”意思是说，天地未形成之前的宇宙处于一种无边无际的混沌状态，从无序到有序，由无极到太极的演变过程，天地万物都是由它演化而来的，太极的演化是混沌之气的分离，清阳者上升为天，浊重者下沉为地，天为阳，地为阴，阴阳（即两仪）分成四象，四象是指在两仪一奇一偶的基础上复生一奇一偶，四象之上再生一奇一偶就产生第三爻，以阴阳三爻错综排列得八种卦形，叫做八卦。八卦相重生出六十四卦三百八十四多。八卦是《周易》殿堂的骨架和主体，有着丰富的数学内涵和哲学渊源。
八卦的每一卦象征或代表着某种自然物或社会现象，如乾为天，坤为地，坎为水，离为火，震为雷，艮为山，巽为风，兑为泽（沼泽），这被称为卦象。卦象可以象征一切事物，以之象动物，则乾为马，坤为牛，坎为豕，离为雉，震为龙，艮为狗，巽为鸡，兑为羊，以之象人体，则乾为首，坤为腹，坎为耳，离为目，震为足，艮为手，巽为股，兑为口，由此触类旁通到万物，就是各种自然现象和人事现象。八卦的每一卦都是一个全息系统，都是宇宙和万事万物发展规律的缩影，是全息思想的数理基础。