第7章 陆澄录(1)

专注在天理上

陆澄[1]问：“主一之功，如读书则一心在读书上，接客则一心在接客上，可以为主一乎？”

先生曰：“好色则一心在好色上，好货则一心在好货上，可以为主一乎？是所谓逐物，非主一也。主一是专主一个天理。”

问立志。

先生曰：“只念念要存天理，即是立志。能不忘乎此，久则自然心中凝聚，犹道家所谓‘结圣胎’[2]也。此天理之念常存，驯至于美大圣神[3]，亦只从此一念存养扩充去耳。”

“日间功夫，觉纷扰，则静坐；觉懒看书，则且看书。是亦因病而药。”

“处朋友，务相下则得益，相上则损。”

注释

[1]陆澄：字原静，又字清伯，浙江吴兴人。官至刑部主事，王阳明寄予厚望的一个学生。

[2]结圣胎：圣胎是道教金丹修炼过程中的一个重要阶段，此时行者经过较长时间的持戒存神练气，全身的能量因很少泄漏而不断积聚，精气神开始在丹田中凝结，但还没有成形冲出体外，故名圣胎，是成仙的基础。

[3]美大圣神：指儒者道德完善的几种境界。语出《孟子·尽心下》：“可欲之为善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实之有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。”驯，逐渐。

译文

陆澄问：“专一的功夫，比如读书，就一心专注在读书上，接待客人，就一心专注在接待客人上，这样做是专一吗？”

先生说：“好色就一心专注在好色上，好财物就一心专注在喜好财物上，这可以称为专一吗？这是追逐物欲，不叫专一。专一是一心专注于天理圣道上。”

陆澄又向先生请教立志的问题。

先生说：“只要念念不忘存养天理，就是立志。若能不忘记这一点，久而久之，不断积累，天理、正气自然会在心中凝结，就像道家所说的‘结圣胎’一样。在心中长期保持这种天理状态，训练它、充实它，使其逐渐达到孟子所说的美、大、圣、神境界，也只是从存养天理这一意念不断保持发扬开来的。”

先生说：“白天做功夫，容易受外界影响，如果感觉纷扰，就采用静坐的方法对治；如果感觉懒得看书，就去看书。这就是对症下药。”

“与朋友相处，务必要相互谦让，才会获得益处，相互争高低只会带来损失。”

好名的毛病

孟源[1]有自是好名之病，先生屡责之。一日警责方已，一友自陈日来功夫请正。源从傍曰：“此方是寻着源旧时家当。”

先生曰：“尔病又发。”源色变，议拟欲有所辩。

先生曰：“尔病又发！”因喻之曰：“此是汝一生大病根。譬如方丈地内种此一大树，雨露之滋，土脉之力，只滋养得这个大根，四傍纵要种些嘉谷，上面被此树叶遮覆，下面被此树根盘结，如何生长得成？须用伐去此树，纤根无留，方可种植嘉种，不然任汝耕耘培壅，只是滋养得此根。”

注释

[1]孟源：字伯生，滁州人（今安徽滁县）人，王阳明的学生。

译文

孟源有自以为是、贪图虚名的毛病，先生曾多次呵责他。一天，先生刚刚批评过他，有一个朋友陈述自己近来练功夫的详情，请先生指正。孟源在旁边说：

“你现在的情况只是拣着了我以前的家当。”

先生说：“你的病又犯了！”孟源脸色大变，想为自己辩解。

先生说：“你的病又犯了！”于是开导他说：“这是你一生最大的病根。就好比，方圆一丈的地里栽着一棵大树，雨露的滋润，土壤的肥力，只用来滋养这个树根，四周即使种上优良的谷种，上面被大树的叶子遮住阳光，下面又被大树的根盘结，庄稼怎么能生长得好呢？必须砍了这棵大树，把树根清理干净，才可以种植优良的种子。要不然的话，任凭你再耕耘培土，也只是滋养那个树根。”

圣人之心如明镜

问：“后世著述之多，恐亦有乱正学。”

先生曰：“人心天理浑然，圣贤笔之书，如写真传神，不过示人以形状大略，使之因此而讨求其真耳；其精神意气，言笑动止，固有所不能传也。后世著述是又将圣人所画摹仿誊写，而妄自分析加增以逞其技，其失真愈远矣。”

问：“圣人应变不穷，莫亦是预先讲求否？”

先生曰：“如何讲求得许多？圣人之心如明镜，只是一个明，则随感而应，无物不照。未有已往之形尚在，未照之形先具者。若后世所讲，却是如此，是以与圣人之学大背。周公制礼作乐以文天下，皆圣人所能为，尧舜何不尽为之而待于周公？孔子删述‘六经’以诏万世，亦圣人所能为，周公何不先为之，而有待于孔子？是知圣人遇此时，方有此事。只怕镜不明，不怕物来不能照。讲求事变亦是照时事，然学者却须先有个明的功夫。学者惟患此心之未能明，不患事变之不能尽。”

曰：“然则所谓‘冲漠无朕，而万象森然已具’[1]者，其言何如？”

曰：“是说本自好，只不善看，亦便有病痛。”

曰：“义理无定在，无穷尽。吾与子言，不可以少有所得而遂谓止此也，再言之十年，二十年，五十年，未有止也。”

他日又曰：“圣如尧舜，然尧舜之上善无尽；恶如桀纣，然桀纣之下恶无尽。使桀纣未死，恶宁止此乎？使善有尽时，文王何以‘望道而未之见’[2]？”

注释

[1]冲漠无朕，而万象森然已具：程颐语，出自《河南程氏遗书》：“冲漠无朕，万象森然已具，未应不是先，已应不是后。”意为在宇宙还是一片混沌时，万事万物的理已经在冥冥之中存在了。

[2]望道而未之见：语出《孟子·离娄下》：“文王视民如伤，望道而未之见。”意为文王渴求圣道，虽然道在眼前，却仍像从未见过道那样不懈地追求。

译文

陆澄问：“后世著述那么多，恐怕会扰乱正宗的儒学。”

先生说：“人心与天理浑然一体，圣贤把天理写在书上，如同给人画像，能展示给人的不过是一个大致的轮廓，由此使人探求画像的本人。至于圣人的精神风貌、谈吐举止，本来就是不能传的。后世的著述，是又将圣人画像的轮廓模仿抄写，而且妄自评判，添枝加叶，借以炫耀自己的技能，这样与圣人所要传达的精神实质就更远了。”

陆澄问：“圣人的应变能力无穷无尽，莫非是他们预先研究谋划过？”

先生说：“怎么可能研究谋划那么多呢？圣人的心犹如明镜，只因为它很明亮，所以能够随外界所感而应变自如，没有什么东西不能在镜中被照出来的。但也不可能出现先前所照的物象还能留在镜子里，没有照过的物象能够预先出现在镜子中的情况。若按后人的说法，圣人对什么事都预先研究谋划过，这就与圣人的学说背道而驰了。周公制礼仪作音乐以教化世人，是圣人可以做到的，那尧舜为何不做而非要等到周朝让周公做呢？孔子删述‘六经’教化后世，也是圣人能做到的，周公为何没有先做了而非要等到春秋让孔子来做呢？由此我们知道圣人处在特定的历史时期，才能成就与这个时期相应的特定的功业。只怕镜子不明亮，不怕它有物而不能照。探究事物的运行变化，与用镜子照物的道理相同，学者须先有一个‘明’的功夫。对学者来说，只怕不能穷尽事理的变化，只怕自己的心不能明亮如镜。”

陆澄说：“既然这样，那么程颐先生所说的‘宇宙间还是一片混沌时，万事万物的理已经在冥冥之中存在了’，这句话应如何理解？”

先生说：“这句话本来是正确的，只是世人没有好好理解，也就有问题了。”

一天，先生说：“义理没有固定统一的规定，它是无穷无尽的。我跟你讲解学问，你不能稍有收获就说不过如此，实际上即使再讲它十年、二十年、五十年，也仍然没有止境。”

隔了一天先生又说：“像尧舜已经够圣明了，然而尧舜之上，善也没有穷尽；像桀纣已经是够可恶了，然而桀纣之下，恶也没有穷尽。倘若桀纣不死，他们的恶难道就只有那些吗？倘若善有穷尽的话，周文王怎么会‘虽然道在眼前，却仍像从未见过道那样不懈地追求’呢？”

道理明白，在事上却做不了主

问：“静时亦觉意思好，才遇事便不同，如何？”

先生曰：“是徒知静养，而不用克己功夫也。如此，临事便要倾倒。人须在事上磨，方立得住，方能‘静亦定，动亦定’[1]。”

注释

[1]静亦定，动亦定：语出《河南程氏遗书》“所谓定者，动亦定，静亦定，无将迎，无内外”，这是一种定的境界。

译文

陆澄问：“静心内守的时候也觉得某种想法很好，可是一遇到事就身不由己，不能按那种思路去做，这是怎么回事？”

先生说：“那是因为你仅仅知道静心修养，而不知道努力做一番克己的功夫。这样，遇到事脚跟就站不稳，无法坚持自己的正确想法。人必须在事上磨炼，才能立得稳，不为人欲所动，才能做到‘静亦定，动亦定’。”

上达与下学不可分

问上达[1]功夫。

先生曰：“后儒教人，才涉精微，便谓‘上达’未当学，且说‘下学’[2]，是分‘下学’、‘上达’为二也。夫目可得见，耳可得闻，口可得言，心可得思者，皆‘下学’也。目不可得见，耳不可得闻，口不可得言，心不可得思者，‘上达’也。如木之栽培灌溉，是‘下学’也，至于日夜之所息[3]，条达畅茂，乃是‘上达’，人安能预其力哉？故凡可用功、可告语者皆‘下学’，‘上达’只在‘下学’里。凡圣人所说，虽极精微，俱是‘下学’。学者只从‘下学’里用功，自然‘上达’去，不必别寻个‘上达’的功夫。”

问：“‘惟精’、‘惟一’是如何用功？”

先生曰：“‘惟一’是‘惟精’主意，‘惟精’是‘惟一’功夫，非‘惟精’之外复有‘惟一’也。‘精’字从‘米’，姑以米譬之。要得此米纯然洁白，便是‘惟一’意，然非加舂簸筛拣‘惟精’之功，则不能纯然洁白也。舂簸筛拣是‘惟精’之功，然亦不过要此米到纯然洁白而已。博学、审问、慎思、明辨、笃行者，皆所以为‘惟精’而求‘惟一’也。他如‘博文’者即‘约礼’之功，‘格物致知’者即‘诚意’之功，‘道问学’即‘尊德性’之功，‘明善’即‘诚身’之功，无二说也。”

“知者行之始，行者知之成。圣学只一个功夫，知行不可分作两事。”

注释

[1]上达：意为参悟天理，是儒家“尊德性”一派的具体用功方法。语出《论语·宪问》：“君子上达，小人下达。”

[2]下学：意为关于事物的基本知识，是儒家“道问学”一派的具体用功方法。语出《论语·宪问》：“不怨天，不忧人。下学而上达。知我者其天乎？”

[3]日夜之所息：语出《孟子·告子上》：“其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希，则其旦昼之所为，有梏亡之矣。”

译文

陆澄向先生请教参悟天理的功夫。

先生说：“后世儒者教学生，只要涉及精微的地方，就说‘上达’的功夫还不到学的时候，只学一些‘下学’的基本知识，这是把‘上达’和‘下学’分成了两部分。实际上，眼睛可以看见、耳朵可以听到、嘴巴可以说出来、心里可以思考得到的，都是‘下学’；眼睛看不到、耳朵听不到、嘴巴说不出、心里想不到的，才是‘上达’。就好像种树，栽培、灌溉属于‘下学’，至于树木日夜生长，逐渐枝叶茂盛，才是‘上达’，这岂是人所能干预的呢？所以凡是可以用功、可以用语言说的，都是‘下学’，而‘上达’则被包含在‘下学’里。凡是圣人所谈到的，虽然极其精微，也都是‘下学’。学者只要在‘下学’里用功，自然就会达到‘上达’的功夫，不需要再在别处另外寻求‘上达’的功夫。”

陆澄问：“如何做‘惟精’、‘惟一’的功夫？”

先生说：“‘惟一’是‘惟精’的主宰和目的，‘惟精’是‘惟一’的功夫，并不是在‘惟精’之外又有个‘惟一’。‘精’字有个‘米’字旁，我们姑且拿米来打个比方。要让大米变得纯净洁白，就是‘惟一’的意思，然而如果不对稻谷进行舂、簸、筛、拣的‘惟精’的功夫，大米就不可能变得纯净洁白。舂、簸、筛、拣是‘惟精’的功夫，然而也不过是为了让大米纯净洁白而已。博学、审问、慎思、明辨、笃行，其实都是‘惟精’的功夫，目的都是为了求得‘惟一’。其他如‘博文’是‘约礼’的功夫，‘格物致知’是‘诚意’的功夫，‘道问学’是‘尊德性’的功夫，‘明善’是‘诚身’的功夫，它们的道理都是一样的。”

“知为行的开始，行为知的结果。圣学只是一个功夫，不要把知与行分开当作两件事。”

“宁静存心”不一定就是“未发之中”

“漆雕开[1]曰：‘吾斯之未能信。[2]’夫子说之。子路[3]使子羔为费宰，子曰：‘贼夫人之子。[4]’曾点[5]言志，夫子许之。圣人之意可见矣。”

问：“宁静存心时，可为‘未发之中’[6]否？”

先生曰：“今人存心，只定得气。当其宁静时亦只是气宁静，不可以为‘未发之中’。”

曰：“‘未’便是‘中’，莫亦是求‘中’功夫？”

曰：“只要去人欲存天理，方是功夫。静时念念去人欲存天理，动时念念去人欲存天理，不管宁静不宁静。若靠那宁静，不惟渐有喜静厌动之弊，中间许多病痛只是潜伏在，终不能绝去，遇事依旧滋长。以循理为主，何尝不宁静？以宁静为主，未必能循理。”

注释

[1]漆雕开：鲁国人，字子若，孔子的学生。

[2]吾斯之未能信：语出《论语·公冶长》：“子使漆雕开仕。对曰：‘吾斯之未能信。’子说。”