第13章 陆澄录(7)

先生说：“心中万事万物呈现时，也就达到了寂然无我的境界；达到了寂然无我的境界，仍会在心中呈现出万事万物。冲漠无朕是‘惟一’之父；森然万象是‘惟精’之母。‘惟一’中有‘惟精’，‘惟精’中有‘惟一’，二者是密不可分的。”

先生说：“本心之外没有事物，如果我的心中产生了孝敬父母的念头，那么孝敬父母就是一件事物。”

先生说：“现在学习我的格物学说的人，多数尚且流于口耳相传的方式，何况那些只会空谈的人，怎么能不这样呢？存养天理去除私欲，其精微处必须时刻反省体察克制，才能一天天地有所收获。现在人们一开口说话，虽然嘴里讲着天理，但在刹那间心中已经不知道有多少私欲产生！那些潜藏暗长而人不知道的私欲，即使用功体察尚不容易发现，更何况仅仅在口头上说说，怎么能够全部认识呢？现在只管讲天理而任其放在那里不去遵循，谈到私欲而任其留存不知道去除，这难道是我格物致知的学说吗？如果继续这样，后世的学问，顶多也是做得个‘义袭而取’的功夫罢了。”

八目只是一个明明德

问：“‘知止’者，知至善只在吾心，元不在外也，而后志定。”

曰：“然。”

问格物。

先生曰：“格者，正也，正其不正以归于正也。”

问：“格物于动处用功否？”

先生曰：“格物无间动静，静亦物也。孟子谓‘必有事焉’[1]，是动静皆有事。”

“功夫难处，全在格物致知上，此即诚意之事。意既诚，大段心亦自正，身亦自修。但正心、修身功夫亦各有用力处。修身是已发边，正心是未发边。心正则中，身修则和。”

“自‘格物’、‘致知’至‘平天下’[2]，只是一个‘明明德’。虽‘亲民’亦‘明德’事也。‘明德’是此心之德，即是仁。‘仁者以天地万物为一体’，使有一物失所，便是吾仁有未尽处。”

“只说‘明明德’而不说‘亲民’，便似老、佛。”

“至善者性也，性元无一毫之恶，故曰至善。止之，是复其本然而已。”

问：“知至善即吾性，吾性具吾心，吾心乃至善所止之地，则不为向时之纷然外求而志定矣。定则不扰而静，静而不妄动则安，安则一心一意只在此处，千思万想务求必得此至善，是能虑而得矣。如此说是否？”[3]

先生曰：“大略亦是。”

注释

[1]必有事焉：语出《孟子·公孙丑上》：“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。”这句话的意思是，（培养浩然正气）一定要有特定的事物来作依托，在这些事物上致良知，不能停，不能忘，顺其自然，不要心存尽快成就的妄念。

必有事焉，指良知的显现必须有事物的依托，它不能自己单独显现，也即心物一元，离物而无心；正，停止，指致良知时不明本心，错乱用功，妄图将心念止息的状态；忘，忘记，指致良知时总将事物忘记，以至心中模糊不清的状态；助，帮助，指致良知时心存尽快成就妄念的状态，想通过拔苗助长的方式来尽快成就。

[2]格物、致知至平天下：语出《大学》，王阳明认为《大学》中的八条目即格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，都可归结为“明明德”，与程朱理学的解释不同。

[3]这段话是用王阳明的观点解释《大学》中的几句话：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”

译文

陆澄问：“‘知止’就是明白至善只存在于我们的心中，原本就不在心外，然后志向才能坚定。”

先生说：“对。”

陆澄向先生请教格物的学说。

先生说：“格是纠正的意思，纠正不正确的使它正确。”

陆澄问：“格物是在行动时下功夫吗？”

先生说：“格物不分动静，静也是物。孟子说‘必有事焉’，就是动静皆有事。”

先生说：“功夫的难处全落在格物致知上，这是关系到能否做到诚意的事。意诚，大体上心也能自然中正，自然也能修身。但是正心、修身的功夫也各有其用力处。修身是意念发出后的功夫，正心是意念发出之前的功夫。心正就是中，身修就是和。”

先生说：“从‘格物’、‘致知’到‘平天下’，只是一个‘明明德’的过程。即使是‘亲民’也是‘明明德’的事情。‘明德’是本心的德行，就是仁爱。‘仁者，以天地万物为一体’，即使只有一件事物流失，也是我心中的仁爱还有不完善的地方。”

先生说：“只谈论‘明明德’而不谈论‘亲民’，就和道佛两家学说有点类似。”

先生说：“至善是人的天性，天性原本没有丝毫恶念，所以称为至善。停止在至善上，只是恢复天性的本来面目而已。”

陆澄问：“认识至善是人的天性，天性包含在本心之中，本心才是至善所在的地方，就不会像以前那样茫然地去心外寻求志向的安定。志向安定了心体就不会受到干扰，于是就会平静下来，心静而不胡乱动就会心安，心安就会一心一意于至善之上，费尽心思一定要寻求到至善，这就是‘虑而后能得’的意思。这样说对还是错？”

先生说：“大概就是这样。”

仁心从孝悌生发

问：“程子云：‘仁者以天地万物为一体。’何墨氏兼爱[1]，反不得谓之仁？”

先生曰：“此亦甚难言，须是诸君自体认出来始得。仁是造化生生不息之理，虽弥漫周遍，无处不是，然其流行发生亦只有个渐，所以生生不息。如冬至一阳生，必自一阳生而后渐渐至于六阳[2]；若无一阳之生，岂有六阳？阴亦然。惟有渐，所以便有个发端处；惟其有个发端处，所以生；惟其生，所以不息。譬之木，其始抽芽，便是木之生意发端处，抽芽然后发干，发干然后生枝生叶，然后是生生不息。若无芽，何以有干有枝叶？能抽芽，必是下面有个根在。有根方生，无根便死。无根何从抽芽？父子、兄弟之爱，便是人心生意发端处，如木之抽芽，自此而仁民，而爱物，便是发干生枝生叶。墨氏兼爱无差等，将自家父子、兄弟与途人一般看，便自没了发端处。不抽芽，便知得他无根，便不是生生不息，安得谓之仁？孝弟为仁之本，却是仁理从里面发生出来。”

问：“延平云：‘当理而无私心。’[3]‘当理’与‘无私心’，如何分别？”

先生曰：“心即理也。无私心即是当理，未当理便是私心。若析心与理言之，恐亦未善。”

又问：“释氏于世间一切情欲之私都不染着，似无私心；但外弃人伦，却似未当理。”

曰：“亦只是一统事，都只是成就他一个私己的心。”

注释

[1]墨氏兼爱：墨翟（约前468~前376），春秋战国之际思想家，墨家学派的创始人，后世称为墨子。鲁国人，曾为宋国大夫。兼爱是墨子政治思想和伦理道德的核心，他认为天下之所以有众暴寡、恃强凌弱的现象，根源在于人们不能兼相爱，所以他提倡天下人相爱互利，反对儒家的亲亲主张。墨家思想在战国时流行一时，影响极大。

[2]渐渐至于六阳：这是先天八卦中从震卦（一阳初生）到乾卦（六爻皆阳）的运动，代表阳气的生发规律。

[3]当理而无私心：李侗语，语出《延平答问》。指既合天理又没有私心。

译文

陆澄问：“程颢先生说：‘仁爱的人把天地万物包括自己都视为一个整体。’那么墨子提倡兼爱，为什么反而不被称作是仁爱呢？”

先生说：“这也很难说清楚，必须是你们自己体察才能弄明白。仁爱是造化生生不息的天理，尽管散布在天地之间，无处不在，但它的运动变化也是个循序渐进的过程，所以才会生生不息。比如冬至时一阳初生，必然从一阳然后渐渐发展到六阳。如果没有一阳产生，哪来的六阳？阴也是这样。只因为它是逐渐发展变化的，所以就要有个生长点；有生长点才有生命；有生命才能生生不息。譬如树木，刚开始发芽就是树木生命的开端，发芽后逐渐生出树干，树干长出后再生出枝叶，然后就是生生不息。如果没有发芽，哪里会长出树干、枝叶？能发出芽来，一定是下面有一个树根在，有树根才能生长，没有根就会死掉。再说，没有根从哪里发芽？父子、兄弟之间的爱，就是人心仁爱的出发点，就像树木的发芽。之后才会仁爱百姓，关爱万物，也就是生发出枝叶。墨子的兼爱说‘爱’没有差别，把自己的父子、兄弟同路人同等看待，便自然没有了生长点。不发芽，就知道他的兼爱无根，就不能生生不息，怎么能称得上仁爱呢？孝悌是仁爱的根本，仁理就是从这个根本中生发出来的。”

陆澄问：“延平先生说：‘既合天理又没有私心。’符合天理和没有私心，有什么区别？”

先生说：“心就是天理。没有私心就是符合天理，不符合天理就是有私心。”

陆澄又问：“佛家对于人世间的一切私欲都不沾染，好像没有私心。但佛家抛弃人伦，却似乎不符合天理。”

先生说：“佛家和世人也只是一回事，都是为了成就自己的私心罢了。”