第7章 菩提树下寻禅踪(6)

《开悟第一》

翰林学士苏东坡，因与照觉禅师论道，谈及“情与无情，同圆种智”，忽有省悟，因而作“未参禅前”“参禅时”“参禅悟道后”三重境界之偈，以此表明心得。未参禅前的境界是：“横看成岭侧成峰，远近高低各不同；不识庐山真面目，只缘身在此山中。”到了参禅时，只是：“庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消；及至归来无一事，庐山烟雨浙江潮。”及至参禅悟道以后，心中所见则是：“溪声尽是广长舌，山色无非清净身；夜来八万四千偈，他日如何举似人？”苏东坡自此所感后，对己身佛法修为自视更高，闻荆南玉泉寺有承皓禅师禅门高峻，机锋难触，心中甚是不服，于是微服求见，意欲一试承皓禅师的禅功究竟。才初见面，苏东坡便问：“闻禅师禅悟功高，请问禅悟是什么？”承皓禅师不答反问：“请问尊官贵姓？”苏东坡道：“姓秤，乃秤天下长老有多重的秤！”承皓禅师大喝一声，道：“请问这一喝有多重？”苏东坡无以为对，遂礼拜而退。

其实关于参禅三个层次，青原行思禅师早曾说过，他说：“三十年前见山是山，见水是水。及后亲见亲知，有个入处，见山不是山，见水不是水。如今得个休歇处，依旧见山只是山，见水只是水。”就是说未参禅时，总是处在欲望痴迷之中的，见到什么想的就是什么；到了参禅时，就什么都放得下了，理解到山水不是外在表现的那般，什么都看破了、放下了；悟道后就是心灵得到了净化、提纯，这个时候见山只是山，见水只是水，真正了解了事物的本性。这时去除了心中的欲望，大自然、万世万物、山山水水都以它们原本的美丽充分地展现在人们面前，这也是人生的三重境界。禅者经此三关，虽能开悟，但并非修证，悟是解，修属证，故禅者由悟起修，由修而证。如无修证者若遇承皓禅师此等禅宗大匠，对你大喝一声时，即瞠目结舌、哑口无言了。在这三个阶段中，修禅者内心会经历三个境界：第一个境界叫做“叶落满空山，何处寻行踪”，这时参禅者执著地寻找禅的本性，希望能够找出答案，却渺无所得，茫然无绪；第二个境界是“空山无人，水流花开”，参禅者此时粗通禅理，看万事万物似乎能悟出些道理，但再深入想去，所领悟的只是浅层，其实禅机义理尚未参透；最后一个境界是“万古长空，一朝风月”，到这一境界，便茅塞顿开，于平常事中见真理，去除遍计所执性，达到涅槃寂静的境界。这三个境界，也可以叫“初境”“困境”与“化境”。

初境时，未参禅时人做事大有猛虎下山之势，旭日东升之态，腾腾跃跃，有较大的加速度和动量，同时也动荡、轻浮、易变。从表面上看来，对生活充满激情，凡事以为自己了解，山看到了，水也看到了，却停留在表层的、概念的层面，而关于山水的细节和本质还在云里雾里，这时认识的内容是肤浅的，对于人生的掌握流于认知水平，自以为抓住了生活的中心，却未能把灵智贯注于生活的细节之中，热情泛滥而不善引导运用，无法抓到生活的本质，遇到欢乐便得意忘形，遇到挫折便垂头丧气。这是未解生活而起的苦恼。到参禅时，却往往进入困境，这才是最痛苦的阶段。对着某一禅理，明明觉得已经参透，但要讲出来时，又顿感迷迷蒙蒙，不见天光。在这过程中，最初呈现上升之态，经典上的佛理、师祖口中道理，都在填补从前的空缺。但伴随着时间流逝，星转斗移，该学的东西似乎都已学到，外表少了冲动和轻狂，似乎变得稳重而平静，其实内心深处波浪刚刚掀起，有种种无明烦恼和迷失之态猛烈袭来，恍恍惚惚，心失其所，甚至于疯疯癫癫，不知己之所处、己之所为，但只见地陡高修行浮浅，平时学到的东西难能真正派上用场。此境犹如婴儿出世前的刹那，在狭窄黑暗的夹道里，先天的根行将失去，未来的人世间尚是一个未知的谜，真正的洗礼和漫长的考验、磨炼开始了。

终及悟道，感觉犹如白鹅出瓶之解脱、幼蛾蜕蛹之羽化，内心澄澈安稳，超越了种种矛盾对立，把诸多矛盾统一于心灵之中，“见山还是山，见水还是水”，这是“化境”。化境是一个微妙境界，妙在一个“化”字。“化”是变化、化解、化合诸意，含变易之义，但与初境、困境时的变易有着根本的不同。化境的变易是融通、圆润、自然、微妙的，而后两者是对抗、生硬、别扭、粗糙的。初境是形变，困境是意动，化境是神化。初境的热情启动，困境的动量聚积，至化境就由量变上升为质变。

达到化境，人内心自有清明境界，只觉在一个“静”字，是宁静、清静、寂静，是松弛、通畅、自由，是一无所有、无拘无束。犹如一汪池水，水静波平呈万象，静而能清、能明、能空、能灵，天人合一，印证冥冥大道。静要彻底，静到无染、无相、无念、无住、无执，佛性湛然。静又不是不动。澹乎若深渊之静，泛乎若不系之舟。静极而动，天然自动。淡泊明志，宁静致远，经历了艺术创作的坎坎坷坷，心得到了反复的锤炼，经过无量的洗练，享受光明的沐浴，渐渐平静下来，宁静起来，荒漠成绿洲，才算踏上艺术正道。此后，无论艺术心态、创作行为还是作品风格都有了本质的改变，技术技巧形式都趋淡化，如闲云野鹤，无拘无束，一切轻松随意，形直而意曲，理显而情深，意境幽深旷远。

化境是大度境界，大在一个“空”字。禅宗讲“万事皆空”，不是说什么都没有，而是空灵妙有，有中生无，无中生万有，是所谓的大象无形。空灵是修禅最高境界，心放空才能纳宇宙万物，是所谓有容乃大。空是静的极致、悟的结果。真正的悟道就是空出心来，虚心以待，没有偏见，没有成规，甚至没有智慧没有道理。空灵中，思维任意纵横，无滞无碍，上可穷九天，下可达四海，翻手为云，覆手为雨，驰骋亿万里，随心所欲创意境。空，则灵气来。空是大手笔、是大气度、是大气象、是大境界。

化境又是自然境界，可遇而不可求，恰似瓜熟蒂落、水到渠成。化境是努力卸解的松弛、灵性闪现的火花，应来时不期而至，未应来时强求反远，正是“众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在灯火阑珊处”。入境前，迷迷蒙蒙，不识庐山真面目，却道山中多风光；入境后，空空明明，洞悉此山却也无，喝茶还是喝茶，拍照还是拍照，花开花落平常心。

修禅境界的追求是一个漫长、细致而且艰难的过程。林清玄先生认为，一个人唯有身心调柔才能找到内心的安顿，也唯有这种安顿才能开启自性的芳香。

修持禅法的第一要义固然是开悟，而在这个过程中，参禅者必须要应付身心的无明障碍，要使虽刚强却易折的生命呈现出自由飞扬的样态。这样，就不仅仅在生死的问题上得到解脱，在生活中的每个时刻也都可以得到澄明与安定，也就是经典中所谓的“忍辱柔和，身心自在”。

而从开悟的程度来分，只有“有为境”和“无为境”。有为境，关键是在于“取”，是不断学习的过程，要有吃苦的精神和踏实的作风，去承受令自己倍感别扭、生硬、不自然的训练；同时又必须深入观察，时刻如临深渊、如履薄冰，掌握好火候，文武适当，否则极易走火。无为境，关键是“舍”，要省悟，有空明的灵性和大度的胸襟，要不拘于形制，随机应变，否则作茧自缚，难免入魔。从悟得迟、速、快、慢来分，有渐修和顿悟之别，是指修为的方法，尽管有别，但不可死板。修境的法门很多，还是因人而设，现在多提倡有慧根者“顿悟”，只是顿悟仍然要以老老实实的渐修为基础。

凡做事都离不开入境、破境。入境不易，破境更难。境界提升的关键在破而不在入。所谓破境，说穿了就是破执著、破痴迷，层层深入，剥开假我，明心见性，呈现真我。破境要破三个关：一破功利诱惑。对普通人来说，功利是最基本、最直接、最有形的诱惑。大多数人一生都在功利圈里打转转，抱着利害成败、功名地位生活，患得患失，畏畏戚戚。功利使人变得世俗、迟钝，甚至愚蠢。忙于追求功利的人会努力保持既得成果，唯恐失去，因而对未知境界心怀恐惧，潜意识中抵抗未接触的事物，构成了通向高境界的障碍。心底无私天地宽。参禅的人超越了功利，才能不以自我为中心，不以利益为出发点来衡量得失，才能用公正的态度来探索真理，从而走入正道。二破情感困惑。从本质上讲，禅学所修的是人类情感，但情感有大情感和小情感之别，禅宗追求的是宇宙中的大情感，而不是与个人利益攸关的情感倾向、情感偏向。人是感性动物，往往受感情的支配而失去准确的判断能力，产生片面的认识。情感是最微妙的困惑，它像无形的绳子，缠绕出了千奇百怪的“情结”，使人陷于迷惘而浑然不觉。三破心智迷惑。亚当和夏娃偷吃禁果为人类带来了智慧，同时也给人类带来了苦难。智慧是人类的骄傲，又是人类错误的根源。

人自以为有几乎无所不能的智慧，总以主人姿态自居，肆意征服一切，即使违反客观规律也在所不惜，因此常常用错了智慧，聪明反被聪明误。要知道人类智巧只是小智慧，拙朴才是大智慧。人应该明了自己在宇宙中的地位，明了自己智慧的有限，明了自然力的伟大，与自然建立和谐的关系，去智弃谋，聆听自然的启迪，聆听直觉的启示，师法自然，循道而为。

只有破了上述三个关，心才能放下，变得空白、空灵、至纯至真。应无所住而生其心。心不住一境，无境而全境，就生动自然，就能启发人潜在的真正巨大的能量，无所为而无所不为，达到参禅最高境界。

最上乘禅

人的生命风格之卓越、不凡、圆满，要从这两个角度来观察，一个真正的勇者，是要提得起！一个真正的智者，则是要放得下！

禅师的风格是这样建立起来的，是看清生命实相之后一种自然的表白，在圣不增，在凡不减。

《一场游戏一场梦》

修禅者都想修最上乘禅，以期达到最高境界，而什么是最上乘禅？六祖慧能在《坛经》中把禅分为四个不同的层次。小乘禅是“见闻转诵”，是只知道照着佛经上念，照本宣科，不能理解经文中蕴藏的的含义；中乘禅是“悟法解义”，已经能够领悟佛法所讲的意义，但也只是一种最表面的、最外层的了解；大乘禅是“依法修行”，能按照佛法正理修行，很多有成就的禅师都是这样做；最上乘禅则是“万法尽通，万法具备，一切不染，离诸法相，一无所得”。达到这一种境界时会是怎样的呢？林清玄先生曾经为修禅之人讲述过。

在唐朝末年的佛教史上，曾经出现过一位高僧，他被称为华严五祖，接续了禅宗法脉，他就是圭峰宗密。他对于禅宗有着自己的独到见解，对禅宗的发展，起到了极大作用。关于禅的层次，《楞伽经》中又分为四种：一是愚夫所行禅，即执有法不空而行禅；二是观察义禅，即于定中对义谛作静虑之禅；三是攀援如禅，即圭峰宗密禅师所说“欣上厌下”之凡夫禅；四是如来禅，即自证圣智境界之禅。

在《禅源诸诠集都序》里圭峰宗密这样说：“谓带异计，欣上厌下而修者，是外道禅。正信因果，亦以欣厌而修者，是凡夫禅。悟我空偏真之理而修者，是小乘禅。悟我法二空所显真理而修者，是大乘禅。若顿悟自心，本来清净，元无烦恼，无漏智性本自具足，此心即佛，毕竟无异，依此而修者，是最上乘禅，亦名如来清净禅，亦名一行三昧，亦名真如三昧。此是一切三昧根本，若能念念修习，自然渐得百千三昧。达摩门下，辗转相传者，是此禅也。”

宗密在这里将禅分为五种，分别是：

一、外道禅

二、凡夫禅

三、小乘禅四、大乘禅五、最上乘禅对于如何判别禅道，宗密讲得十分清楚，林清玄先生以此为据，说明禅修并不是佛教专有，外道也有禅法，即使同是佛教中的禅，也有深浅的分别，层次也有不同。

其中外道是以冥想为主的禅法，目标是为了自己能够升天以得到无上的欢悦快乐，这是一种错误的观点，若真这样以为，那么禅法也就有了偏失。凡夫禅相信因果的法则，尽管如此，他修禅是为了逃避痛苦、恶业、苦海修行，因有差别心，也不足取。小乘禅的基础是生老病死的无常观，大乘禅的修行依照一切皆空的般若真理，它们虽都符合佛法，但却不是最上乘、最清净的禅法，也就是没有达到修禅的最高境界。

那在宗密看来，什么样的禅是最上乘禅呢？“最上乘禅，如来清净禅”，宗密盛赞的这种禅是自心即佛，让本来就具足的自性暴露出来，不欣上厌下，不对“空”执著，甚至对于智慧或烦恼也不执著，做到这种境地，就是最殊胜的禅了。

他提出这样的观点并非凭借臆想，而是建立在广泛的研究与体验的基础上的。

圭峰宗密提倡在修禅中以“禅定”为重点，他说：“禅定一行，最为神妙，能发起性上无漏智慧，一切妙用万德万行，乃至神通光明，皆从定发。故三乘学人欲求圣道，必须修禅，离此无门，离此无路。至于念佛求生净土，亦须修十六观禅，及念佛三昧、般舟三昧。”

所以不管修行何种法门，禅定都是不可放弃的，即使是净土法门也不能例外。圭峰宗密对各家各派的教理都有深入的研究与体验，这在历史上是很少见的，他可以说是禅宗中一位集大成的大师，因此他的说法非常值得修禅者作为参考，更重要的是，他已经用自己一生的经历作出了对最上乘禅的解释。