第3章 菩提树下寻禅踪(2)

言思维修是依因立名，意指一心思维研修为因，得以定心，故谓之思维修。言静虑者是依体立名，其禅那之体，寂静而具审虑之用者，故谓之静虑。静即定，虑即慧，定慧均等之妙体曰“禅那”，也就是佛家一般讲的参禅。虚灵宁静，把外缘（外在事物）都摒弃掉，不受其影响；把神收回来，使精神返观自身（非肉身）即是“禅”。

禅宗主张修道不见得要读经，也无须出家，世俗活动照样可以正常进行，主张“人人皆可修禅”。禅宗认为，禅并非思想，也非哲学，而是一种超越思想与哲学的灵性世界。禅宗思想认为语言文字会约束思想，故不立文字；要真正达到“悟道”，唯有隔绝语言文字，或透过与语言文字的冲突，避开任何抽象性的论证，凭个体自己的亲身去感受、去体会。

禅宗为加强“悟心”，创造出许多新禅法，诸如云游等，这一切方法在于使人心有足以立即悟道的敏感性。禅宗的顿悟是指超越了一切时空、因果、过去、未来，而获得了从一切世事和所有束缚中解脱出来的自由感，从而“超凡入圣”，不再拘泥于世俗的事物，却依然进行正常的日常生活。

在修行上，禅宗不要求特别的修行环境，而是随着某种机缘，偶然得道，获得身处尘世之中、而心在尘世之外的“无念”境界，而“无念”的境界要求的不是“从凡入圣”，而更是要“从圣入凡”。得道者日常生活与常人无异，但是精神生活不同。在与日常事物接触时，心境能够不受外界的影响，换言之，凡人与佛只在一念之差。

现代中国禅宗基本教义主要记载在《六祖坛经》上，例如：

“众生无边誓愿度，烦恼无边誓愿断，法门无尽誓愿学，无上佛道誓愿成。”

“自心皈依自性，是皈依真佛。自皈依者，除却自性中不善心、嫉妒心、谄曲心、吾我心、诳妄心、轻人心、慢他心、邪见心、贡高心及一切时中不善之行，常自见己过，不说他人好恶，是自皈依。常须下心，普行恭敬，即是见性通达，更无滞碍，是自皈依。”

但如果仅凭以上一段话，随随便便给“禅”下一个定义，那么“禅”也就不是“禅”了。若有心问禅，总不会得到这样的解释就顿时开悟，理解禅的含义了吧。

林清玄先生曾讲过一个善慧大师的故事：

有一天，善慧大师去见梁武帝，身上穿着和尚的袈裟，头上戴着道士的帽子，脚踏儒鞋，武帝看到他穿得这么奇怪，就问他说：“你是和尚吗？”

他指一指帽子。

“你是道士吗？”武帝又问。

他指了指鞋子。“那么，你是方内的人了？”善慧指一指袈裟。

这个故事就很好地说明了什么是“禅”。“禅”并非只是从字面上理解，也并非只从某一处得来。“禅”综合了释、道、儒三家，它既有佛家出世的慧解，也有道家的自然无为观念，以及儒家的入世精神，如果仅凭借穿戴或外观这些形式上的东西来判断，那是无法领会“禅”的境界的。

到底什么是“禅”？举凡对佛学有点儿了解的人，都能看出这问题提得有些于理不通，因为禅是不能讲的。佛曰：“不可说。”谓真理可证知，然不可以言说诠释。禅的境界是“言语道断，心行处灭”，是早已超越了思维言说的层次的。有些好讲禅之“神通”的人，尽是在语言、声色上打转，例如自己听见佛祖菩萨怎么说，例如见色见光，这些也许不过是他自己的妄想，但只要有声有色，那就不知道落入第几义里了。然而，“妙高顶上，不可言传；第二峰头，略容话会”。为了把禅的境界介绍给大家，不得已，仍然要借言语来说明。

鼎州大龙山智洪弘济禅师，其与僧之间的一段问答广为人称道。

僧问：“如何是佛？”师曰：“即汝便是。”曰：“如何领会？”师曰：“更嫌钵盂无柄那。”

问：“如何是微妙？”

师曰：“风送水声来枕畔，月移山影到床前。”问：“如何是极则处？”师曰：“懊恼三春月，不及九秋光。”问：“色身败坏，如何是坚固法身？”师曰：“山花开似锦，涧水湛如蓝。”

这是参禅者口中的禅机。凡有人问禅，禅师总以佛偈作答，短小几句，无限深意。飘到个人的耳里，落到个人的心里，便有各样的理解，每一个人便是一道禅。《华严经》上载：“佛土生五色茎，一花一世界，一叶一如来。”说的也就是这个意思了。

林清玄先生认为，禅虽然不可言说、不可思议，但是在其中有一个“如如”。它之所以令人觉得不可言说、不可思议，正是因为在它的里面有直觉、超越、独断的成分，说出来会失去原意，而不是说它里面空无一物。禅的“不可说”，不是“不想说”，更不是“没有什么可说”。《六祖坛经》上说：

“善知识！冓名坐禅？此法门中，无障无碍，外于一切善恶境界，心念不起，名为坐；内见自性不动，名为禅。”

“善知识！冓名禅定？外离相为禅；内不乱为定。外若著相，内心即乱；外若离相，心即不乱。本性自净自定，只为见境思境即乱。若见诸境心不乱者，是真定也。”

“善知识！外离相即禅，内不乱即定；外禅内定，是为禅定。”

正如林清玄先生所说的，“禅”是这样一种意思：外面看来像岩石一样刚硬，如孤峰绝壁一样的寂寥，其实内在是非常宽阔清凉的，还有一股不涸不溢的甘泉，在其中汹涌流动。

当初六祖慧能得衣钵，担心他人因想争夺而起纷争，向南方潜走，被惠明追到，惠明问了法，心中仍有疑惑，问说：“上来密语密意外，还更有密意否？”

六祖说：“与汝说者，即非密也。汝若返照，密在汝边。”当六祖说“秘密就在你身边”，惠明顿时心安，他感慨道：“惠明虽在黄梅，实未省自己面目，今蒙指示，如人饮水，冷暖自知。”“如人饮水，冷暖自知”典出于此。林清玄先生以为，我们饮水之时不但冷暖自知，而且是自饮自解渴。惠明的问题，禅者知道，但他给出的答案只解决了惠明的疑惑，并没有解决其他人的问题，所以这只是针对某一个人而言的“禅机”。并且，“禅”是一种直观的开悟，而不是推论得来的知识。“禅”的智慧与一般知识的最大不同，是知识里使用眼睛与意识过多，常使宇宙的本体流于零碎的片段；“禅”的智慧是非常主观的，是心与眼睛处在统一状态的整体。

“禅”是一种境界，一种体验，如人饮水，冷暖自知。“禅”的感悟，是别人无法替代的—想要知道梨子的滋味，你必须自己亲口尝一尝。真正的“禅”并不是从别人那里听到了什么，而是自己的心中感觉到的，就在某个瞬间，你的心中感觉到了一种前所未有的澄澈空明，那时便是明白了“禅”的真正意思。

从拈花一笑开始

禅不是走出因果的世界，而是找到一个清明的不被蒙蔽的心灵，开启整个人生精神上的新境界。

《丈夫气宇如虹》

禅道从哪里来？据说是起源于一个如此美丽的故事，经典上是这样说的：

“世尊在灵山会上，拈花示众，是时众皆默然，唯迦叶尊者破颜微笑，世尊曰：‘我有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。’”

拈花微笑，便是“禅”的来处。如此静美，只需一朵花、一个微笑，世间大意便已阐明，还有什么比这更优雅？但也正是因为它过于优雅和传奇，因此有些人只道它是一个传说，说此公案在禅宗创立之前并未见于经典。

然而不管传说也好，史实也罢，总之我们听到了这样一个如此美好的故事，考据是否有这样一件事，本就不是修禅的本意，从这一公案中领会到的深意，恐怕才是这传说存在的意义。

无论如何，世人皆尊摩诃迦叶尊者为西天（印度）禅宗初祖。摩诃迦叶尊者秉承世尊衣钵，将法脉传给二祖阿难尊者，法脉迭传至第二十八祖菩提达摩祖师，达摩祖师秉承师父般若多罗尊者的嘱咐，来到中国弘法，成为中土禅宗初祖。

因此，一般都认为禅宗创始于南北朝时来中国的僧人菩提达摩。他在佛教释迦牟尼佛“人皆可以成佛”的基础上，进一步主张“人皆有佛性，通过各自修行，即可获启发而成佛”，后另一僧人道生再进一步提出“顿悟成佛说”。

菩提达摩于中国南朝刘宋时，乘商船到达广州，从学于求那跋陀罗，后以四卷《楞伽经》教授弟子，属当时的楞伽师之一。达摩闻说梁武帝信奉佛法，于是至建康（今江苏南京）与其谈法。当时梁武帝一心钦慕佛法，不论是建寺、造经、供僧，皆不遗余力，因而自认很有功德。达摩却一语道破，告诉梁武帝毫无功德。因双方会晤不契，达摩“一苇渡江”，在少林寺的山洞中面壁九年，等待传人。后传二祖慧可（487年―593年）、三祖僧璨（？―606年）、四祖道信（580年―651年）、五祖弘忍（602年―675年）、六祖慧能（638年―713年）。唐高宗凤仪二年（677年），慧能到曹溪宝林寺（今广东韶关南华寺）弘扬禅宗，影响渐大。唐朝初年，僧人慧能承袭道生的“顿悟成佛说”，并将达摩的“修行”理念进一步整理，提出“心性本净，只要明心见性，即可顿悟成佛”的主张。

慧能主张教外别传、不立文字，提倡心性本净、佛性本有、直指人心、见性成佛，这是世界佛教史尤其是中国佛教史上的一次重大改革。慧能以后，禅宗广为流传，于唐末五代达于极盛。禅宗对中国文化的发展具有重大影响。禅宗的特点在于其高度的理性化，几乎完全没有神学气息。禅宗修持以定慧一体为特色。

唐玄宗开元二年（730年），在洛阳的“明定南北总是非”大会上，慧能弟子神会辩倒北宗，使得曹溪禅宗树立了全国性的影响。

前面已经说过，禅来自于印度佛教，以大乘禅观传入中国作为开端。在佛陀时代之前，雅利安人入侵印度，带来了他们的宗教，称为婆罗门教。雅利安人与印度当地的居民战斗，经常会呼唤神灵的协助。在战胜之后，则需要感谢神灵的帮助。他们并不怕死，认为光荣战死之后可以上升天堂。因此，婆罗门教之中，充满了许多祭祀的仪式，以及赞颂神的赞美诗。这些仪式及赞美诗都收在《吠陀》经典之中，梵文是在宗教仪式中使用的唯一语言。负责宗教仪式的人，称为婆罗门；负责战斗的武士阶层，则称为刹帝利。

但是印度当地居民信奉的是土著宗教，他们的代表人物则是沙门。沙门崇尚出家苦行，在原野独居，不结婚生子，整日端坐不动以求进入禅定。他们不相信《吠陀》中记载的神祗以及升天之说，但他们相信轮回转世，认为今生所作所为（称为“业”），会影响到来世的好坏。要脱离轮回，唯一的方式就是通过苦行而得到解脱。

《梨俱吠陀》中所说的“牟尼”，也是属于沙门中的一种。在公元前七八世纪，兴起了奥义书信仰，它与婆罗门教信仰不同，受到沙门传统的影响，他们相信轮回业报，崇尚禅定苦行，但是他们也相信婆罗门经典，追求梵我合一。奥义书信仰以秘密传授的方式，主要流传在刹帝利阶层中，他们对婆罗门阶级不满，认为宗教特权不能由他们独占。在后世，逐渐形成了婆罗门六派信仰中的数论、瑜伽两派。

在佛教兴起之前，印度具有许多不同的宗教流派，但基本上属于婆罗门、沙门这两种传统宗教流派。佛陀本人曾经向阿蓝迦蓝学习“不用处定”，向郁头蓝弗学习“非非想定”，也曾加入苦行沙门，一天只食一颗麻麦。因此佛教兴起之初，也被认为是属于沙门团体中的一个分支。在教义上，佛教与耆那教有许多相似的地方，这也是因为他们同属于沙门传统所致。

根据南传佛教的说法，现存的巴利文就是摩揭陀方言，也就是佛陀所使用的语言。但是古印度语言学研究者认为，巴利文应该是来自印度西部的方言，与源自东部的摩揭陀语不同，但它很可能受到摩揭陀语的影响，从而接受了它的某些特征。

佛教的理论是关于解脱的理论，语言只是工具而不是目的，所以佛陀拒绝弟子要求依婆罗门传统以梵文为统一的传教语言，而允许弟子以自己的母语来传播佛教。因此早期的佛教经典也不以梵文写成。根据这些经典教授学习禅定方法的僧人，被称为禅师。他们可以被视为中国禅宗的先驱，但是真正的禅宗建立者，则是菩提达摩。

禅宗早期的先驱者是南朝宋时的中天竺僧求那跋陀罗及其门下所建立的楞伽宗，在宗义上，他们与南印度的如来藏学派有密切的关系，在修持上，他们重视头陀行与禅定。菩提达摩为求那跋陀罗门下，为最早的楞伽师之一。他将楞伽宗传播至中国北方，落地生根，成为一个独特的门派。

禅宗另一个源流则是受到三论宗与天台宗影响、在中国南方地区所发展出的般若南宗，其领导者为牛头法融，因此又称牛头宗。禅宗四祖道信，结合了楞伽宗的“清净佛性说”与牛头宗的中观看法，遂后形成了中国独特的宗派—禅宗。