◎齐物论◎
【题解】
本篇是《庄子》一书的重点所在，体现了庄子哲学思想在本体论和认识论上的基本观点。所谓“齐物论”，就是讲论宇宙万物齐一和是非相对。庄子认为，客观存在的万物本是不分彼此的，也是虚无的，是由“真君”或“真宰”主宰着的。这是本体论上的一种主观唯心主义观点。与此相应，在认识论上，庄子认为事物的彼此，认识上的是非，都是相对的，并无根本的界限，因此应停止有关是非的争论，做到忘我，做到无是非，用明静之心去体认万物，达到万物与我为一的齐物境界。这是认识上的一种相对主义和不可知论的观点。基于这种本体论和认识论，庄子得出万物齐一、物我化一的主观唯心主义结论。
【分节导读】
此节分别论述了人籁、地籁和天籁。人籁中蕴含着人的情绪，地籁和天籁皆发乎自然。人籁与地籁皆要靠外物鼓动而生，天籁则不存在鼓动之物，乃自然发出。人一旦进入天籁的状态便会忘记“我”的存在，以至“形可使如枯木，心可使如死灰”。
【原文】
南郭子綦隐机而坐 [1]，仰天而嘘 [2]，荅焉似丧其耦 [3]。颜成子游立侍乎前 [4]，曰：“何居乎 [5]？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也。”
子綦曰：“偃，不亦善乎，而问之也 [6]！今者吾丧我 [7]，汝知之乎？汝闻人籁而未闻地籁 [8]，汝闻地籁而未闻天籁夫！”
南郭子綦靠着几案而坐，仰头呼吸。
子游曰：“敢问其方 [9]。”
子綦曰：“夫大块噫气 [10]，其名为风。是唯无作，作则万窍怒呺 [11]。而独不闻之翏翏乎 [12]？山林之畏隹 [13]，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似枅 [14]，似圈，似臼 [15]，似洼者 [16]，似污者 [17]；激者 [18]，
者[19]，叱者，吸者，叫者，
[20]，者宎者 [21]，咬者 [22]。前者唱于而随者唱喁。泠风则小和 [23]，飘风则大和，厉风济则众窍为虚 [24]。而独不见之调调之刁刁乎 [25]？”
子游曰：“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已 [26]。敢问天籁。”
子綦曰：“夫天籁者，吹万不同，而使其自己也，咸其自取 [27]，怒者其谁邪 [28]！”
【注释】
[1]南郭子綦（qí）：子綦，人名，楚昭王的庶弟，住在城郭南端，故以此为号。隐机：倚靠着几案静坐。[2]嘘（xū）：缓缓地吐气。[3]荅（dá）焉：形体死寂的样子。耦：通“偶”，匹对，此处指精神与肉体为偶，外物与内我为偶。[4] 颜成子游：南郭子綦的弟子，姓颜成，名偃，字子游。[5]何居：何故。居，同“故”。[6]而：同“尔”，你。[7]吾丧我：指现在得道的“真我”忘记了社会关系中的“俗我”。[8]籁：箫。人籁：指人吹箫发出的乐声。地籁：与下文的“天籁”均指天地间自然形成的音响。[9]方：术，道术。[10]大块：大地。噫（yī）气：吐气出声。[11]窍：洞穴。呺（háo）：吼 叫。[12]翏 翏（liáo liáo）：大的风声。[13]畏隹（wēi cuī）：通“嵔崔”，形容山势高大险峻的样子。[14]枅（jī）：房柱上用以承接栋梁的方木，一般称斗拱。[15]臼（jiù）：舂米的器具，多为石制。[16]洼：池沼，指深窍。[17]污：小泥塘，指浅窍。“似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者”，都是形容众窍各种不同的形状。[18]激者：如水激之声。[19]（xiào）者：如飞箭声。[20]者：如嚎哭声。[21]宎（yǎo）者：如风吹深谷的声音。[22]咬者：哀叹声。“激者，者，叱者，吸者，叫者，者，宎者，咬者”都是形容众窍发出的各种不同的声音。[23]泠（líng）风：小风。[24]厉风：烈风。济：停止。[25]调调：树枝摇动的样子。刁刁：树叶微动的样子。[26]比竹：多支竹管并列在一起而成的乐器，如箫管、笙簧之类。[27]使其自己，咸其自取：使它们自己发出千差万别的声音，乃是各种窍穴的自然状态造成的。[28]怒者其谁邪：使其怒号发声的还有谁呢？
颜成子游问：“形体可以像槁木，心神可以像死灰吗？”
大地呼出的气，名字叫做风。
烈风吹过山林、大树的孔窍。
烈风止后，孔窍无声，草木却还在摇曳。
【译文】
南郭子綦靠着几案静坐，仰头朝天缓缓地呼吸，好像遗忘了自我存在一样。颜成子游侍立在跟前，问道：“这是什么缘故呢？难道人的形体本来可以使它像枯槁的树木，而心神本来可以使它像死灰吗？您今天靠几静坐的神情，和往昔靠几静坐的神情不大相同啊。”
子綦说：“偃，你这个问题问得很好。今天我丢弃了以前的那个我，你知道这一点吗？你或许听说过人籁，但不一定听说过地籁；你或许听说过地籁，肯定没听说过天籁吧！”
子游说：“请问其中的道理。”
子綦说：“大地呼出的气，名字叫做风。这风不发作则已，一发作则万窍都怒号起来。你没有听过那长风呼啸的声音吗？山林高低险阻的地方，百围大树上的孔穴，有的像鼻孔，有的像嘴巴，有的像耳朵，有的像梁上的方孔，有的像牛栏猪圈，有的像舂臼，有的像深池，有的像浅塘；（这些孔窍发出声音）有的像湍水冲激的声音，有的像飞箭声，有的像叱咤的声音，有的像呼吸的声音，有的像叫喊的声音，有的像嚎哭的声音，有的像风吹深谷的声音，有的像哀叹的声音。前面的风呜呜地唱着，后面的风呼呼地和着。小风则相和的声音小，大风则相和的声音大。烈风停止后，则所有的孔窍都虚空无声了。你不见草木还在摇曳晃动吗？”
子游说：“地籁是众孔窍发出的声音，人籁是竹箫所吹出的声音。请问天籁是什么呢？”
子綦说：“风吹万种孔窍发出的声音各不相同，这些声音千差万别，乃是各种窍穴的自然状态造成的，既然各种不同的声音都是由其自身决定的，那么使其怒号发声的还有谁呢？”
地籁是孔窍之声；人籁是竹箫吹出之声。
⊙品庄悟道⊙
天籁、地籁、人籁
南郭子綦已经抵达了“无我”，即天籁的境界，所以形如槁木，心如死灰。子游不明白他为何如此，他便用人籁、地籁和天籁点拨子游。人籁是竹箫吹出的乐声，来自于人；地籁则是众孔窍发出的声音，来自于自然。人籁夹带着人的喜怒哀乐；地籁虽可“万窍怒呺”，却并不会有人的情感。人籁与地籁，皆要仰仗外物。人要吹动竹箫才能产生乐声，气要经过空洞才能发出风声。而天籁则不需借助外物，它发自万物本性，不受任何束缚。
人们可以把人的言语视作人籁，包括人对事物的看法、主张，作为人思想的反映，人籁有局限性。而人提升自我的过程就是不断突破自我思想局限的过程。当这个突破进行到一定程度，即可达到地籁的层次，超越狭隘的个人喜好，以自然观自然。最后进入到天籁之境，自我与自然合而为一，外忘功名，内忘己。
很少有人能抵达天籁的境界，但随着这一过程的推进，人的心胸会越来越开阔，心境也会越来越安宁。
【分节导读】
世间各种攻讦现象引起了作者对“真宰”的思考。人们因为对事物持有不同的评判标准而相互攻击，但“真宰”本身并不会因人的言论有所改变。站在自然的立场上，真宰非有非无，是超越人的判断的存在。因此芸芸众生为成见争斗，精神困于肉体，不管基于何种立场，到头来都是一场空虚，不是“终身役役而不见其成功”就是“苶然疲役而不知其所归”。
【原文】
大知闲闲，小知间间 [1]；大言炎炎，小言詹詹 [2]。其寐也魂交 [3]，其觉也形开 [4]，与接为抅 [5]，日以心斗。缦者，窖者，密者[6]。小恐惴惴[7]，大恐缦缦[8]。其发若机栝 [9]，其司是非之谓也 [10]；其留如诅盟 [11]，其守胜之谓也；其杀若秋冬 [12]，以言其日消也；其溺之所为之，不可使复之也 [13]；其厌也如缄 [14]，以言其老洫也 [15]；近死之心，莫使复阳也 [16]。喜怒哀乐，虑叹变 [17]，姚佚启态 [18]；乐出虚 [19]，蒸成菌 [20]。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！
小智的人整天钩心斗角。
【注释】
[1]闲闲：广博闲逸的样子。间间：细加分别，此处有计较的意思。[2]炎炎：火焰猛烈的样子，此处指气焰凌人。詹詹：喋喋不休。[3]魂交：精神交错，此处指睡觉多梦不宁。[4]形开：形体疲乏懒散，犹如说身体累得散了架。[5]与接为抅：与外界接触，发生交抅。抅，同“构”。[6]缦（màn）：通“慢”，迟缓，散漫。窖：深沉，用心难测。密：谨密，不轻易显露声色。这句话是指世俗之人在待人接物之时的各自用心，然皆不得自在。[7]惴惴（zhuì）：忧惧不安的样子。[8]缦缦：茫然昏乱，惊魂失魄的样子。[9]机：弩上发射的机关。栝（kuò）：箭末扣弦的部位。[10]司：通“伺”，伺机。[11]其留如诅盟：形容心中藏有主见不肯吐露，犹如诅咒发过盟誓一般。[12]杀：肃杀，衰败。[13]其溺之所为之，不可使复之也：沉溺于所为，无法恢复真性。[14]厌：闭藏，堵塞。缄（jiān）：捆东西的绳索。形容心灵闭塞，有如受绳索捆缚着。[15]老洫（xù）：洫，田间的水道、沟渠。老洫是指年久失修，虽有水而不流动的沟渠，此处指老朽枯竭。[16]复阳：恢复生机。[17]虑叹变
（zhí）：忧虑、感叹、反覆、恐惧。[18]姚：轻浮躁动。佚：通“逸”，奢华放纵。启：放荡张狂。态：作态，装模作样。[19]乐出虚：乐声发自空虚的箫管。[20]蒸成菌：地气蒸发长出菌类。
小智的人的发言就像发射利箭。
小智的人衰败如秋冬的景物。
小智的人的心灵似乐出虚，蒸成菌。
【译文】
大智广博，小智偏狭。大言盛气凌人，小言争辩不休。他们睡觉时心神交错不宁，醒来后形体疲乏懒散。他们和外界接触纠缠不清，天天钩心斗角。有的散漫不经，有的用心难测，有的谨密不露声色。遇到小恐惧忧惧不安，遇到大恐惧惊魂失魄。他们发言好像放出利箭一般，这就是说在专心窥伺别人的是非来攻击。他们不发言时像赌咒发过盟誓一般，这就是在默默等待时机以守取胜。他们衰败时如秋冬的景物，这就是说他们在一天天消损。他们沉溺在自己的所作所为中，不可能恢复到原状了。他们心灵闭塞如受绳索捆缚着，这就是说他们老朽枯竭了。走向死亡道路的心灵，没法使他们恢复生机了。他们喜怒哀乐，忧虑感叹，反覆恐惧，轻浮躁动，放纵张狂，装模作态；像乐声从空虚的乐器中发出，又像地气蒸发长出菌类一样。这种情绪和心态日日夜夜在眼前更替出现，但不知道它们是怎样发生的。算了吧，算了吧！一旦知道了这些产生的道理，也就懂得了它们所以发生的根由了吧！
【原文】
非彼无我 [1]，非我无所取。是亦近矣，而不知所为使。若有真宰 [2]，而特不得其眹 [3]。可行已信 [4]；而不见其形，有情而无形 [5]。
百骸、九窍、六脏都完备地存在于人身上。
百骸、九窍、六藏 [6]，赅而存焉，吾谁与为亲？汝皆说之乎？其有私焉 [7]？如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉 [8]？如求得其情与不得，无益损乎其真。
一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡 [9]，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功 [10]，苶然疲役而不知其所归 [11]，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎 [12]？其我独芒，而人亦有不芒者乎？
人终生劳碌奔忙，不见成功。
夫随其成心而师之 [13]，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之 [14]？愚者与有焉。未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。是以无有为有。无有为有，虽有神禹，且不能知，吾独且奈何哉！
【注释】
[1]彼：指上述的种种情态。[2]真宰：身心的主宰，真我。[3]眹（zhèn）：通“朕”，征兆，迹象。[4]可行己信：可从作用上得到凭信。[5]情：实。[6]九窍：双眼、两耳、两鼻孔、口、前阴尿道和后阴肛门。六藏：藏，通“脏”。心、肝、脾、肺、肾为五脏。肾有两脏，故又合称六脏。[7]私：偏爱，偏重。[8]真君：真心，真我。[9]相靡：互相摩擦。[10]役役：劳碌奔忙的样子。[11]苶（nié）然：疲惫倦怠的样子。[12]芒：芒昧，糊涂，昏惑。[13]成心：主观成见。师：取法。[14]知代：知道事物发展的更替变化。
【译文】
没有它们（上述的种种情态）就没有我，没有我，它们也无从体现。它们和我是相近的，但不知道是由什么东西主使的。好像有真宰，而又找不着它的形迹。我们可从它的作用上得到凭信，虽然看不见它的形体，但它是真实存在而无形象的。
以自身成见为标准，则人人都有标准。
百骸、九窍、六脏，都完备地存在于我的身上，我和哪个最亲近呢？你都一样喜欢它们吗？还是有所偏爱呢？如果是同等看待它们，那么把它们当成臣妾吗？那臣妾之间就谁也不能统治谁吗？还是它们轮换着做君臣呢？或许有真宰存在着呢。无论是否求得真宰的实情，对它本身都是没有损减的。
人一旦禀受成形体，形体就一直存在着等待耗尽为止。人们和外物接触，相互伤害和摩擦，驰骋追逐于其中，而不能停止，不是可悲的吗！终生劳碌奔忙而不见成功，疲惫困苦而不知究竟为了什么，可不是悲哀的吗！这样的人虽然不死，又有什么意思呢！人的形体逐渐消损，而心也跟它一样消损，这可不是莫大的悲哀吗？人生在世，固然就像这样昏昧吗？还是只有我一个人昏昧，而别人也有不昏昧的呢？
如果人以自己的成见作为取法的标准，那么谁没有一个标准呢？何必一定要知道事物发展的更替变化之理的智人才有呢？愚人也同样有。如果说心中还没形成成见前就已经存有是非，这就如同是今天到越国去而昨天就已经到了。这种说法是把没有看成有。如果把没有看成有，即便是神明的大禹，尚且不能弄清楚，我又有什么办法呢！
⊙品庄悟道⊙
终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归
终身奔波劳苦看不到成功，一辈子疲惫困顿，找不到归宿。这无疑非常可悲。人不知道真宰的存在，抱持偏见渡过一生。或沉溺于利益的争斗，消损心智而不自知；或盲目追求自己本不需要的东西，白白浪费大好光阴。当“真宰”被人的“成见之心”蒙蔽，人就陷入了蒙昧无知的状态，沦为欲望的奴隶。
外在的世界是不断变化的，人一旦丧失自我，就只能被动地应对外界的变化，无时无刻不承担为外物所役的痛苦，身体和心灵都得不到自由。而在庄子看来，这种痛苦比死亡还要可怕。
很多时候，生活中的劳苦困顿都只源于人的一念之误，只要破除这“误”，便可海阔天空。事实上，每个人的身上都有天然的真我，如果将一个人视为一个完整的世界，真我就相当于这个世界的真宰。坚守真我，无论外在的世界如何变迁，环境如何复杂，都不会心烦意乱、迷惘困惑。
【分节导读】
此节对人籁和道做了对比，用朝三暮四的猴子来比喻执迷于分辨事物差异的人。在作者看来，与其争辩不休，不如去掉成见之心让别人与我心意相通。事物虽彼此对立，却是异象同根，皆由道派生而来。人为了将事物区别开为它们冠以不同的名称，其差别纷争均来自于人的主观，非客观存在。表面上大相径庭的事物是彼此相通，浑然一体的。因此通达的人不会为是非彼此纠缠，也不会耗损精力寻求一致，他们顺乎自然，物我各得其所。
【原文】
夫言非吹也 [1]，言者有言 [2]，其所言者特未定也 [3]。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于
音 [4]，亦有辩乎 [5]，其无辩乎？
道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成 [6]，言隐于荣华 [7]。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是 [8]。欲是其所非而非其所是，则莫若以明 [9]。
辩者自认自己的发言和鸟鸣不同。
【注释】
[1]言非吹也：言论和风吹不同，言论出于成见，风吹出于自然。[2]言者有言：论者各有所说。[3]特未定：不能作为是非的标准。[4]（ɡòu）音：雏鸟孵出时的叫声。[5]辩：通“辨”，辨别。[6]小成：片面认识所得的成果。[7]言隐于荣华：言论被浮华之词遮蔽。[8]有儒墨之是非，以是其所非而非其所是：儒墨各家的是非争辩，都以他们自己的主观成见为依据，所是的是对方的所非，所非的是对方的所是。[9]莫若以明：不如用明静之心去观照。
儒家和墨家争执不休。
【译文】
言论不像风的自然吹动，发言的人都有自己的言词，他们所说的不能作为是非的标准。他们果真有自己的言论呢？还是未曾有过自己的言论呢？他们以为所言不同于刚出壳小鸟的叫声，到底有分别吗？还是没有分别呢？
道是如何被隐蔽而有了真伪呢？言论是如何被隐蔽而有了是非呢？道去了哪里而不存在呢？言论为何存而不可呢？道被小的成就隐蔽，言论被浮华之词隐蔽。所以有了儒墨各家的是非争辩，他们各以对方所否定的为是，各以对方所肯定的为非。想要肯定对方所否定的而否定对方所肯定的，则不如用明静之心去观照事物的本然。
【原文】
物无非彼，物无非是 [1]。自彼则不见，自是则知之 [2]。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也 [3]，虽然，方生方死，方死方生 [4]；方可方不可，方不可方可 [5]。因是因非，因非因是 [6]。是以圣人不由，而照之于天 [7]，亦因是也。
是亦彼也，彼亦是也 [8]。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢 [9]。枢始得其环中，以应无穷 [10]。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。
彼有一个是非，此也有一个是非。
【注释】
[1]物无非彼，物无非是：事物没有不是作为他物的“彼”，事物也没有不是作为本身的“此”而存在的。也就是相互对立者都有彼此。[2]自彼则不见，自是则知之：从彼方则看不见此方之是，从此方则知此方之是。[3]彼是方生：“彼”和“此”的观念是相对而生的，相互共存的。[4]方生方死，方死方生：随着生就随着死，随着死就随着生。[5]方可方不可，方不可方可：有被肯定的一面就有另一面被否定，反之亦然。[6]因是因非，因非因是：有是即有非，有非即有是，是非相因而生。[7]照之于天：观照于自然。[8]是亦彼也，彼亦是也：此方可为彼方，彼方亦可为此方。意谓彼此没有区别，这是庄子万物齐一的哲学观。[9]彼是莫得其偶，谓之道枢：“彼”“此”不成匹偶，就是道的枢纽。道枢，道的枢纽，道的关键。[10]枢始得其环中，以应无穷：合乎道枢才像入得圆环的中心，可以顺应无穷的变化。
【译文】
世界上的事物没有不是“彼”的，也没有不是“此”的。从彼方则看不见此方之是，从此方则知此方之是。所以说，彼方出自此方，此方也因着彼方。彼与此是相对共生的。即便如此，事物都是随生随灭，随灭随生；有被肯定的一面就有另一面被否定，有被否定的一面就有另一面被肯定。有是即有非，有非即有是，是与非皆因对方的相互关系而产生。所以圣人不走是非对立的路子，而观照于事物的本然，这也是顺应自然的道理。
“此”也是“彼”，“彼”也是“此”。彼有一个是非，此也有一个是非。果真有彼此之分别吗？果真无彼此之分别吗？彼与此没有对立面，就叫掌握了大道的枢要。合乎道枢才像入得圆环的中心，可以顺应无穷的变化。是的变化无穷尽，非的变化也无穷尽。所以说不如用明静之心去观照事物的本然。
⊙品庄悟道⊙
物无非彼，物无非是
人们之所以将如此多的精力放在争斗上，是因为过于关注事物间的差异。庄子生活的战国时代，是一个百家争鸣的时代。各家常执己之词，攻击别家。但庄子却认为，事物有“此”就有“彼”，他将彼此的关系比喻成一个圆圈，认为二者循环往复。哲学家冯友兰曾经点评庄子的这个圆圈：“人若站在道的观点上看问题，就如同站在圆圈的中心，他看得到圆圈上每一点的运动，而他自己则站在运动以外。这并不是由于他无所作为、逡巡不前，乃是因为他超越了有限，从一个更高的观点看事物。庄子把囿于有限的观点比作‘井底之蛙’，只看到天的一角，便以为那就是天的全体。”
在其他人都专注事物间的差异时，庄子指出这些差异源自人们的成见，各人只知道站在自己的角度看问题，不知道站在他人的立场上审视问题，便轻易地断定自己是，他人非。人与人之间的隔阂必定因此加深。现实生活中，争执必不可免，在与他人发生争执时，人不妨尝试换位思考，站在他人的角度想一想对方为什么会这样说，这样做。了解对方的心意无疑会有利于问题的解决。
【原文】
以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也 [1]。天地一指也，万物一马也 [2]。
可手可，不可手不可。道行之而成，物谓之而然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。恶乎可？可于可。恶乎不可？不可于不可。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。故为是举莛与楹 [3]，厉与西施 [4]，恢恑憰怪 [5]，道通为一。其分也，成也 [6]；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。
唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸；因是已。已而不知其然，谓之道。
圣人保持自然均衡，物我各得其所。
劳神明为一，而不知其同也，谓之朝三。何谓朝三？狙公赋芧[7]曰：“朝三而暮四。”众狙皆怒。曰：“然则朝四而暮三。”众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天钧 [8]，是之谓两行 [9]。
丑女与西施，草茎与房柱，都通而为一。
【注释】
[1]“以指”四句：先秦名辩派公孙龙提出“指非指”和“白马非马”的命题。庄子不赞同公孙龙的说法，认为不如从事物本身出发来论证名与实的对立，提醒人们不要斤斤计较于彼此、是非的争辩。[2]天地一指也，万物一马也：天地不过就是一指，万物不过就是一马，意即天地万物同质共通。[3]莛（tíng）：草本植物的茎。楹：房屋的柱子。此处“莛”喻指轻易可成的事，“楹”喻指难做的事。[4]厉：通“疠”（lì），癞病，此处指丑女。西施：春秋时越国人，貌美。此处代指美女。[5]恢恑憰怪：千形万状之怪异。恑（guǐ），通“诡”。憰（jué），通“谲”。[6]其分也，成也：事物的分散，必定有所生成。[7]狙（jū）公：养猴的人。狙，猕猴。芧（xù）：橡子。[8]天钧：自然的均衡之道。[9]两行：二者都可行。
养猴人给猕猴分橡子。
【译文】
用手指来说明手指不是手指，不如用不是手指的东西来说明手指不是手指；用一匹白马来说明白马不是马，不如用不是白马的东西来说明白马不是马。（就大道通观之，）天地就是一指，万物就是一马。
可以是可以，不可以是不可以。道路是人们行走而形成的，事物的称谓是人们叫出来的。为什么是这样的呢？它原本是这样的，所以人们就认为是这样的。为什么不是这样的呢？它原本不是这样的，所以人们就认为不是这样的。为什么是可以的呢？因为它原本就是可以的，所以人们就认为是可以的。为什么是不可以的呢？因为它原本就是不可以的，所以人们就认为是不可以的。事物本来有它是的地方，事物本来有它可的地方。没有什么事物不是，没有什么事物不可。所以就像草茎和房柱，丑陋的女子和美貌的西施，以及一切奇异古怪的东西，从道的观点来看都可以通而为一。事物有所分就有所成，有所成就有所毁。所以一切事物（从总体上来看）无所谓成与毁，都复归为一。
只有通达的人才知道万物通而为一的道理，因而不固执于自己的成见而寄寓于事物本身的自然规律。这就是顺应自然的道理。顺应自然而不知其所以然，这叫做“道”。
（辩者们）损耗心神去求一致，而不知道万物本来就是相同的，这就是所谓“朝三”。什么叫做朝三呢？有个养猕猴的人分橡子给猕猴，说：“早上三升，晚上四升。”所有的猴子听了都很愤怒。他又说：“那么早上四升而晚上三升吧。”所有的猴子都高兴了。名与实都没有亏损而猕猴喜怒却因而不同，也是顺应猴子的心理作用罢了。所以，圣人调和是非之争而保持自然均衡，这就叫做物我两行（各得其所）。
【分节导读】
此节以昭文、师旷和惠施为例，论述人的偏爱之心。道是虚无的，站在道的角度上看世界，事物并不存在好坏之别，但人一旦有了偏爱之心，区别就产生了，人在把握大道上必然会有亏损。昭文等不懂此理，炫耀自身的偏执，迷惑了众人。圣人明白这个道理，所以不会用知见辩说夸耀于人。
【原文】
古之人，其知有所至矣 [1]。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣。其次以为有物矣，而未始有封也 [2]。其次以为有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以亏也 [3]。道之所以亏，爱之所以成 [4]。果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？有成与亏，故昭氏之鼓琴也 [5]；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，师旷之枝策也 [6]，惠子之据梧也 [7]，三子之知，几乎皆其盛者也，故载之末年 [8]。唯其好之也，以异于彼；其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以坚白之昧终[9]。而其子又以文之纶终[10]，终身无成。若是而可谓成乎？虽我无成，亦可谓成矣。若是而不可谓成乎？物与我无成也。是故滑疑之耀 [11]，圣人之所图也 [12]。为是不用而寓诸庸，此之谓以明。
昭文鼓琴。
昭文鼓琴；师旷举杖敲击乐器；惠子背靠梧桐辩论。
【注释】
[1]至：至极，极高境界。[2]封：界限，疆域。[3]亏：亏损。[4]爱：偏爱，私好。[5]昭氏：姓昭，名文，善于弹琴。[6]师旷：名旷，字子野，春秋时晋平公的乐师，精通音律。枝策：举杖敲击乐器。[7]惠子：即惠施。据梧：倚靠着梧桐树。惠子善辩，累时靠着梧桐树休息。[8]载之末年：流传于后世。一说为终身从事于此。还有一说为载誉于晚年。三说皆通。[9]以坚白之昧终：战国时名辩的论题有“坚白同异”。当时分为两派，一派以公孙龙为代表，认为从视觉和触觉来说石头的坚硬与白色是分离的，持“离坚白”的观点。另一派以墨子为首，主张“盈坚白”，认为坚白同为石头的属性而不可分。惠施参与了争论，但文献没有记下他的观点。[10]其子：指昭文之子。纶：琴瑟的弦，指代琴。[11]滑疑之耀：迷乱人心的炫耀。[12]图：革除，摒弃。
【译文】
古时候的人，他们的智识达到了极高的境界。是怎样的极高境界呢？宇宙初始未形成万物时，认识到原始本无万物的存在，这种认识可谓深刻透彻极了，是智识的极高境界，不可以增加了。智识次一等的人，认为有万物存在，而未曾有分界限定。再次一等的人，认为事物有界限之别，而不曾有是非之别。是非之别明显了，道也因此有了亏损。道之所以有亏损，是因为偏爱产生的。天下的万事万物，果真有成和亏吗？果真无成与无亏吗？有成和亏，犹如昭文的弹琴；无成和无亏，就像昭文的不弹琴。昭文弹琴，师旷持杖击节，惠施靠在梧桐树下与人雄辩，他们三人的才智，几乎都登峰造极了，所以他们一直从业到晚年。这三个人只是各自有自己的爱好，便想要以此炫异于别人，他们以自己的所好而想让别人明白了解。惠子不明白了解而非要让人明白了解，所以终身迷于“坚白论”的偏蔽。而昭文的儿子又终身从事昭文的弹琴事业，以致终身没有什么成就。像这样可以说有成就吗？那么即使是我，也算是有成就了。如果像这样不算有成就，那么万物与我都无所成就。所以迷乱人心的炫耀，是圣人所要摒弃的。所以圣人不用个人的才技辩说夸示于人，而是寄寓在事物的自然规律中，这就叫做“以明”。
宇宙初始，未有万物。
【分节导读】
在此节中，作者思考了宇宙万物的起源和“我”的起源，得出了“天地与我并生，而万物与我为一”的结论。“我”与天地万物同归于“道”，道既是万物之始，又是万物之终。而作者故意将秋毫说成大，泰山说作小，早夭的婴孩说作长寿，八百岁的彭祖说作早夭，是因为作者用“无”做它们的参照。秋毫比无大，所以是大；万物归无，泰山为万物中的一点，所以泰山为小。早夭的婴孩比无长寿，所以长寿；时间亦归无，所以彭祖即使活了八百岁也是早夭。
【原文】
今且有言于此，不知其与是类乎？其与是不类乎？类于不类，相与为类，则与彼无以异矣。
秋毫可以大；泰山可以小。
虽然，请尝言之。有始也者 [1]，有未始有始也者[2]，有未始有夫未始有始也者[3]。有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。今我则已有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎，其果无谓乎？
夭折的婴儿可以是长寿；八百岁的彭祖可以是早夭。
天下莫大于秋豪之末 [4]，而大山为小 [5]；莫寿于殇子 [6]，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得 [7]，而况其凡乎！故自无适有，以至于三，而况自有适有乎！无适焉 [8]，因是已。
【注释】
[1]有始也者：宇宙是有个开始的。[2]有未始有始也者：有未开始的开始。[3]有未始有夫未始有始也者：有未开始那（未开始）的开始，意谓天地之始以前之再前。[4]秋豪：禽兽入秋时新长出的细绒毛，喻指细微的东西。豪，通“毫”。[5]大山：即泰山。天下万物本是“无”的，秋毫和“无”比为大。天地万物是一体的，泰山只是其中一点，故是小的。[6]殇（shāng）子：夭折的婴儿。[7]巧历：善于计算的人。不能得：不能算出这个结果。[8]无适焉：不必再推算下去了。适，推算。
【译文】
现在在这里说一些话，不知这些话与其他人的是属于同一类呢，还是不属于同一类？同类与不同类，既然发了言都算是一类了，那么与其他人就没有什么分别了。
天地与我并生，万物与我为一。
既然如此，请让我试着说说。宇宙万物有它的开始，有它未曾开始的开始，还有它未曾开始的那未曾开始的开始。宇宙万物的初始有它的“有”，有它的“无”，有它的未曾有“无”的“无”，还有它的未曾有的那未曾有的“无”。一下子产生了“有”和“无”，然而不知道这个“有”、“无”果真是不是“有”和“无”。现在我已经说了这些话，但不知道我所说的果真是说了呢？还是没有说呢？
天下没有比秋毫的末端更大的东西，而泰山却是小的。没有比夭折的婴儿更长寿的，而活了八百岁的彭祖却是短命的。天地与我并生，而万物与我同为一体。既然已经合为一体了，那还需要言论吗？既然已经说了合为一体，怎能说没有言论呢？万物一体加上我所发的言论就成了“二”“，二”再加上“一”就成了“三”。由此推算下去，精于计算的人也不能得出最后的数目，何况一般人呢？所以，从“无”到“有”，已经推至三，更何况从“有”到“有”呢！不必再推算下去了，顺应自然就是了。
⊙品庄悟道⊙
天地与我并生，万物与我为一
“天地与我并生”说的是世间万物的来源问题：“天地”与“我”是一样的，都是从“道”那里生出来的；而“万物与我为一”并不是前句的同义重复，其重点讲归宿的问题。庄子说的“一与言为二，二与一为三”和《老子》中的“道生一，一生二，二生三，三生万物”意义相同。“一”从万物中来，万物又从“一”中生发。万物与我同体，都归于道，道既是万物的起点，也是万物的归宿。所以会有“天人相类，天人合一”。
人的生命是有限的，世人多对老、死，心存恐惧。另一方面，也正因人对物我分别对待，才会无休止地追求外物，以至于深陷欲念不能自拔。如果一个人可以将自己和宇宙万物融为一体，就可以超越时间的界限，摆脱对外物的依赖，体验无穷无尽的天地。那时，他既不会贪生怕死，也不会将时间耗费在没有意义的事情上。他不会有恐惧，也不会有烦恼，逍遥自在。
【分节导读】
此节着重论述了“大道不称，大辩不言”的道理。道没有界限，语言却有界限，因此真理无需用语言表述，高明的言论也不用言说，而如仁、谦、勇等美德也是一样，不需要特意去夸耀。人应收敛光芒，让心灵如天然的府库一般，包容万象，不盈不枯。
【原文】
夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也 [1]，请言其畛：有左有右，有伦有义，有分有辩，有竞有争，此之谓八德 [2]。六合之外 [3]，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议。春秋经世先王之志[4]，圣人议而不辩。故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。曰：何也？圣人怀之，众人辩之以相示也。故曰：辩也者，有不见也。
圣人虚怀若谷，不论、不议、不辩。
夫大道不称，大辩不言，大仁不仁 [5]，大廉不嗛 [6]，大勇不忮 [7]。道昭而不道，言辩而不及，仁常而不周，廉清而不信 [8]，勇忮而不成。五者无弃而几向方矣 [9]。
故知止其所不知，至矣。孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府 [10]。注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光 [11]。
【注释】
[1]畛（zhěn）：井田沟上的小路，此处指界限、疆界。[2]有左，有右，有伦，有义，有分，有辩，有竞，有争，此之谓八德：这是指儒墨各家所执持的八种争论。[3]六合：指天地四方。因天地为上、下、东、西、南、北六方包围，故有此称。[4]春秋经世先王之志：一切史书乃是先王治世的记载。春秋：泛指史书。[5]大仁不仁：大仁没有偏爱。[6]大廉不嗛（qiǎn）：大廉是不谦逊的。嗛，通“谦”，谦逊。[7]大勇不忮（zhì）：大勇是不伤害的。[8]廉清而不信：廉若露了行迹就不可信。[9]五者无弃而几向方矣：能不忘这五者就几乎近于道了。[10]天府：自然的府库，形容心灵广大，可以包容一切。[11]葆光：隐藏光明而不外露。
【译文】
道不曾有过界限，言论原本是没有固定的标准，为了争一个“是”字而妄加了种种界线。请让我说说这些界线。如有左，有右，有伦序，有等级，有分别，有论辩，有竞辩，有争持，这是世俗所谓的八种才能。天地以外的事，圣人是存而不论的；天地以内的事，圣人只论述而不评议。一切古史中先王治世的记载，圣人只评议而不争辩。故天下的事理有分别，就有不分别；有辩论，就有不辩论。这是为什么呢？圣人胸怀若谷，不去争辩，众人则争辩不休而竞相夸示。所以说：凡是争辩，就有看不见的地方。
大道是不可称谓的，大辩是不用言词的，大仁是没有偏爱的，大廉是不谦逊的，大勇是不伤害人的。道一旦昭明了就不是道，言语争辩就有所不及，仁常固定在一方就不能周全，廉若露了行迹就不可信，勇有伤害到人就不能成为勇。这五者遵行不弃就几乎近于道了。
故一个人能止于他所不知的领域，就是极点了。谁知道不用言词的辩论，不用称说的道呢？假若有谁能知道，他就能称为天然的府库。往里面注入多少也不会溢满，取出多少也不会枯竭，而且不知道它来自何处，这就叫做潜藏不露的光明。
⊙品庄悟道⊙
大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮
大道不能说明，大辩不需言辞，大仁没有偏爱，大廉不用谦让，大勇不用斗狠。庄子对大道、大辩、大仁、大廉和大勇的看法，和道家的创始人老子有很多共通之处。
老子的“道可道，非常道”与“大道不称”遥相呼应；老子的“大辩若讷”和庄子的“大辩不言”很是相似，一为少言木讷，一为缄默不语；而老子的“天地不仁，与万物为刍狗”又和庄子的“大仁不仁”意义相通；老子的“大直若屈”则也有“大廉不嗛”的智慧；最后庄子说“大勇不忮”，老子则强调“勇于敢则杀”。
善言辞的人为人羡慕，仁、廉、勇，又都是为世人称道的美德。而庄子却以“大道不称”来提醒人们葆光的重要性。这也是一种处世的智慧，他要求人不要刻意显示自己的德行，为人处世应保持低调。因为，人一旦萌生炫耀德行之心，行为举止就容易偏激。无论是为辩赢一件事情不顾事情本身的真实样貌，还是实行仁义导致偏私，无论是因清廉正直落得“高处不胜寒”的孤单境地，还是因崇尚勇猛四处斗狠招致杀身之祸，都是如此。
大道虽不能说明，却没有人能否认它的博大深奥。美好的德行并不是用来展示给人看的，将光芒收敛，光芒本身依然存在。
【分节导读】
此节以尧的故事为引，引出对大道的赞颂。尧制裁小国就如同十日并出，让世间万物都沐浴到他的光辉。大道普照万物也与之同理。在这里，作者将大道置于一切道理之上。
【原文】
故昔者尧问于舜曰：“我欲伐宗、脍、胥敖 [1]，南面而不释然 [2]。其故何也？”
舜曰：“夫三子者，犹存乎蓬艾之间 [3]。若不释然 [4]，何哉？昔者十日并出，万物皆照，而况德之进乎日者乎 [5]！”
【注释】
[1]宗、脍、胥敖：三个小国名，不见于经传。[2]不释然：芥蒂在心，耿耿于怀。[3]蓬艾：蓬蒿、艾草，指偏荒之 地。[4]若：汝、你，指 尧。[5]进：胜过，超过。
尧向舜询问自己内心不安的原因。
【译文】
从前尧问舜说：“我想讨伐宗、脍、胥敖这三个小国，临朝时总感到心里不安，这是什么原因呢？”
舜说：“这三个小国的君主，犹如生存在蓬蒿艾草中间一样。你还心绪不安，为什么呢？从前十个太阳一起出来，普照万物，何况道德的光芒更胜于太阳的光芒呢！”
【分节导读】
作者通过啮缺和王倪的对话阐述了对标准的看法：人用来衡量外物的标准并不是唯一的。利与害都并非绝对。至于“至人”，其早已与万物合而为一，连火焚、冰冻都无法影响到他，更何况为常人念念于心的利害。至人早已摆脱了外物的羁绊，超越了生死，根本不会为利害所累。
【原文】
啮缺问乎王倪曰 [1]：“子知物之所同是乎 [2]？”
曰：“吾恶乎知之！”
“子知子之所不知邪？”
曰：“吾恶乎知之！”
“然则物无知邪？”
人吃家畜肉；麋鹿吃草；蜈蚣吃蛇；猫头鹰和鸦吃鼠。
曰：“吾恶乎知之！虽然，尝试言之。庸讵知吾所谓知之非不知邪 [3]？庸讵知吾所谓不知之非知邪？且吾尝试问乎汝：民湿寝则腰疾偏死 [4]，然乎哉？木处则惴栗恂惧 [5]，猨猴然乎哉 [6]？三者孰知正处？民食刍豢 [7]，麋鹿食荐 [8]，蝍蛆甘带 [9]，鸱鸦耆鼠 [10]，四者孰知正味？猿猵狙以为雌 [11]，麋与鹿交，与鱼游。毛嫱、西施 [12]，人之所美也；鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤 [13]。四者孰知天下之正色哉？自我观之，仁义之端，是非之塗，樊然淆乱 [14]，吾恶能知其辩！”
啮缺曰：“子不知利害，则至人固不知利害乎？”
王倪曰：“至人神矣！大泽焚而不能热，河汉沍而不能寒 [15]，疾雷破山而不能伤，飘风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外。死生无变于己，而况利害之端乎！”
【注释】
[1]啮（niè）缺、王倪：皆为虚拟人物。[2]所同是：所共同认可的标准。[3]庸讵（jù）：何以，怎么，哪里。[4]偏死：半身不遂。[5]惴（zhuì）栗：害怕发抖的样子。恂（xún）：害怕。[6]猨（yuán）：同“猿”。[7]刍豢（chú huàn）：用草喂养的叫做刍，指牛羊；用谷子喂养的叫做豢，指狗猪。[8]荐（jiàn）：甘草，美草。[9]蝍蛆（jí jū）：蜈蚣。带：蛇。[10]鸱（chī）：猫头鹰。耆（shì）：通“嗜”，喜欢吃，好吃。[11]猵狙（biān jū）：猕猴的一种，似猿。[12]毛嫱（qiáng）：古代美女，一说为越王的美姬。[13]决骤：疾速奔跑。[14]樊然淆乱：纷然错乱。[15]河汉：黄河和汉水。沍（hù）：冻结。
【译文】
啮缺问王倪说：“你知道万物有共同的标准吗？”
王倪说：“我怎么知道呢！”
“你知道你所不知道的事物吗？”
“我怎么知道呢！”
“那么万物就无法知道了吗？”
人以毛嫱、西施为美；猿和猵狙为偶；麋鹿交配；鳅与鱼交尾。
王倪说：“我怎么知道呢！即便如此，我还是试着说说：怎么知道我所说的‘知道’不是‘不知道’呢？怎么知道我所说的‘不知道’不是‘知道’呢？且让我问问你：人睡在潮湿的地方就会腰生疾病而半身不遂，泥鳅会这样吗？人在高树上就会惊怕不安，猿猴会这样吗？这三者谁知道住在什么地方才是最合适的呢？人吃家畜的肉，麋鹿吃草，蜈蚣爱吃蛇，猫头鹰和乌鸦喜欢吃老鼠，这四者谁知道吃什么东西才是最美味的呢？雌猿和猵狙成为配偶，麋与鹿交配，泥鳅和鱼交尾。毛嫱、西施，人们认为是最美的女子；但鱼见了她们会潜入水底，鸟见了她们会飞向高空，麋鹿见了她们会疾速奔跑；这四者谁知道什么美色才是天下真正的美色呢？依我看来，仁义的端倪，是非的途径，纷然错乱，我怎么能知道它们之间的分别呢？”
啮缺说：“你不知道利与害，难道至人也不知道利与害吗？”
王倪说：“至人神妙极了！山泽燃烧而不能使他感到热，黄河和汉水都封冻了而不能使他感到冷，疾雷震裂了山岳而不能使他身体受到伤残，狂风掀起海浪而不能使他感到震惊。像这样的至人，乘着云雾，骑着日月，而遨游于四海之外。生和死的变化都不能影响到他，何况利害这类事呢！”
【分节导读】
在此节中，瞿鹊子和长梧子谈到了死亡。圣人与万物合一，并不为尘世熙攘所扰，顺乎自然。但凡夫俗子则习惯用已知推测未知，为想象出来的境遇悲伤欣喜。作者用丽姬入晋宫的故事说明，已知并不一定能推出未知。人不知死却厌恶死亡，即是被知迷惑住了，愚人意识不到自己已陷入自己亲手编造的虚幻之境。“道未始有封”，人却为自己设置界限，人应从知的局限中跳出来，从人造的梦境中走出来，和万物合一。
【原文】
瞿鹊子问乎长梧子曰 [1]：“吾闻诸夫子 [2]：‘圣人不从事于务，不就利，不违害，不喜求，不缘道 [3]；无谓有谓 [4]，有谓无谓 [5]，而游乎尘垢之外。’夫子以为孟浪之言 [6]，而我以为妙道之行也。吾子以为奚若 [7]？”
长梧子曰：“是黄帝之所听荧也 [8]，而丘也何足以知之！且汝亦大早计，见卵而求时夜 [9]，见弹而求鸮炙 [10]。
“予尝为女妄言之，女以妄听之奚？旁日月 [11]，挟宇宙，为其吻合 [12]，置其滑涽 [13]，以隶相尊 [14]。众人役役，圣人愚芚 [15]，参万岁而一成纯[16]。万物尽然，而以是相蕴。
瞿鹊子和长梧子讨论死亡。
“予恶乎知说生之非惑邪！予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪 [17]！丽之姬 [18]，艾封人之子也 [19]，晋国之始得之也，涕泣沾襟；及其至于王所，与王同筐床，食刍豢，而后悔其泣也 [20]。予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎！
“梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也。而愚者自以为觉，窃窃然知之 [21]。君乎，牧乎 [22]，固哉！丘也与女，皆梦也；予谓女梦，亦梦也。是其言也，其名为吊诡 [23]。万世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也。”
【注释】
[1]瞿鹊子、长梧子：皆为杜撰的人物名。[2]夫子：指孔子。孔子名丘，为先秦儒家学派的创始人。[3]不缘道：无行道之迹（林希逸说）。不践迹而行道（释德清说）。[4]无谓有谓：没有说什么如同说了什么。[5]有谓无谓：说了话如同没有说。[6]孟浪：不着边际，荒诞不切实际。[7]奚（xī）若：怎样，如何。[8]听荧：听了感到疑惑。[9]卵：指鸡蛋。时夜：司夜。五更时鸡鸣报晓，故古人称鸡为司夜。[10]鸮（xiāo）炙：烤鸮鸟肉。[11]旁：通“傍”，依傍。[12]为其吻合：与宇宙万物合一，与《逍遥游》中“旁礴万物以为一”的意思相同。[13]置其滑涽（hūn）：任其淆乱纷杂而不顾。[14]以隶相尊：视下贱为同样尊贵，亦即把世俗上的尊卑看做是同样的。[15]愚芚（chūn）：浑然无知的样子。[16]参万岁而一成纯：糅合古今事物为一体却精纯不杂。参，糅合。万岁，古今事物。[17]弱丧：自幼流浪异乡。[18]丽之姬：丽戎国的美女，即骊姬，晋献公的夫人。[19]艾封人：在艾地戍守封疆的人。[20]“晋国”六句：《左传 庄公二十八》记载，晋献公伐丽戎，得丽姬，立以为夫人。[21]窃窃然：明察的样子。[22]牧：养马人，此处指卑贱之人。[23]吊诡：怪异，荒诞。
【译文】
瞿鹊子问长梧子说：“我听孔夫子说过：‘圣人不去做尘世间的事情，不谋利益，不逃避危害，不喜追求，不拘泥于道。没有说等于说了，说了又等于没有说，而心神遨游于尘世之外。’孔夫子认为这些是轻率不当的言论，而我认为是通往美妙大道的途径。您认为怎么样呢？”
长梧子说：“这些话黄帝听了都疑惑不解，孔丘又怎么能理解呢？而且你也太求之过急了，就像见到鸡蛋就想得到报晓的鸡，见到弹丸就想烤吃鸮鸟肉。
丽姬为当初的哭泣后悔。
“我姑且对你说说，你也姑且听听，怎么样？圣人同日月并明，怀抱着宇宙，与天地万物混合为一体，任其淆乱纷杂而不顾，把世俗上的尊贵卑贱看做是一样的。众人忙忙碌碌，圣人则大智若愚，糅合古今事物为一体却精纯不杂。万物都是如此，而互相蕴含着归于精纯浑朴之中。
人在梦中饮酒作乐。
“我怎么知道贪生不是迷惑呢！我怎么知道怕死不是像自幼流浪在外而不知归家那样呢！丽姬是艾地戍守封疆人的女儿。晋国刚得到她的时候，哭得泪水湿透了衣襟；等她到了晋国的王宫，与国君同睡一床，同食美味的肉食，才后悔当初不该哭泣。我怎么能知道死了的人不后悔当初的贪生呢！
“梦中饮酒作乐的人，早上醒来或许会遇到不如意的事而哭泣；梦中哭泣的人，早上醒来后或许去打猎为欢。当人在梦中，不知道是在做梦。有时在梦中又做着梦，醒后才知道是做梦。只有彻底觉醒了的人才知道人生犹如一场大梦。而愚昧的人自以为清醒，显出明察的样子，似乎什么都知道。什么国君呀，臣仆呀，孔丘真是固执浅陋极了！孔丘和你，都在做梦；我说你在做梦，也是在做梦。这些言论，可以称做奇谈怪论。万年以后遇到一位大圣人，能了然这些道理，如同早晚遇着的一样。”
人的一生犹如一场大梦。
⊙品庄悟道⊙
丽姬悔泣
丽姬还没有嫁到晋国王宫，不知道嫁后是好是坏，就担心得涕泪沾襟。等到嫁过去后，和晋王一起睡在舒适的大床上，吃着美味佳肴，就为当初的哭泣后悔了。庄子在此节借丽姬悔泣的故事告诉世人，没有必要为了死亡恐惧。活着的人不知道死后的情景，也许死亡并不像人想得那样糟糕，也许死比活还要好呢。
对大多数人来说，死亡是最大的恐惧，但与其说人恐惧的是死亡本身，不如说人害怕的是未知。生活中，很多人都习惯将未知之事想得十分可怕，并为此忧心忡忡，甚至因为害怕面对未知，固步自封，拒绝接受新的事物，不肯踏入新的环境，甘愿放弃自我发展的机会。丽姬至少是在过上幸福生活后，为当初的哭泣后悔的，因害怕未知而踟蹰不前的人，却连得到这样幸福的机会都没有。
【分节导读】
此节继续瞿鹊子与长梧子的对话，谈到“由谁来判定是非对错”的问题。人各有各的立场，有立场就有局限，有局限就无法保证公正。作者认为唯有站在道的立场上，用自然之道来调和这一切。
【原文】
“既使我与若辩矣 [1]，若胜我，我不若胜，若果是也，我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我与若不能相知也，则人固受黮暗 [2]，吾谁使正之？使同乎若者正之，既与若同矣，恶能正之！使同乎我与若者正之？既同乎我与若矣，恶能正之！使异乎我与若者正之？既异乎我与若矣，恶能正之！使同乎我与若者正之？既同乎我与若矣，恶能正之！然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪？”
瞿鹊子和长梧子讨论评判是非对错的标准。
【注释】
[1]我与若：我和你。我，长梧子自称。若，汝、你。[2]黮（dǎn）暗：昏暗不明。
【译文】
“假使我与你辩论，你胜了我，我没有胜你，你就果然对吗，我就果然错吗？我胜了你，你没有胜我，我就果然对吗，而你就果然错吗？这是我们两人中有一人对，有一人错呢？还是我们两人都对，或者都错呢？我和你都不知道，而他人本来都有偏见。我让谁来评判是非呢？如果请与你观点相同的人来评判，既然他和你观点相同，怎么评判呢？如果请与我观点相同的人来评判，既然他和我的观点相同，怎么评判呢？如果让不同于我和你的观点的人来评判，既然观点不同于我和你，怎么能评判呢？如果让观点与我和你相同的人评判，既然他的观点与我和你相同了，怎么能评判呢？那么我和你及他人都不能评判谁是谁非了，还等待谁来评判呢？”
【原文】
“化声之相待 [1]，若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍 [2]，所以穷年也。何谓和之以天倪 [3]？曰：是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也，亦无辩；然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。忘年忘义 [4]，振于无竟 [5]，故寓诸无竟。”
【注释】
[1]化声之相待：是非之辩互相对立而成。[2]曼衍：自在变化，不拘常规。[3]天倪：自然的分际。[4]忘年忘义：忘记生死，忘记仁义。[5]振于无竟：遨游于无穷的境地，与上文“游乎尘垢之外”的意思相同。竟，通“境”。
【译文】
“是是非非变化的声音是互相对立而成的，若要使它们不相对立，就要用自然之道来调和，顺应其自在的变化，以此享尽天年。什么叫做用自然之道来调和天地万物呢？‘是’也是‘不是’，‘然’也是‘不然’。‘是’若果真是‘是’，就和‘不是’有区别，这样也就不须辩论了；‘然’若果真是‘然’，就和‘不然’有区别，这样也就不须辩论了。忘掉生死年岁，忘掉是非仁义，遨游于无穷的境地，由此也就能寄寓于这无穷的境地。”
忘年忘义，遨游无穷。
【分节导读】
此节以变幻不定的影子说明依赖外物而生，无以得到自由的道理，并借影子之口提出“物从何来”的问题。影子和罔两都不知道影子所依附之物从何而来，而站在道的角度，万物都从“道”中来，影子依附之物也是如此。
【原文】
罔两问景曰 [1]：“曩子行 [2]，今子止；曩子坐，今子起，何其无特操与 [3]？”
景曰：“吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪 [4]？恶识所以然！恶识所以不然！”
【注释】
[1]罔两：影子的影子。景：古“影”字，影子。[2]曩（nǎnɡ）：从前。[3]特操：独立的操守，即自己的独立性。[4]蛇蚹（fù）：蛇腹下的鳞皮。蜩翼：蝉翅。
【译文】
罔两问影子说：“刚才你行走，现在你停下；刚才你坐着，现在你起来，你怎么这样没有独立的操守呢？”
影子说：“我是有所待才这样吗？我所待的事物又有所待才这样的吗？我所待的就像蛇凭借腹下的鳞皮而行，蝉凭借翅膀而飞吗？我怎能知道为什么会这样！怎能知道为什么不会这样！”
【分节导读】
此节以梦说事。庄子是庄子，蝴蝶是蝴蝶，但在梦中庄子可以是蝴蝶，蝴蝶也可以是庄子，物与我的界限被打破了。庄子在梦中实现了万物与我的合一，在梦中悟出了万物齐一的道理，抵达了逍遥之境。
【原文】
昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也 [1]，自喻适志与 [2]！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也 [3]。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化 [4]。
庄周梦蝶
【注释】
[1]栩栩（xǔ xǔ）然：翩翩飞舞的样子。[2]喻：觉得。适志：合乎心意，快意。与：通“欤”，语尾助词。[3]蘧蘧（qú qú）然：僵直卧着的样子。[4]物化：意为物我的界限消失，物与我融化为一。
【译文】
从前庄周梦见自己变成了蝴蝶，翩翩飞舞的一只蝴蝶，自我感觉快意极了，不知道自己是庄周了。忽然醒了，自己分明是僵直卧在床上的庄周。不知道是庄周做梦化为蝴蝶呢，还是蝴蝶梦中化为庄周呢？庄周与蝴蝶，必定是有分别的。这种物我的转变就叫做“物化”。
⊙品庄悟道⊙
庄周梦蝶
在庄子看来，己和人，物和我，我和非我都没有差别，大家都是道的产物，是一个本原出来的东西。庄子梦蝴蝶也好，蝴蝶梦庄子也好，不用去分辨，也分辨不清楚，因此他的口号是“天地与我共生，万物与我为一”。想到蝴蝶变成庄子还是庄子变蝴蝶的人是小觉，而只有认识到两者没有区别的人才是大觉。只有大觉能得道，理解道。
中国以梦来说故事的例子有很多，“庄周梦蝶”的故事就是其中之一。在梦里或是梦醒之后，庄周与蝴蝶，谁是真实的，谁是虚幻的？这些都不必深究。这是因为不管是梦还是醒，不管是庄周还是蝴蝶，都是道的物化形式。追根结底，世间的所有事物和景象都是由道产生而来的，尽管它们的形式不同，但根源都是一样的。
庄周梦蝶的故事对后世文人很有启发，这些启发多是对人生无常的感慨。例如，唐代诗人李商隐写了一首《无题》诗，其中前四句写道：“锦瑟无端五十弦，一弦一柱思华年。庄生晓梦迷蝴蝶，望帝春心托杜鹃。”这里，“庄周梦蝶”完全失去了庄子化解人世痛苦的本意，而是成为诗人寄托浮生若梦的感受，体会生命惘然的一种方式。
元曲大家马致远《双调·秋思》里说道：“百岁光阴一梦蝶。重回首往事堪嗟。今日春来，明朝花谢。急罚盏夜阑灯灭。”这里流露出作者看尽人世间争名夺利的纷扰，渴望过闲适自在生活的感情。作者对生命也有更深一层的感悟，人生不过百年，却恍如梦境一场，还不如趁着夜深、油灯未灭、生命犹存的时候，及时饮酒来得痛快呢！