第2章 思辨(2)
周代实行同姓不婚之制，正是古俗血缘不婚的溶化。周人已经知道了“男女同姓，其生不蘩”的优生学道理，重视自然选择规律及“附远厚别”的原则，同时也包含有维护宗法的目的。在《诗经》中，《邶风·燕燕》《邶风·泉水》《鄘风·载驰》《卫风·硕人》《大雅·韩奕》诸篇都是女子远嫁异姓邦国之例。《泉水》与《载驰》相传为许穆夫人所作，她是卫国之女，嫁给了许穆公。《硕人》是写卫庄公娶了齐庄公的女儿庄姜为妻，在诗中这样叙述了庄姜的身份，“齐侯之子，卫侯之妻，东宫之妹，邢侯之姨，谭公维私”，表现了当时嫁娶不能同姓的制度。《卫·河广·诗序》中“宋襄公母归于卫，思而不止，故作是诗也”，认为是宋襄公的母亲回到卫国因思念宋国而作的诗。《郑笺》云：“宋恒公夫人，卫文公之妹，生襄公而出，襄公即住，夫人思宋，义不可往，故作诗以自止。”从这里可以明显看出统治者维护宗法制度的目的。在春秋时代，秦（嬴政）与晋（姬姓），齐（姜姓）与鲁（姬姓）世为婚姻，也是确证。
当时还盛行宗教节日会男女和婚前幽会的习俗。宗教在西周春秋的社会生活中居于重要的位置，有春祠、夏杓、秋尝、冬烝。由于生产范围狭窄，平常的社会交往活动有限，宗教节日便成为人们聚会交往的机会和场所，有血有肉的青年男女也借此机会物色意中人，以期结为良缘。在郑国，每年三月溱洧河畔都有一个“招魂续魄，拂除不祥”的宗教集会。《郑风·溱洧》歌曰：“溱与洧，方涣涣兮。士与女，方秉蕑兮。女曰观乎？士曰既且，且往观乎？洧之外，洵訏且乐。维士与女，伊其相谑，赠之以芍药。溱与洧，浏其清矣。士与女，殷其盈兮。女曰观乎？士曰既且，且往观乎？洧之外，洵訏且乐。维士与女，伊其将谑，赠之以芍药。”
这篇歌词写的是郑国溱水、洧水一带，于春月令会男女的情景。“溱与洧，方涣涣兮”，《韩诗》曰：“谓三月桃花水下之时，至盛也。”《毛传》曰：“涣涣，春水盛也。”说明正当春水方盛的美景良辰。以下便描述在清波荡漾的河边，人群熙熙攘攘，士女比肩联诀，讴歌相感，笑语嬉戏，互赠信物定情盟誓，各携爱侣恣情游乐。对于这首诗，《韩诗》解释为：“《溱洧》，说（悦）人也，郑国不俗，三月上已之辰，于两处上，招魂续魄，拂除不祥，故诗人愿与所说（悦）者俱往观之。”《汉书·地理志》引了此诗，颜师古注曰：“谓仲春之月，二水流盛，而士与女执芳草于其间，以相赠遗，信大乐矣，惟以戏谑也。”据诗文及以上两种说法，可推知古俗二三月确有临水袚禊、男女欢会之事。
《周南·汉广》的“南有乔木，不可休息。汉有游女，不可求思”中所谓“游女”，疑即春日出游于水滨之女。又据《周礼·地官·媒氏》云：“媒氏掌万民之判（配合）……中春之月，令会男女。于是时也，奔者不禁，若无故而不用令者，罚之，司男女之无夫家者而令之。”
《鄘风·桑中》中“爰采唐矣？沫之乡矣。云谁之思？美孟美矣……爰采麦矣？沫之北矣。云谁之思？美孟弋矣……爰采蔚矣？沫之东矣。云谁之思？美孟庸矣……”
这首歌每一章的前四句都充满了调笑的意味，主旨在下三句：“期我乎桑中，要我乎上宫，送我乎淇之上矣！”这“桑中”就是卫地的“桑林之社”。卫国为殷故地，而且是殷的王亩，殷社曰“桑林”，相传汤祷雨于“桑林之社”，“社”为地神之祀，但后来变成聚会男女的所在。《墨子·明鬼》中说道：“燕之有祖，当齐之（有）庄稷，宋之有桑林，楚之有云梦也，此男女之所属而观也！”可见这“桑林之社”确为男女聚会之地。如《周南·关雎》《周南·汉广》《周南·汝墳》《召南·江有汜》《邶风·匏有苦叶》《卫风·淇奥》《卫风·氓》《卫风·竹竿》《卫风·有狐》《郑风·褰裳》《卫风·汾沮洳》《秦风·蒹葭》《陈风·衡门》等，也都从不同侧面反映了这一习俗。
从大量的诗歌中，首先看到这种风习的广泛性，从江、汉、汝、淇、溱、洧，直到河、汾、济，还有未提名的河堤，从南到北，由西到东，涉及的地区方圆数千里。同时，又从诗歌中看到“会男女”的习俗与郊祀高禖、袚禊求子有关。《韩诗》所谓“于两水上，招魂续魄，拂除不祥”或即郊祀高禖的演化。许多古文献上记载郊祀高禖的风俗。《礼记·月令》云：“玄鸟，燕也，燕以施生时来，巢入堂宇而孚（孵）乳，嫁娶之象也，媒氏之官以为侯。高章氏之出，玄鸟遗卵，（女戎）简吞之而生契，后王以为媒官嘉祥，而立其（指简狄）祠焉，变媒言禖，神之也。”《史记·殷本纪》云：“殷契，母曰简狄，有（女戎）氏之女……三人行洛，见玄鸟堕其卵，简狄取吞之，因孕生契”，详细记述了祀高禖的由来。这郊祀高禖的活动多在水滨举行，并在行浴求子之事，后来便衍化为春日会男女的礼俗。
另外，在《郑风·出其东门》《魏风·十亩之间》《陈风·宛丘》《陈风·东门之枌》等诗来看，“会男女”的地点并不限于水滨，这又是一种发展。除郑地上已袚禊节，卫地之桑林祭外，尚有陈地之巫风舞等民俗，均为士女之欢会择偶的良机。《汉书·地理志》云：“陈国，今淮阳之地，用武王封纣舜后妈满于陈，是为胡公，妻以元女大姬，妇人尊贵，好祭礼，用史巫，故其俗巫鬼……”陈奂云：“《韩诗外传》云，子路与巫马期薪於韫丘之下，陈之富人有处师氏者，脂车百乘，（角分）於韫丘之下。此韫丘即宛丘，陈有宛丘，犹之郑有洧渊，皆是国人游观之所。处所氏脂车（角分）此，则陈大夫之游荡无度，习成风俗，由来久矣。”《汉书·地理志》云“卫地有桑间濮上之阻，男女亦亟聚会，声色生焉，故俗称郑卫之青。”从《鄘风·桑中》一诗，亦可略见其遗风。由此可见，“会男女”习俗在当时的各个地区广泛流传。后代礼俗中，曲水浮卵、泱池浮枣等事，大概与临水袚禊、祭祀高禖有点渊源关系吧，一直延续到现代。我国少数民族地区的“跳月”“歌墟”等男女聚会，亦是古风之余绪。
男女的婚前幽会也是西周时期的一种特殊婚俗。《召南·野有死麕》是写一个打猎的男子引诱一个漂亮的姑娘，她爱上他，引他到家中相会，两人轻手轻脚，生怕惊动了看家的狗。“舒而脱脱兮，无感我悦兮！无使犬也吠。”《郑风·雨》通过“风雨如晦，鸡鸣不已。既见君子，云胡不喜”的诗句，描写了一个风雨如晦、鸡鸣不已的早晨，一对情人正在幽会时的情景。《齐风·东方之曰》中从“彼姝者子，在我室兮，在我室兮，履我即兮”可看出一个女子进入一个男子的密室留宿。从《诗》中称幽会者为“吉士”“玉女”“姝者子”和《诗》所流露出的欣赏口气，可以看出社会舆论对此类事情的宽容态度。当时，封建礼教正在逐步形成，但它也只是对社会中上层人物有一定的制约作用。“礼不下庶民”使得下层劳动人民的生活就更接近于原始、朴素的风格，他们的婚姻形态也就带有上古遗留下来的许多风格。
先秦时代男女恋爱择偶尚有一定自由，连孔子也未曾说过“防隔内外”的话，《论语》中也没有具体申说夫妇伦理及女子守节观念。周代社会中下层的青年男女以乐歌相语、自由恋爱求偶的风气，在《诗经》中随处可见，青年男女可以幽期密约，可以自由野合，可以无拘无束地聚会歌舞并对自己的意中人唱出爱慕求婚的情歌。
如《召南·野有死麕》歌曰：“野有死麕，自茅包之。有女怀春，吉士诱之，林有朴樕。野有死鹿，白茅纯束，有女如玉。”“舒而脱脱兮，无感（撼）我悦兮，无使犬也吠。”这首诗的描写的是一个年轻猎人猎获了獐鹿，砍伐了柴薪，又与心心相印的姑娘欣然相逢，热衷之情溢于言表。又如《邶风·静女》写一对年轻恋人在城隅幽会。“静女其姝，俟我于城隅。爱而不见，搔首踟蹰。”把青年人等待情人的急切心情表达得真实细腻。《郑风·东门之墠》描写男女相思之苦，主人公发出了“岂不尔思，子不我即”的怨语。《郑风·野有蔓草》则写的是男女野合，从“邂逅相遇，适我愿兮”“邂逅相遇，与子偕臧”说明这一对男女是萍水相逢，匆匆结合。
《诗经》中的许多情诗都有这样的共同特点：青年男女对爱情的追求表现得非常直率，非常热烈，他们毫不顾忌地诉说着自己对意中人的思慕和热爱，不加掩饰地表露出对婚姻的向往和追求。《关雎》中男主人公爱上一个女子，他唱道：“这个少女是我理想中的妻子，我白天黑夜地想她，牵肠挂肚，彻夜难眠。”说得多么直率，毫不忸怩作态。《摽有悔》的作者则是个妙龄女郎，她看到梅子落地，想起了自己正当出嫁的年华，于是唱道：“追求我的小伙子，快来娶我为妻吧！”同样狂热不加掩饰，这样炽热的感情，又用如此袒露的语言来表现，是因为在那个时代，古代群婚、对偶婚等野蛮、落后的婚俗还在人群中普遍流行，而作为它的对立面的封建礼教还比较薄弱。
此外，《鄘风·柏舟》《王风·大车》《郑风·出其东门》还表达了青年男女对爱情的忠贞。《柏舟》这首诗写一个女子爱上一个男子，而她的母亲强迫她嫁给别人，她誓死不从，发出了“髧彼两髦，实维我仪。之死矢靡它”“髧彼两髦，实维我特，之死矢靡（它）”的誓言。《大车》的主人公是妇女，他们夫妻被迫离异。诗中写她和丈夫同车而行，她鼓励丈夫同她逃往别处，并自誓绝不改嫁，“瓠则异室，死则同穴，渭与不信？有如噭日”表达了她的决心。《出其东门》是一个男子对爱情忠贞不贰的自白。“出其东门，有女如云。虽则如云，匪我思存。缟衣綦巾，聊乐我员。出其闉阇，有女如荼。虽则如荼，匪我思且。缟衣茹藘，聊可与娱。”姑娘虽然很多，但都不是他所思念的，只有那个穿戴朴素——身着白色绢衣、腰束绿色围裙的少女，才是他喜爱的人。这种不以贫贱衣貌取人，玉洁冰清般的爱情才能形成真挚的持久的人间情爱。
另外，《邶风·旄丘》《王风·君子阳阳》《王风·采葛》《王风·丘中有麻》《郑风·子衿》《陈风·月出》《小雅·都人士》《小雅·隰桑》等诗，或表达了纯真热情的爱情，或歌唱幸福美满的婚姻。但这类乐歌被汉宋腐儒断为大逆不道的淫诗，或为刺奔、刺淫之作。如《野有死麕》这首男女相悦之诗，被《诗序》曲解为“被文王之化而恶无礼”，《王风·采葛》这首怀念爱人之歌，被《诗序》巧说为“一日不见君，忧惧于谗矣”。由于他们如此悬空之说，致使许多男女情歌横遭曲解。其实，古代民族的社会性与群众性犹如现代民歌，以今仿古，并无二致。我们必须廓清历代解《诗》者望久生训的臆说，从而认识周代社会虽然家长制对于婚姻的枷锁正在形成，但“父母之命，媒妁之言”的权威性还不很大，不同地区，不同时间，不同的社会阶层存在着礼俗方面的差异，在远离王畿的广袤地区，在社会的中下阶层，青年男女的恋爱婚姻还是比较自由的。
当时的女子在自己的婚姻问题上表现了较大的自由性，她们保留了较多的天性：乐观、自信、坦率，她们可以主动地追求自己所爱的人，为了得到幸福的生活，她们能勇敢地同自己所爱的人私奔。《鄘风·蝃蝀》就是写一个女子不听父母之命、媒妁之言，而自主婚姻。在《郑风·东门之车》中，《礼疏》据《郑笺》称：“此女欲奔男之辞”，就是说这是女子想追求男子的诗。
女子不仅可以主动追求男子，而且在当时可以抛弃男子，《召南·行露》通过“谁谓女无家？何以速我狱？虽速我狱，室家不足”来写一个妇人因为她的丈夫家境贫苦，回到娘家就不回夫家了，她的丈夫以自己有家为理由，要求她回家同居而被拒绝，就在官衙告她一状，夫妇同去听审，妇人唱出这首歌，责骂她的丈夫，表示决不回家。从这里，我们可以看到母系氏族社会遗留的影响，女子在社会上占有很大的主动性。《郑风·丰》中写道：“子之丰兮，俟我乎巷兮。悔，予不送兮！”这是写一个男子向女子求婚，女子不理睬他的情景。《诗序》说：“阳倡而阴不和，男行而女不随。”戴震云：“此《坊记》所谓亲迎，妇犹有不至者也……诗言迎者之美，固所愿嫁也，必无自主不嫁者也，此托为女子之词，正以见惑由父母尔，使父母知男女之情如此，惑亦可解矣。”由此可知，女子能够自主婚姻，不受封建礼教、封建道德的约束。
当然《诗经》中确有一些反映封建礼教对妇女束缚的诗，《鄘风·蝃蝀》中的女子因私奔而受到“大无信也，不知命也”的谴责，《鄘风·柏舟》中的少女为了和自己的意中人结合而向“父母之命”抗挣，《郑风·将仲子》中的女子迫于舆论，不得不与自己私通已久的情人决绝。“父母之言，亦可畏也。诸兄之言，亦可畏也。人之多言，亦可畏也。”这种奇特的现象说明，在《诗经》时代，封建礼教的势力在婚姻中还很单薄，它在婚俗上的胜利仅仅只是局部的，另一方面也说明两种力量正在激烈的较量中。历史告诉我们，取得胜利的是封建礼教，因为较之野蛮、落后的前代婚俗，它毕竟代表着文明和进步。