第4章

絕聖章第十九

前章明風俗頹弊，失道而仁義遂行。此章明絕棄多門，還淳則盜賊無有。首六句且絕矜徇之迹！次三句將明立教之方，後四句示行門之由趣爾。

絕聖棄智，民利百倍。

疏：聖者，有為制作之聖。智者，凡俗矜徇之智。制作之聖則有迹，矜徇之智則非真。失真是生巧偽，逐迹坐令喪本，故皆絕棄之而令其淳樸。天和既暢，矜徇不行，是人有百倍之利也。

絕仁棄義，民復孝慈。

疏：前章云大道廢，有仁義，此云絕仁棄義，民復孝慈者，明大道之世，所謂玄同，民無私親，悉皆慈孝，故理至則迹滅，事當而名去。今六紀廢絕則孝慈名彰，若絕兼愛之仁，棄裁非之義，江湖無濡沬之進，慈孝有自然之素，故民復於大孝慈矣。

絕巧棄利，盜賊無有。

疏：絕巧者，絕雕琢非法淫過之巧。棄利者，棄徇財兼并乾沒之利。夫盜賊者生於羨欲不足，令絕巧則人不爭，棄利則人自足，復誰為盜賊乎？故云無有。

此三者以為文不足，故令有所屬。

疏：三者，謂絕聖棄智一也，絕仁棄義二也，絕巧棄利三也。此三者且令絕棄，未有修行，故以為此三者於文不足以垂教，更令有所屬著，在下文見素等是也。

見素抱樸，少私寡欲。

疏：欲求絕聖棄智，則常見真素。欲求絕仁棄義，則懷抱質樸。欲求絕巧棄利，則當少私寡欲。三絕雖於文不足四，行則修身有餘，將欲禁絕於中心，故必取資於內行爾。

絕學無憂章第二十

前章明絕棄多門還淳，則盜賊無有，此章明畏除俗學若昏，故獨異於人。首一句標門以示絕，次七句舉喻以明理，又一十七句格凡聖以對辯，後兩句論獨行以結成。

絕學無憂。

疏：絕學者，絕有為俗學也。夫人之稟生，必有真素。越分求學，傷性則多。若令都絕不為，是使物無修習，今明乃絕有為過分之學，即莊子所謂俗學，以求復其初者，若分內之學，因性之為，上士勤行，未為不絕也。故曰絕學無。

唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？

疏：唯，恭應也。《周禮》曰：先生召，無諾唯而起。阿，慢應也。《漢書》曰：不誰何綰？謂何問也。此舉喻也，唯之與阿，同出於口，唯恭則善，阿慢則惡，學之不絕，只在於心。絕之則無憂，不絕則生患。同出於口，故云相去幾何？只在於心，故去相去何若？若能了學無學，學相皆空，於知忘知，不生分別，則唯阿齊致，善惡兩忘也。

人之所畏，不可不畏。

疏：人之所畏者，畏慢與惡也。夫慢則為過，惡則被嫌。被嫌則人所棄薄，為過則物多尤怨。以况有為俗學，增長是非，若不畏而絕之，是皆違分傷性，故不可畏而絕之也。

荒兮其未央哉。

疏：荒，廢也。慢惡為過，俗學失真，是皆可畏，故當絕棄。若不絕而棄之，則正性荒廢，其未有央止之時。《詩》曰：夜未央，言更漏尚多也。此云其未央，言俗學傷性無息止期，故前途尚多，云未央也。

眾人熙熙，如享太牢，如登春臺。

疏：熙熙者，情欲搖動之貌。此明不畏絕俗學之人。夫俗學有為，動生情欲，熙熙逐境，役役終身，如餒夫之臨享太牢，恣貪滋味。冶容之春臺登望，動生愛著。太牢者，牛羊豕也。春臺所以為愛著者，謂其卉木滋榮，禽鳥鳴匹，陽和陶然，易淫蕩也。故《邠詩》云：春日遲遲，釆蘩祁祁，汝心傷悲，迨及公子同歸也。

我獨怕兮其未兆，如嬰兒之未孩。

疏：我，老君自稱，言我畏絕俗學，抱道含和，獨能怕然安靜，於彼世間有為之事，情欲等法，略無形兆。如彼嬰兒，未能孩笑，無分別也。孩者，別人之意。《莊子》曰：不至於孩而始誰。

乘乘兮若無所歸。

疏：乘乘，運動之貌也。眾人動生耽著，常有執求，故若有所歸往。我本無心，怕然安靜，乘流則逝，值坎而止。若彼行道之人，無所歸趣，不汲汲也。

眾人皆有餘，而我獨若遺。

疏：眾人俗學耽著，矜誇巧智，是法皆執，自為有餘。我獨損之，未嘗凝滯，心無愛染，故若遺忘也。

我愚人之心也哉，純純兮。

疏：言我於諸法中，體了無著，故若遺忘，豈如愚人之心也？但我心純純，質樸無愛欲，故若遺爾。

俗人昭昭，我獨若昏。俗人察察，我獨悶悶。

疏：昭昭，自矜衒巧智也。若昏者若昏昧無所分別也。察察者，施教立法以繩下也。悶悶者，無心寬大之意也。所以昭昭矜衒，察察施教者，皆由不絕俗學與有為，故聖人畏絕，若昏默也。

忽若晦寂兮，似無所止。

疏：絕學之人，忽忽無心，常苦昏昧，而心寂然，曾不愛染，於法無往，故似無所止著爾。

眾人皆有以，我獨頑似鄙。

疏：凡俗之人，不畏俗學，所以耽滯逐境，未曾休息。我於世間，獨無分別，有似鄙陋。頑者，無分別也。鄙者，陋不足也。而心實了悟，故云似爾。自眾人熙熙下，皆對明也。

我獨異於人，而貴求食於母。

疏：此兩句，結成也。我獨異於人者，異於不絕俗學之凡人也。即上對明諸法，與凡人異。凡人愛染有為，我獨遺忘情欲。凡人於諸法分別，我獨等無是非。故云異於人。而貴求食於母者，老君戒人守樸全和，少私寡欲，絕視聽之耽著，杜聲名之奔競。令如嬰兒，但求食於母爾，故云而貴求食於母。

孔德之容章第二十一

前章明畏絕俗學若昏，故獨異於人。此章明一從順至道甚真，則能閱眾甫。首標孔德兩句，明德人之順道。次道之為物下十句，暢妙本一之精。自古下五句辯應用之名，結生成之德爾。

孔德之容：唯道是很。

疏：孔，甚也。從，順也。容，容狀也。欲明行人所以順合至道，故云甚有德人之容狀若何？言甚有德人之容狀，唯虛極之道是順爾。

道之為物，惟恍惟惚。

疏：此明虛極妙本為物形狀，即孔德所從之道也。虛極妙本，強名曰道。道之為物，其運動形狀若何？言此妙本不有不無，難為名稱，欲謂之有，則寂然無象。欲為之無，則湛似或存。無有難名，故謂之為恍惚爾。

惚兮恍兮，其中有象。

疏：此明降生本迹也。惚，無也。恍，有也。兆見曰象。妙本無物，故謂之惚。生化有形，故謂之恍。斯則自無而降有，其中兆見一切物象，從本而降迹也。

恍兮惚兮，其中有物。

疏：物者，即上道之為物，謂妙本也。妙本降生，兆見眾象，修性反德，則復歸無物。無物即道也。言人修性反德，不離妙本，自有歸無，還冥至道，故云其中有物，言有妙物也。此攝迹以歸本也。

窈兮冥兮，其中有精。

疏：窈冥，深昧也。虛極降生，修性反本，攝迹歸本，妙物或存，窈冥深昧，不可量測，含孕變化，中有至精，故云其中有精也。

其精甚真，其中有信。

疏：至道妙物，既本非假雜，變化至精，故其精甚真。生成之功，遍被群有，物感必應，曾不差違，故云其中有信。

自古及今，其名不去，以閱眾甫。

疏：閱，度閱也。甫，本始也。言道德生成之功，窈冥真精之信，始終無極，今古不渝，故物得道用之名，天清地寧之類，自古至今，常不去也。故注云：生成之用，既今古是同，應用之名，故古今不去也。以此精真之信，度閱萬物本始，令各遂其生成之用爾。

吾何以知眾甫之然哉？以此。

疏：又詳云吾何知萬物本始皆稟於道，道必度閱之，令達其生成用然哉？答云：以此甚精甚信，凡今萬物皆稟生成，故知之爾。

曲則全章第二十二

前章明從順至道甚真，故能閱眾甫，此章明抱一為式不争，則所謂曲全者六句示誠全之行，是以下兩句標聖行，以明次四句覆釋曲全至弊新，夫唯下結不争必全而歸爾。

曲則全，

疏：曲者，委曲從順者也。言人能委曲從順，不與物忤，則可以全身，故云曲則全。

枉則直，

疏：枉者，受屈於物。直者，可以正曲也。《春秋》曰：正曲為直，言人雖不與物忤，若物來枉己，己能受屈，彼必慚懼而自修整，則是己之直可以正曲，故云枉則直。

窪則盈，

疏：窪，坳下。盈，滿也。此喻說也。夫地之助下，水鈴流滿。人守撝謙，德便光大。能曲能枉，坳下也；則全則直，滿盈也。故云窪則盈。

弊則新。

疏：弊，薄惡之謂也。曲枉窪等，皆自處弊薄也。能處弊薄，人必推先，故其德行日新矣，故曰弊則新。

少則得，多則惑。是以聖人抱一，為天下式。

疏：夫少自取者，則無失，故云得。多自與者，人必争，故云惑。修身既爾，修道亦然，當須抱守淳一，自全真素。若欲廣求異門，則招亂惑，故亡羊必因歧路，喪生諒在多方。是以聖人抱一不離，可為天下法式矣。式，法也。

不自見故明，

疏：此覆釋曲則全也。言人能不自見其美，嘗委順於物，其全德日益明白也，故云故明。

不自是故彰，

疏：此覆釋枉則直也。言人能為物受枉，不自申說，以為己是，是必無尤。故其直自彰著也，故云故彰。

不自伐故有功，

疏：此覆釋窪則盈也。言人不自伐取，嘗為謙讓，則人不與競，其功歸己。如地坳下，水必盈焉。故云故有功。

不自矜故長。

疏：此覆釋弊則新也。言人能守弊薄，不自矜炫，則人必推敬，善行益長，故云故長。

夫唯不爭，故天下莫能與之爭。

疏：夫唯曲全等行，皆是委順不争，柔弱既勝於剛強，謙虛自歸於枉直，則天下人物誰能與争乎？故云莫能與之争。

古之所謂曲則全者，豈虛言哉？誠全而歸之。

疏：此引古以結曲全也。言自古有此曲全之言，豈虛有此言而無實者哉？若能曲順不逆者，信有全理，歸之於己爾，故云誠全而歸之。誠，信也。

希言自然章第二十三

前章明抱一為式不争，故所謂曲全，此章明契道忘言執滯，則自同於失。首一句標宗以明理，次五句舉喻以申教。故從事下，廣理喻以結成。

希言自然。

疏：此明言教不可執滯。希言者，忘言也。夫言者在乎悟道，悟道則忘言，不可都忘，要其詮理，但自然之理，不當有與不有，希言之義，亦不定言，故以希言之言，用顯自然之理，故云希爾。若能因彼言教，悟證精微，不滯荃蹄，則合於自然矣。故云希言自然。

飄風不終朝，驟雨不終日。

疏：飄風，狂疾之風也。驟雨，暴急之雨也。夫風者所以散物，雨者所以潤物，若狂疾暴急，則害物而不久。以况言教所以詮理，若執言滯教，則無由悟了，必失道而生迷。故風雨不可飄驟，言教不可執滯也。欲明忘言，即合自然，故舉飄風驟雨之喻爾。

孰為此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？

疏：孰，誰也。設問云：誰為此飄風驟雨者？答云：天地。天地至大，欲為狂暴，尚不能久，况於凡人執滯言教，而為卒暴，不能虛忘，漸致造極，欲求了悟，其可得乎？

故從事於道者，

疏：從者，順也。虛極至道，沖用無方，在物則通，未嘗凝滯，故凡人欲體斯妙道而順事者，不當有所執滯爾，故云從事於道。

道者同於道，

疏：順同於道之人，故謂之道者，謂能順事於道，則不凝滯，悟了言教，一無封執，可與道同，故云同於道爾。

德者同於德，

疏：德者，道用之名也，謂其功用被物，物有所得，故謂之德爾。謂體悟之人，順事於道，豈唯自能了出，抑亦功濟蒼生。蒼生被其德，德者忘其功，凡所施為，同於道用，故云德者同於德爾。

失者同於失。

疏：失者，謂執滯言教而失道也。夫言教者，道理之筌蹄也，有筌蹄者，乃得魚兔，今滯守筌蹄，則失魚兔矣。執滯言教，則失妙理矣。失理則無由得道，是自同於失也。故云失者同於失。

同於道者，道亦得之。同於德者，德亦得之。同於失者，失亦得之。

疏：此明氣同則應也，故虎嘯風生，鶴鳴子和。性殊則肝膽楚越，道合則夷夏同人。以類相從，物無違者，故同道則道應，同失則失來。猶方諸挹月而水流，陽燧照日而火就爾。故云同於道者，道亦得之。

信不足，有不信。

疏：言人之所以不能體了，證理忘言，謂於信悟不足而生惑滯，既生惑滯，則執言求悟。執言求悟，則卻生迷倒，是有不信應之也。故云有不信也。

跂者不立章第二十四

前章明理契言忘執滯，則同於失者，此章明自見自是矜伐，故物或惡之。首兩句舉喻示難求，次四句明雖求亦不得。其於道下，將申戒勸令，有道之人不處。

跂者不立，跨者不行。

疏：跂，舉踵而望也。跨，以跨挾物也。此舉喻也。夫延頸舉踵，欲求遠望，翹跂則危，故不可立。以跨挾物，物必為礙，必不可行，亦如眾生，自見自是等也。故跂者不立，跨則不行，自見則不明，自是則不彰，斷可知矣。

自見者不明，

疏：夫自見之人，失於殷鑒，露才揚己，欲以自明，殊不知動則見尤，物無與者，己之事業，終於昧然，故云自見者不明。

自是者不彰，

疏：言人不能曲全而自以為是，且欲大誇諸己，而以出眾為心，求彰名迹，以自光大，直為怨府，人所不堪，眾毀日聞，故難彰著。故云自是者不彰力

自伐者無功，

疏：夫謙者德之柄，讓者禮之文，苟失斯道，無從而可，况自專固伐取，欲以求功，不讓則争，功斯濫矣。故云自伐者無功。

自矜者不長。

疏：盛德若愚，昔賢通議。矜衒名器醜行，則多人所鄙薄，坐招嗤誚，自矜雖欲求益，胥怨物不推長，故云自矜不長。

其於道也，曰餘食贅行。

疏：餘食者，殘餘之食。贅行者，疣贅之行也。殘餘，食之穢，疣贅，身之病。以此向見自是等行，其於道而論之，如殘餘疣贅，人所共惡也。謂之贅行者，為自見自是等為德行之疣贅，故云贅行。《春秋》曰：人將不食吾餘。《莊子》曰：附疣懸贅，出乎形而侈於性。

物或惡之，故有道者不處。

疏：此自見自是等，既若餘食贅行，凡物尚或惡之而不為，故有道之君子不處身於此事矣。四

有物混成章第二十五

前章明自見自是於道為餘食贅行，末云有道不處。此章明曰大三逝贊道，乃先天混成，終令法道自然。首標有物混成六句，將明妙本之絕趣，物被其功。次云吾不知下六句，欲表強名之由緒，名亦不可得。故道下六句，示知四大之生育，申戒人君之法。下至終篇，教以法道自然，無為清净耳。

有物混成，先天地生。

疏：有物者，妙物也，即虛極妙本也。將欲申明強名，所由不可，即此道，故云有物爾。言此妙物混然而成，含孕眾象，尋其生化，乃在天地之先，故云先天地生爾。

寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，

疏：寂寥者，嘆有物之體寂寥虛靜，妙本湛然，故獨立而不移改，物感必應，應用無心，遍於群有，故周行而不危殆。

可以為天下母。

疏：妙本生化，遍於群有，群有之物，無非匠成萬物，彼其茂養之德，故可以為天下母爾。母以茂養為義也。

吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。

疏：字者表其德，右者定其體。老君云妙本生化，沖用莫窮，寂寥虛靜，不可定其形狀。先天地生，難以言其氏族。故吾不知其名，但見其大通於物，將欲表其本然之德，故字之曰道。見其包含無外，將欲定其至無之體，故強名曰大。凡物先名而後字者，以其自小而成大，以道先字而後名者，是以從本而降迹爾。

大曰逝，逝曰遠，遠曰返。

疏：夫滯於一方者，非天下之至通也。故天職生覆而不能形載，地職形載而不能生覆，唯妙本之用，用無定方，雖則強名曰大，而復不離於大。自大而求之，則逝而往矣。自往而求之，則遠不及矣。自遠而求之，則復返在人身心，故曰遠曰返。莊子曰：夫道於大不終，於細不遺。

故道大，天大，地大，王亦大。

疏：因強名曰大，而舉所以次大者，故天能顛玄在上，垂覆萬物，地能寧靜於下，厚載萬物，王能清靜無為，而化萬物，此三大也，吾道一以貫之矣。

域中有四大，而王居其一焉。

疏：域中者，限域也。今玄域中之大道，不只在域中，若云約所見而言，則天地自為限域，道亦不在域中矣。夫惟寄語以申玄理，亦不必曲生異義，存文以防疑難，眾說皆未盡通。今明域者，名也，以名為體，以為物無名外之體，故曰域中。若舉道則道在其中矣，舉天名則天無遺體矣，故云域中。即有名之中，有此四大。云而王居其一者，王為人靈之首，有道則萬物被其德，無道則天地蒙其害，故特標而王居一，欲令法道自然。

人法地，地法天，天法道，道法自然。

疏：人謂王者也，所以云人者，謂人能法天地生成，法道清靜，則天下歸往，是以為王。若不然則物無听歸往，故稱人以戒爾。為王者當去地安靜，因其安靜，又當法天生化，功被物矣。又當法道清靜無為，忘功於物，令物自化。人君能爾，即合道法自然，言道之為法自然，非復倣法自然也。若如惑者之難，以道法效於自然，是則域中有五大，非四大也。又引《西昇經》云：虛無生自然，自然生道，則以道為虛無之孫，自然之子。妄生先後之義，以定尊卑之目，塞源拔本，倒置何深？且嘗試論曰：虛無者，妙本之體，體非有物，故曰虛無。自然者，妙本之性，性非造作，故曰自然。道者，妙本之功用，所謂強名，無非通生，故謂之道。幻體用名，即謂之虛無。自然道爾，尋其所以，即一妙本，復何所相倣法乎？則知惑者之難，不詣夫玄鍵矣。

重為輕根章第二十六

前章舉域中稱大，終令法道自然，此章明重靜為君，以戒身輕天下。首兩句標宗以示義，次兩句舉喻以即明。又四句傷人君之失道，末兩句述輕躁以為戒。

重為輕根，靜為躁君。

疏：根，本也。草木花葉之花葉輕，花葉稟根蒂而生，則根蒂躁，既重為本，故曰重為輕根。夫重則靜，輕則躁，躁則靜輕者根，則靜為躁者君矣。是知重有制輕之功，靜有持躁之力，故權重則屬鼻之績斯舉，心靜則朵頤之求自息。

是以君子終日行，

疏：君子者，謂人主也，言其志可以君人子物，故云君子。輜，屏車也。重者是輕者原也，此舉喻也。言人君常守重靜，猶如所為之不離輜重。行者若失輜重，則無所取給，必遭凍餒。人君若好輕躁，則臣下離散，必生禍患，故云終日行不離輜重。

雖有榮觀，燕處超然。

疏：夫人君好重靜，則百姓不煩勞，若登高臺，泛深池，撞鐘舞女，以為榮觀，則人力凋盡，亂亡斯作。故戒云雖有榮觀，當須燕爾安處，超然遠離而不顧也。

奈何萬乘之主，而以身輕天下？

疏：天子提封百萬井，出賦六十四萬井，出戎馬百萬匹，兵車萬乘，故云萬乘之主。奈何者，傷嘆之辭也。天下者，大寶之位也。夫萬乘之主，四海必同，當令子孫．千億，本枝百代。善建則無為偃化，善抱則有截歸仁，奈何承此重器，耽樂是從，以身充欲，淪胥以敗？是以一身之欲，而輕大寶之位，甚可傷嘆，故曰奈何。

輕則失臣，躁則失君。

疏：夫君多輕易必煩擾，煩擾則人散，誰與為臣？故云輕則失臣，此戒人君也。為人臣者，當量能受爵，無速官謗。若矯迹干祿，飾詐祈榮，躁求若斯，禍敗尋至，坐招竄殛，焉得事君？故云躁則失君，此申戒人臣也。