第2章
道
《老子》曰：道可道，非常道，虛極之妙也。無名天地之始，有名萬物之母。無名者，妙本也，道沖而用之或似不盈。淵乎似萬物之宗。天地之閒，其由崇龠乎？玄牡之門是謂天地根。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。萬物並作，吾以觀其復。功成事遂，百姓皆謂我自然。絕聖弃智，民利百倍。孔德之容，惟道是從。以閱眾甫，吾何以知眾甫之然哉？曲則全，謂曲己以應務則全也。枉則直，謂枉己以伸人則直也。窪則盈，謂執謙則常盈也。弊則新，謂守弊薄則日新也。少則得，謂抱一不離則無失也。多則惑，謂有為多門則惑亂也。是以聖人抱一為天下式。希言自然者，謂因言悟道不滯於言，合自然也。有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆。吾不知其名，字之日道，強為之名曰大。域中有四大，王居其一。謂王者人靈之主，萬物繫其興亡也。人法地，地法天，天法道，道法自然。重為輕根，靜為躁君。善行無轍迹，謂體了真性行無行相，則心與道宜也。善言無瑕摘，謂遣象求意，理證心忘也。善計不用籌筭，謂一以貫之不生他見也。善閉無關楗而不可開，謂心無逐境之迷，境無起心之累也。善結無繩約而不可解，謂心與道合，雖無約束，其不可解也。是以聖人常善救人，故無弃人。常善救物，故無奔物，是謂襲明。知其雄，守其雌；知其白，守其黑；知其榮，守其辱；謂含德內融則復歸於朴，常德聽用則散而為器。既涉形器，必有精麤。聖人用之，則為群材之官長矣。故大制不割，謂聖人用道大制群生。萬物不謝，於自然曾不割傷也。道之在天下，猶川谷之與江海。死而不亡者壽，謂死者分理之終，亡者夭折之數。壽者一期之盡，夫知足力行者得天常也，死而不亡是一期之盡，可謂壽矣。執大象，天下往。往而不害，安於太平。化而欲作，吾將鎮之無名之朴。謂道也。失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮，天下之物生於有，有生於無，明德若昧，進道若退，夷道若類。上德若谷，謂虛泌而容物也。大白若辱，謂能潔而含垢也。廣德若不足，謂大成而執謙也。建德若渝，謂立功而不街也。體真若渝，謂淳一而和光也。大方無隅，謂不小立圭角也。大器晚成，謂且無近功也。大音希聲，謂不飾小說也。大象無形，謂能應萬類也。道隱無名，謂功用不彰也。道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。為道日損，損之又損，以至無為。故塞其兌，閉其門，終身不勤也，謂不縱六根愛悅，則禍患之門閉矣，終身不勤勞也。開其兌，濟其事，終身不救，謂開縱視聽以成其愛悅之事，故有禍患不救也。無遺自殃，是謂襲常，謂不為身灾，是謂密用真常之道也。
又曰：知者不言，言者不知。所以言者以音相聞，譬如知音者，識音以絃，心知其音，口不能傳道。深微妙知者，不言也。太上日知者不言，言能以救物。
又曰：上士學道，受之以神，中士受之以心，下士受之以耳。以神聽者通無形，以心聽者知內情，以耳聽者聞外聲。
又日：知者不言，言者不知，故聖人云：我無為而民自化，我無事而民自富，我好靜而民自正，我無欲而民自樸。修之於身，天下自化。深根固蒂長生久視之道。以道蒞天下，其鬼不神，道者萬物之奧，為者敗之，執者失之，是以聖人無為故無敗，無執故無失。
《太上經》曰：混茫之氣變化為真人，與時翱翔，有名無體。
《仙經》曰：神仙輕舉謂之天仙，列位太清，度名祕籍。
《祕要經》曰：五岳洞府，瞬處地仙，保其神形，遠其憂患。
又曰：太清九宮皆有僚屬，其最高者稱太皇、紫皇、玉皇，其高總稱大道君，次稱真人、真卿，其閒有御史。
凡稱太上者，一宮之尊也，德高無瑜，故日太上。
又曰：仙者，川也。身者，舟也。濟川得岸，何假舟焉？
《太真科》曰：《玉皇譜錄》有百八道君，草仙隨業以補其職。三善道者，聖、真、仙也。上品日聖，中品日真，下品日仙。三清之閒，各有正位。聖登玉清，真登上清，仙登太清。玉清有大帝宮殿，皇帝、王公、卿大夫、吏民率以聖呼之，如聖皇、聖帝之類是也。男女貴賤，各有次第。上清有玄都、玉京、七寶、紫微，率以真呼之。太清有太極宮殿，率以仙呼之。其上清、太清之品位，男女次第之統數，與玉清同。
《大洞經》曰：從生得道，從道得仙，從仙得真，從真得為上清君。
《五符經》曰：二十四真圖，五岳之靈寶也。能得之，必能仙去，飛步太清。欲得道法，先沐浴去穢，當得《東井圖》。欲定五帝、役山精，當得《岳圖》。欲通神靈、法仙訣，當得《八史真形圖》。欲通五行廚，當得《六甲通靈圖》。欲存吾身、致天神，當得《九宮紫房圖》。欲奉道法，當得《太清圖》。欲奉順道，當得《混成圖》。欲通道機，當得《西昇保錄圖》。欲通變化，當得《靈化圖》。欲躡大道，當得《九天圖》。欲脫身形，當得《九變圖。欲隱存守身神，當得《養身圖》。欲定身守神寶，當得《含影圖》。欲恬泊守一以存身，當得《養身圖》。欲寂默養志，當得《精誠守志圖》。欲清淨潔白致其芝英，當得《芝英玉女圖》。欲騁六丁，當得《六陰玉女圖》。欲致仙錄，當得《九九道仙圖》。欲食道氣當得《導引圖》。欲治道術，當得《洞中皇寶圖》。欲為變化，當得《偃息圖》。欲臨爐定九丹金液，當得《太一圖》。欲登五岳求神仙芝藥，當得《開山芝藥圖》。欲保神形、別邪精，當得《明鏡圖》。
《上清經》曰：氣之所守，隨神所生。神在則氣在，神去則氣去。氣散則為雲霧，合則為形影。出之為仙，化入之為真一。上結三元，下結萬物，靜用為兆身，動用為兆神。
《洞真經》曰：凡讀《太丹隱書洞真玄經》，能研精密，感通玄達，雲迴釋玄元味景太清者，得為玄中法師也。
葛洪《神仙傳》曰：自伏羲至三代，顯名道士，世世有之。其老子，蓋得道尤精者也，內實自然，欲正定本末，當以史傳為據，并仙經、祕文以相參會，其他俗說，文多虛妄，其後道士，私有增益，非真文也。著《道德》二篇，尹喜行其道。至漢竇太后好黃老言，孝文帝及外戚諸竇皆令讀之，故莊周之徒以老子為宗。
《太上玄一真人經》曰：眾真高仙皆有師也，奉受《上清三洞寶經》。為學無師，則道不成，八景、龍輿焉可得乘？太極、玉闕焉可得登？凡學上清之道，豈肉飛之舉？若慢於師道，則失投夜光也。以是言之，道固難知也，至於聖賢，皆尊其師，所以耐道也。
《太上太霄琅書》曰：天地布氣，師教之真。真仙登聖，非師不成。心不可師，師心必敗。
《寶玄經》曰：裁制偏邪，必歸中正。能及流末，還至本源。道本無形，假言立象，雖言沖用，用實無物。
《道典》曰：制殺生者，天也。順性命者，人也。非逆天者，勿殺也。非逆人者，勿伐也。為政如是，蓋道之極也。
《七聖紀》曰：南岳赤君下教變迹為道士，與六弟子俱顯姓名。
《太一帝君經》曰：求道者使其心正，則天地不能違也。捨色累而不顧，避榮利而自遠，甘寒苦以存思，樂靜齋於隱垣，則學道之人始可與言矣。
《太上三五順行經》曰：天者，道之應形也。應有時漸，交以引之，玄象虛文，莫過三五。三五順行運周，則變通不窮，三才合度。太一者，天也。天之受一氣，蕩蕩而致清。道者，天之積靈也。
《昇玄經》曰：道之玄妙，出於自然，生於無生，先於無先，彌綸無外，布神化氣，淡然無上，制御諸天。
《玄妙內篇》曰：大道起於無為，萬物之祖也。
《正一真人經》曰：道之淳真，非有言也。借言通意，因置玄都，正一之化，去真近矣。
《寶玄經》曰：正則道合，合則言志，志言在正，正以絕邪。齋戒通經，仙道自成，成仙之大，莫過太上，太上無言，言以應感，感應之道，表信成經也。
《三皇經》曰：求索自然，脫身當道，三光發明，天地常然。
《智惠經》曰：與人君言則惠於國，人父言則慈於子，人師言則愛於眾，人兄言則悌於行，人臣言則忠於上，人子言則孝於親，人友言則信於交，人婦言則志於夫，人夫言則和於室，人弟言則恭於禮，野人言則勸於農，道士言則止於道，異國人言則各守其域，奴婢言則慎於事。
《太上經》曰：親近賢智，博問善道，賢者論議，不可專執。
又曰：末世道士講經說法，儀軌云何？若說五千文者，亦依靈寶。
《太上三洞寶經》曰：三洞傳法之師一人度世，勝黃衣道士千人也。
又曰：大茅山有銅鐵鼎，可容四五斛，刻甚精好，在山最高處，入土八尺余，上有盤石掩鼎。每吉日，遠近道士咸登山瞻視，無復草木。壘石為小壇，昔有小瓦屋，為風所倒。兩鉉法日月也，三足法三才也，羽山之銅所作，神變隱顯。
《真誥》曰：大茅山西南有四平山，俗謂之方山。其下有洞室，名日方臺。洞有兩口見於山外，與華陽通，號為別宇幽館矣，得道者處焉。
又曰：脩於身，其德乃真。君子立身，道德為任，清淨為師，太和為友、為玄、為默，與道窮極，治於根本，求於未兆。為善者自賞，為惡者自刑，故不爭無不勝，不言無不應。
又曰：能以至心學道，當以道授學者。斐君曰：我師南岳赤松子為大虛真人。昔太上以德教老子以得道，松子以道授我而得仙。
又日：仙道十上試觀之法試皆過，然後授之。經此十二事，大試也。皆太極真人臨見之，可不慎焉？昔彭祖弟子青烏公受明師之教，審仙妙之理，入華陰山學道。積年十二試，有三不過。後服金液而升太極，道君以為試三不過，但仙人而已，不得為真人。
又曰：斐君云學道者有九患，若審之，則仙不遠也。患人有志無時，有時無友，有友無志，有志不遇其師，遇師不學，學師不勤，勤不守道，或志不固。一心如此，則不須友而成，亦不須感而動，此學仙之廣要也。師有憂戚，弟子出入無善。為學無師，道則不成，心存目想，見師如經，學非師授不可以教人，恐疑悟後學，故不得傳求法。事師莫擇貴賤，勿疑長幼。言我年大而彼年小，彼是賤而我是貴，此是未解正真平等之要。人無貴賤，有道則尊，所謂長老不必耆年，要當多識多見以為先生。不得言彼學在我後，云何更反師。彼作此念者，非學道也。當謙下推能讓德，惟善是從，不得獨是非彼。得道度世，莫不由師也。學之有師，亦如樹之有根也。太智既成，復能成就小智，由樹根生子，子復能生根，展轉相生，種類不絕。從師變道，道過於師，還教於師，所謂道貴人賤，義類如此。先師並須尊異，所以爾者，本師者，學之根也，譬為山，一簣之土漸得高大。本師者，發蒙之基也。後師者，備成也。諭如嚴裝服飾，眾事已辨，惟未加冠，不可以行人事也，妄生下想，所以然者，論議言說，為人模範，師不明道，焉能解疑難也？古者賢聖上學，得其師名為更生，不得其師名為亂經，無其師，道不自生也。
《太平經》曰：上士學道，輔佐帝王好生之德也。中士學道，欲度其家。下士學道，才脫其身。
又曰：言則道不成，多言則為害，閉口不言，萬歲無患。
又曰：人得善師，乃使凡賤之人成善。人善不止更賢，賢不止次聖，聖不止乃得深知真道，守道不止乃得仙，仙不止乃與天比其神，神不止乃得與元氣比，其得元氣乃包天地八方，莫不受其氣而生，是善師之功也。不得其善師，失路矣。故師師相傳迺堅於金石，不以師傳之名為妄作則致邪矣。叛去其師，是去其真道，自窮之術也。道有宗師、祖師。
《定真玉錄》曰：治心之最不忘須臾，心神乃定，定則入道，其狀在外。慎其言語，懼觸物也；節其飲食，慮貪叨也；衣粗而靜，在素淡也；居陋而隱，守靜篤也；恭謹一切，避凌辱也；不敢為先，兔嫉謗也；始終淳信，潜化導也；進止和光，密行教也；挫銳解紛，明道有時也；出處變化，見神應之速也。
又日：九宮真人出入皆從黃闕，絳臺中問為道，故以道之左右置臺闕者，以司非常之氣，伺迎真人之往來也。
《道基經》曰：服藥食麥為善，麥有甘始，道士御氣，食麥而度世也。
又云：合道不言，得無之真，晝夜不臥，日月合光，不饑不渴，龜龍胎息也。
又云：食穀者，名之穀仙，行之不休，則可延久長也。不食穀者，可以度世。
又曰：無賣吾道以行求錢，無街吾道強授豪榮，無損吾道以與讒佞。
《黃庭經》曰：仙人道士服氣，非有神也，養生所致，和氣專也。若道士恐畏存神，可嗚天鼓，聲聞太極。
《太真科》曰：道士脩經習業，以五千文為先。
又曰：道有寂動，氣化之有形，智化之有聲。
又曰：皇教道也，帝教德也，王教仁也。
《抱朴子》曰：求師必須深博，猶涉滄海、造長洲，獨以力劣為患，豈以物少為憂哉？夫虎豹之所餘，乃狸鼠之所妖，陶朱之所奔，乃原憲之所無，專心憑師，依法行道，濟身度世，利在永亨。事師盡敬，得道為期，承閒候色也。不盡力明其師道，則罪不可除也。學道得師，明事之，害亂不得發也。
《三無真一經》曰：有大洞守一經者，則為師也。《太清經》云：天地以道資，聖人以道師也。資者，持道以養育當生也；師者，以教人不知而當成也。
又曰：有大洞守一經者，則為師也。所以崇建本末盡善，明天戒之苦至，期神靈之所宗，託階級以自始，所以師友，垣其外三一鑑其內。帝君忻其口，赤子悅其宅。《老子》云：天地以道資，聖人以道師。資者，持道以養育當生也；師者，以教人不知而當成也。
《上清紫宸經》曰：經不師受，竊天之寶；受無盟信，忽天之道。
《太上八素真經》曰：太上玄人所以與天地等者，貴其能相教導也。先覺悟於後覺，反流歸於一源也。
天真皇人曰：此口諸君皆積學滅度，道業垂成，而得受此文以還生人中，皆超虛步空，上昇金闕，受號自然也。其並悠遠，人世所不能明。考其延者，羨門子師夜光，高丘子師石公，洪崖先生師金母，並受靈寶滅度五煉之法、昇天之傳。
又曰：《正一法文》曰：若街法求利，不明正典，傳非習謬，迷誤後生，後生綠薄，率爾逐易，不尋高德。苟貪愛名，名而無實，望福得禍，禍加深也。傳授苟非其人，道不虛授；常恐浮淺之輩，亟生誹謗，貽災致罪，為累不輕，所以立信效心因以為施，授受之中，有以分別。
《洞真經》曰：修太一之道，忌見血穢之類，亦不可泣。
《大有經》曰：受上清寶經者，不得哭泣。
《玄母八門經》曰：存金華雌一之精，深戒哭泣令身多戚擾。