第610章

九震论

以赞佛德故，获于上妙身。便为诸人说，可乐之正道。以是因缘故，犹如秋满月。为众之所爱，赞叹佛实德。穷劫犹难尽，假使舌消澌。终不中休废，常作如是心。世世受生处，言说悉辩了。说佛自然智，增长众智慧，以是因缘故，所生得胜智。说一切世间，皆是业缘作。闻已获诸善，由离诸恶故。生处离诸过，贪我见等。如油注热铁，皆悉消涸尽。如此等诸事，何处不过意！我以因缘箭，坏汝诸网弓。复已言辩父，思惟善说母。尔时大王闻斯偈巳，即起合掌而作是言：“所说极妙！善入我心。”王说偈言：“闻说我意解，叹佛功德果。略而言说之常应赞叹佛。”以何因缘而说此事？为说法者得大果报。诸有说法，应生喜心。复次，有大功德，犹修无倦况无福者而当懈慢。我昔曾闻尊者摩诃迦叶入诸禅定，解脱三昧，欲使修福众生下善种子，获福无量。于其晨朝著佛所与僧伽梨衣，而往乞食。时有视者，即说偈言：“赞叹彼胜者，著於如来衣。人天八部前，佛分座令坐。”时佛亦复赞叹迦叶。即说偈言：汝今修行善，如月渐增长。如空中动手，无有障碍者。身如清净水，无有诸鹿翳。佛常於众前，赞叹其功德。乃至未来世，弥勒成佛时，亦复赞叹彼，而告大众言，此是牟尼尊苦行之弟子。具十二头陀少欲知足中。最名为第一，此名为迦叶。人天入部前，赞叹其功德。尔时帝释见彼迦叶，行步容裕，遥於宫殿，合掌恭敬，其妇舍之而问之言：“汝今见谁？恭敬如是！”尔时帝释即说偈言：“处於欲火中，系念常在前。虽与金色妇，同室无著心。身依於禅定，心意亦快乐。入城聚落中，而欲行乞食。以智慧耕地，坏破过恶草。是名善福田，所种果不虚。尔时舍之以敬重心仰视帝释，而白之言：“汝最尊贵，居放逸处，犹有善心，修於福德。帝释以偈答言：“以施因缘故，我最得自在。天、人、阿修罗，爱重尊敬我。昼夜意念施，故我得如是。如得多伏藏，众宝盈满出。”尊者迦叶到贫里巷乐受贫施。尔时帝释化作织师贫穷老人，舍之亦化为老母，著弊坏衣，夫妇相随，坐息道边。尔时尊者见彼夫妇弊衣下贱，即作是念，世之穷下不过是等。即至其所，欲往安慰，织师疾起，取尊者钵，以天须陀食满钵奉之。尔时尊者得是食已，内心生疑。即说偈言：“彼人极贫贱，饮食乃殊妙。此事可惊疑，极是颠倒相。”说是偈已，而作是念，今当问谁？须自观察。即说偈言：“我是善种子，断除他人惑。大人有所为，犹当为解释。况我今有疑，云何当问他！”说是偈已，即以慧眼见是帝释，而作是言，呜呼，乐修福者方便求尊胜！即说偈言：“能舍尊胜相，现形贫贱人。羸悴极老劣，衣此弊坏衣。舍毗延堂，化住息道边。”说此偈已，尊者微笑。复说偈言：“我欲使无福，得成胜福业。汝福以成就，何故作触远？以食施於我，具胜五妙欲。世尊久为汝，断除三恶道。汝不知止足，方复求福业。”尔时帝释还复释身在众人前礼尊者足，而作是言，尊者、迦叶，为何所作？即说偈言：“我见施获报，获得诸胜利。资业以广大，倍生於信心。大德为我故，而乃遮止我。”尔时帝释重说偈言：“人闻设施者，犹尚能布施。况我见施报，明了自症知。父母及亲友，拨济欲利益。无能及布施，离于生死苦。施报如形影，处处与安乐。生死险叹中，唯施相随逐。於雨风寒雪，唯施能安乐。如行险恶路，资严悉具足。施能为疲乏，安隐之善乘。险恶贼难处，施即是善伴。施除诸畏恐，众救中最厚。处於怨贼中，施即是利剑。施为最妙乐，能除於重病。行於不平处，用施以为杖。”尔时帝释说是偈已，供养尊者，还天宫。以何因缘而说是事？智慧之人明顺施福，欲使人勤修福业，帝释胜人犹尚修福，何况世人而不修施！声闻之人，帝释供养，况复世尊。复次虽少种善，必当求佛。少善求佛，犹如甘露，是以应当尽心求佛。我昔曾闻有一人因缘力故，发心出家，欲求解脱，即诣僧坊，值佛教化，不在僧坊。彼人念言：“世尊虽无，我当往诣法之大将舍利弗所。”进舍利弗观彼因缘，过去世时，少有厌恶，修善根不，既观察已，乃不见有少许善根。一身既无，乃至百千身中都无善根。复观一劫，又无善根，乃至百千劫亦无善根。尊者舍利弗语彼人言：“我不度汝”。彼人复至余比丘所，比丘问言：“汝为向谁求索出家？”彼人答言：“我诣尊者舍利弗所，不肯度我。”诸比丘言：“舍利弗不肯度汝，必有过患我等，云何而当度汝？”如是展转诣诸比丘，都不肯度。犹如病者，大医不治，其余少医无能治者。既不称愿，于坊门前泣涕而言：“我何薄福，无度我者！四种姓中，皆得出家。我造何恶？独不见度！若不见度，我心当死。即说偈言：“犹如清净水，一切悉得饮。乃至旃陀罗，各皆得出家。如此佛法中，而不容受我。我是不调顺当用是活为。”作是偈已，尔时世尊以慈悲心欲教化之。如母爱子，如行金山，光映敝日，到僧坊门。即说偈言：“一切种智身，大悲以为体。佛於三界中，觅诸受化者。犹如牛求犊，爱念无休息。”尔时世尊清净无垢，如华开敷，手光炽盛，掌有相轮，网缦覆指。以是妙手摩彼人头而告之言：“汝何故泣”？彼人悲哀白世尊言：“我求出家，诸比丘等尽皆不听，由是涕泣。”世尊问言：“诸比丘不听，谁遮於汝，不听出家。”即说偈言：“谁有一切智，而欲僻豫者。业力极微细，谁能知深浅！”时彼人者，闻斯偈已，白世尊言：“佛法大将舍利弗，比丘智慧第一者，不听我出家。”尔时世尊以深远雷音慰彼人言：非舍利弗智力所及，我于无量劫作难行苦行，修习智慧，我今为汝。即说偈言：“子舍利弗者，彼非一切智。亦非解体性不尽知中下。彼识有限齐，不能深解了。无有智能知，微细之业报。”尔时世尊告彼人言：“我今听汝于佛法中使汝出家，我於法上，求买如汝信乐之人，如法化度，不令失时。佛以柔软妙，相轮手牵彼人臂，入僧坊中，佛於僧前告舍利弗，以何因缘故不听此子令出家耶？舍利弗白佛言：“世尊我不见彼有微善根。”佛即告舍利弗：“勿作是语。”说是偈言：“我观此菩根，极为甚微细。犹如山石沙，熔销则出金。禅定与智慧，犹如双韦亻备囊。我以功力吹，必出真妙金。此人亦复尔，微善如彼金。”尔时尊者舍利弗整郁多罗僧偏袒右肩，胡跪义手向佛世尊。而说偈言：“诸论中最胜，唯愿为我说。智慧之大明，除灭诸黑暗。彼人于久近，而种此善根。为得何福田，种子极速疾。佛告舍利弗：“汝今谛听，当为汝说。彼因极微，非辟支佛所见境界。乃往过去有一贫人入阿练若山，采取新柴，为虎所逼，以怖畏故称南无佛，以是种子得解脱因。”即说偈言：唯见此称佛，以是为微细。因是尽苦际，如是为善哉！志心归命佛，必得至解脱。得是相似果，更无有反者。尔时婆伽婆。即度彼人，令得出家。佛自教化，比丘心悟。得罗汉果。以是因缘故。於世尊所种少善根，获报无量，况复造立形像塔庙！复次善根既熟，得解脱，果因是之故，宜应修善。我昔曾开世尊学道，为菩萨苦行六年，日食一麻一米，无所成办，又无利益。时彼菩萨以无所得，便食百味乳糜。时五人等问菩萨言：“先修苦行，尚无所得，况食乳糜而得道耶！”作是语已，即便舍去，向波罗禁。尔时世尊既成佛已，作是思惟何等众生应先得度？复作是念，唯彼五人有得道缘，於我有恩。作是念已，诣波罗禁至五人所。即说偈言：“妙好之威光，举体具庄严。独行众好备，胸广相炳然。晃耀威德满，目胜牛王眼。容义极端正，行如大象王。超详独一步，所作已成办。智行已满足，深智为天冠。解脱帛系首，二足人中尊。法轮王最上，诸天作伎乐。前后而导从，虽复诸胜王。四兵以围远，严驾不如佛。独游於世界，譬如转轮王。象马车兵众，天冠极微妙。帛盖覆其上，如大转轮王。福利众悉备，未若佛庄严。殊胜过於彼，第一无等相。威德逾众圣，众生睹容义超绝过日光，人兽诸飞鸟。瞻仰佛身相，行走皆止住。”时彼五人见佛光相，威德具足，智德成办不同于先。五人不识，时彼一人即向四人而说偈言：谁出妙光明？照耀林山谷。犹如众多日，从地而涌出。光芒明普满，照澈靡不周。犹如真金楼，袈裟覆其上。又似熔真金，流散布于地。陆行诸畜兽及以牛王等。獐鹿及雉兔，见佛皆停住。食草者吐出，谛视不暂舍。孔雀舒羽翼，犹如青莲。出离放逸时，亦皆同喜舞。欢娱出妙音，佛游道路时。所有众生类，心眼乐著观。即夺其二根，不觉自往看。佛行道路时，诸触佛脚者。七日昼夜乐，最胜顺道行。湛然不轻躁，身体极柔软。蹑空不履地，行步无疲倦。又有一人复向四人而说偈言：“我见彼相貌，心亦生疑惑。为是谁威光？照耀过於日。以彼光相故，林木皆成金。时诸人等见佛来近，乃相谓曰：“此人乃是释种童子。毁败苦行，还以欲乐，恣养其身，既舍苦行而我等边。即说偈言：“我等皆莫起，慎莫为敬礼。但当遥指授，语令彼处坐。”佛既到已，时诸人等不觉自起。即说偈言：“面如净满月，见之不觉起。譬如似大海，月满则潮宗。我等自然起，犹如人扶挽。此皆佛威德，自然使之尔。亦如帝释幢，余天不能动。帝释自到时，自然而独立。我等亦如是，佛至自然起，又如酥注火，大则速炽盛。我等见佛德，速起疾彼火。无数劫已来，推伏於骄慢，举体尊者何足疑，应当善分别。佛若举下足，地亦从上下。诸山如轻草，见佛皆倾动。”时彼五人见佛即起，皆共往迎，有为佛捉钵敷座取水之者，又为佛洗足者。即说偈言：“五人见善逝，睹佛威德盛。其心皆欢喜，破坏本言要。三脚支澡盆，谛视恐崩坏。皆受不语法，於十中亦半。”尔时世尊闻是偈已，寻即微笑而告之言：“汝等痴人，云何即便破汝言要。佛就坐已。恭敬立侍而作是言：“慧命瞿昙，佛无憎爱意。慈心而说偈言：“我今既得道，远离诸尘垢。汝等莫如常，应当起恭敬。譬如以泥木，而为作佛像。未得成就时，脚踏而削。既得民就已，香华而敬礼。汝等亦应当，除舍亲友意。而当恭敬我，不应生轻慢。赞叹不生喜，毁骂亦不。我今怜愍汝，欲使得解脱。令得寂静乐，获诸利益事。疑爱恚等，各自有相貌。议刺出恶言，如以及疮。我今住菩提，称我为瞿昙。我虽无爱憎，应生恭敬相。勿复出此言，谤毁语他人。时彼五人虽闻此语，犹以世尊来得菩提。即说偈言：“汝先修苦行，犹不证菩提。汝没溺淤泥，云何得悟道？譬如弃大乘，而贫於山石。欲度河难者，云何而可得？”尔时世尊知彼五人心著苦行以为正道，佛便为说离五欲故即为正道，以叹苦行亦为正道，除於二边为说中道。佛以慈为首，说偈报言：唯智能除去，无智愚痴障，是故须智慧，以护于身命，有令得智慧，床褥衣服等，饮食及汤药，以此存身命。若无如上事，此则身命坏，以此护身命，坚持於禁戒。持戒得定慧，不修苦行得。自饿断食法，不必获於道。身坏则命败，命坏亦无身，毁戒无禅定，无禅亦无智。是故应护命，亦持於禁戒。由持禁戒故，则获禅智慧，是故应远离苦恼坏法身，亦离诸五欲，不应深乐著，若乐著贪欲，则为毁禁戒，复长於欲爱，愚痴著苦行，自乐断食法，或食於草叶，卧灸棘刺上。如是损身命，不能得定慧，是故处中道，依止如是法，莫没于淤泥，亦莫苦恼身。有智应善别，如此二过患。如月众所爱，处中亦如是。嗜欲深淤泥，人皆多沉没。苦行焦身心，亦不免此患。舍离是二边，中道到涅般。尔时慧命骄陈如等，解悟佛语欲断结使赞佛所说正真善法。即说偈言：若以用智慧，痴缚自然解。以此诸义等，苦身则无益。若以戒定慧，可获於道迹。譬持身身者，欲灭诸过恶。应持如是心，以是之义故。不应舍衣服，饮食及卧具。亦莫於此物，而生乐著心。火藉及雪聚，汝应悉舍离。在於火聚所，及安住雪边。二俱应将息，不宜更远去。时骄陈如顺，解此事，佛观察已，赞言善域！即说偈言：饮食及医药，房舍卧具等。欲爱身命者，节量得时宜。于此众美膳，不应尘染著。亦不令舍离，譬如大火聚。体性是烧然，智者随时用。种种生利益，然不为所烧。时尊者骄陈如得闻慧已，欲入思慧。久思惟已，即白佛言：世尊！舍于饮食，及众乐具，乃更非是修道法耶！尔时世尊即说偈言：佛告骄陈如，汝应体信我。若有所疑者，随事宜可问。汝止疑网林，我以智火焚。”时骄陈如闻说是已，极为欢喜，颜色怡悦。即白佛言：世尊！唯愿听我说所疑事！即说偈言：厌恶发足处，甚为难苦行。舍是难苦行，而著于五欲。比丘为云何？而得离于欲。尔时世尊告矣陈如言：观苦圣谛得背生死。时骄陈如即从座起合掌向佛而白佛言：世尊！我犹未解愿佛为我方便解说！云何欲解脱，而观苦圣谛？佛观骄陈如已得闻思慧，今当种时节为说修慧法。佛即为说转法轮修多罗，告比丘：此苦圣谛，昔所未曾闻。我得正观眼智明觉，广说如转法轮经中所说。问曰：为骄陈如说法，何故自说佛所得法？答曰：“为显无师独司法故。”问曰：“何以复言先所未曾闻法耶？”答曰：“为断彼疑阿艹兰迦艹兰头蓝弗等，旁闻法得解为断如是疑故，是故说言，我先未曾闻。如今显示现为已力中道说故，若有人能修中道者，不从他闻而能得解真谛这义，佛为现四谛，阿若骄陈如，如应见谛顺，於中道见四真谛。即得道果已，欢喜涕泪，从座而起，顶礼佛足。即说偈言：“如狗患头疮，蛆虫所唼食。良医用油治，既不识他恩，反更向医吠，佛以禅定油热。以智威德，除我结使虫，我为无明盲，不知为益已，大悲故自来，反更生触恼，一切诸天等，尚应生供养。於法自在者，今听我忏悔。我先谓苦行，获一切种智。愚痴盲故，医障生是心。我今闻所说，发除无智幕。今始真实知，自饿非真法。世尊示世间，趣向解脱道。外道论少义，庄严诸言辞。所说辞美妙，多奸滔伪。欺狂於世间，愚痴自缠绕。善逝言辞广，照了无不解。何故说是事？为五比丘故。除去于二旁，修行于中道，见谛成道果。复次众生造业，各受其报。我昔曾闻，有一贫人作是思惟，当诣天祀求于现世，饶益财宝。作是念已，语其弟言：汝可勤作田，作好为生计，勿令家中有所乏短。便将其弟往至田中，此处可种胡麻，此处可种大小麦，此处可种家禾并种大小豆。示种处已，向天祀中，为天祀弟子，作天斋会。香华供养，香泥涂地，昼夜礼拜，求恩请福，希望现世增益财产。尔时天神作是思惟，观彼贫人，於先世中颇有布施功德因缘不，若少有缘，当设方便，使有饶益。观彼人已，了无布施少许因缘。复作是念，彼人既无因缘，而今精勤求请於我徒作勤苦，将无有益，复当怨我。便化为弟，来向祀中。时兄语言：“汝何所种来复何为？”化弟白言：“我亦欲来求请天神，使神欢喜，求索永食我。虽不种，以天神力，田中谷麦自然足得。”兄责弟言：“何有田中不下种子，望有收获，无有是事。即说偈言：四海大地内及以一切处，何有不下种而获果实者？”尔时化弟质其兄言：世间乃有不下种子不得果耶！兄答弟言：实尔，不种无果。时彼天神还复本形。即说偈言：汝今自说言，“不种无果实”。先身无施恩，云何今获果？汝今虽辛苦，断食供养我。徒自作勤苦，又复扰恼我。何由能使汝现有余益事？若欲得财宝，妻子及眷属，应当净身口，而作布施业，不种获福利，日月及星宿，不应照世界。以照世间故，当知由业缘。天上诸天下，亦谷有差别。福多威德盛，福少少威德。是故知世间，一切皆由业。布施得财富，持戒生天上。若无布施缘，威德都损减。定慧得解脱，此三所获报。十力之所说，此种皆是因。不应扰乱我，是故应修业。以求诸吉果。复次，种子得果，非是吉力，是故不应疑著吉相。我昔曾闻，有一比丘诣檀越家时，彼檀越既嚼杨枝以用漱口，又取牛黄用涂其额，捉所吹具戴於顶上，捉毗勒果以手攀举，以著额上用为恭敬。比丘见巳，而问之言：“汝以何故作如是事？”檀越答言：“我作吉相。”比丘问言：“汝作吉相，有何福利？”檀越答言：“是大功德，汝今试着所云吉相，能使应死者不死，应鞭系者皆得解脱。”比丘微笑而作是言：“吉相苦尔极为善哉，如是吉相为何从来？为出何处？”檀越答言：“此牛黄者，乃出於牛心肺之间。”比丘问言：“若牛黄者能为吉事，云何彼牛而为人等绳拘穿鼻，耕稼来骑鞭挞锥刺种种鞭打，饥渴疲走耕稼不息。檀越答言：“所有是事。”比丘问言：“彼牛有黄尚不自救，受苦如是，云何乃能令汝告耶？即说偈言。牛黄全在心，不能自救护，况汝磨少许，以涂额皮上。云何能拥护，汝宜善观察。彼时檀越思惟良久，默不能答。比丘又问，此名何物？白如雪团，为从何出？以水浸渍，吹乃出声。檀越答言，名为贝，因海而生。比丘问言，汝言贝者，从海中出，置舍陆地，日暴苦恼，经久乃死。檀越答言：“实尔。”比丘语言：“此不为吉。”即说偈言：“彼虫贝俱生，昼夜狂贝中，及其虫死时，具不能救护，况今汝暂捉而能为吉事。善哉如此事！汝今应分别汝今何故尔？行於痴道路。尔时檀越低头默然，思不能答。比丘念言：“彼檀越者，意似欲悟，我今当问，告檀越言？世人名为如欢喜丸者，为是何物？”檀越答言：“名毗勒果。”比丘告言：“毗勒果者，是树上果。人采取时，以石打之与枝俱坠，由是果故树与枝叶俱共毁落，为尔不耶？”檀越答言：实尔。比丘语言：若其尔者，云何汝捉？便望得吉。即说偈言：“此果依树生，不能自全护。又人采取时，枝叶随损落，又采用作薪，乾则用然火。彼不能自救，云何能护汝？尔时檀越具闻所问，而不能对。白比丘言：大德！如上所问实无吉相，我有所疑愿为我说。比丘答言：随汝所问，我当说之。时彼檀越以偈问言：往古诸胜人，合和说是吉。然实观察时，都无有吉相。云何相传习？横说有是吉。以何因缘故？愿为我解说。尔时比丘答彼人言：一切诸见于生皆有因缘本末。即说偈言：往昔劫初时，一切皆离欲。后来欲事兴，离欲入深林，处林乐欲者，还来即向家。唱作如是言，无欲无妻子。不得生天上，多人说是语。谓此语为实，由信是语故。即便求索妇，欲事既以广。迭互自庄严，更共相狂惑。遂复生矣慢，骄慢勇健者，为欲庄严故，造作此吉书。为人讥呵言，云何似妇女？而作是庄严。彼人诈称说，我乃作吉事，非自为庄严。牛黄贝果等，皆是庄严具。由是因缘故，吉事转增广。一一因缘起，皆由妇庄严。愚人心骄慢，谓为实是吉。尔时檀越闻说此偈，衣毛皆竖。即说偈言：人当近善友赞叹胜丈夫。由彼胜人故，善分别好丑。是故应随顺，於诸世界中。佛语皆真实，不求於长短。亦不存胜负，所说有因缘。事事有原本，我今亦解了。福业皆是吉，恶业中无吉。吉与不吉等，皆从果因缘。尔时比丘告檀越言：善哉！善哉！汝是善丈夫。汝知正道。即说偈言：“一切诸世间，皆由善恶业。善恶生五道，业持众生命。业缘作日月，白月十五日，黑月十四日。恶业虽微细，名为黑月初。善业名白月，以业名白月。以业分别故，是故有黑白。诸有福业者，不善皆成吉。犹如须弥山，黑白皆金色。诸无福业者，吉相不为吉。如似大海水，好恶皆咸味。一切诸世间，皆从业缘有。是故有智者，皆应离恶业。远离邪为吉，勤修於善业。犹如种田者，安置吉场上，若不下种子，而获果报者。是则名为吉，何以故说是。应常勤听法，以听法故，能除愚痴心，能别了於诸善恶。消澌下音赐疮上步问反收获下胡郭反艹禾责子智反韦亻备囊上蒲拜反。