第1章
丁丑六月二十六日书云：承谕涵养用力处，足见近来好学之笃也，甚慰甚慰。但常存此心，勿为他事所胜，即欲虑非僻之念自不作矣。孟子有夜气之说，更熟味之，当见涵养用力处也。于涵养处着力，正是学者之要。若不如此存养，终不为己物也。更望勉之。
戊寅七月十七日书云：某村居，一切只如旧，有不可不应接处，又难废堕。但靳靳度日尔。朝夕无事，齿髪皆已迈，筋力渐不如昔，所得于师友者往来，于心求所以脱然处，竟未得力。颇以是惧尔。
春秋且将诸家熟看，以胡文定解为凖。玩味乆必自有会心处，卒看不得也。伊川先生云：春秋大义数十，炳如日星，所易见也；唯征辞奥旨，时措从宜者所难知尔。更须详考其事。又玩味所书，抑扬予夺之处看如何。积道理多，庶渐见之。大率难得学者无相启发处，终愦愦不洒落尔。
问：子曰：父在观其志，父没观其行，三年无改于父之道，可谓孝矣。东坡谓：可改者不待三年。熹以为使父之道有不幸，不可不即改者，亦当隠忍迁就。于义理之中，使事体渐正，而人不见其改之之迹，则虽不待三年而谓之无改可也。此可见孝子之心，与几谏事亦相类。先生曰：三年无改，前辈论之详矣。类皆执文泥迹，有所迁就失之。须是认圣人所说，于言外求意乃通。所谓道者，是犹可以通行者也。三年之中，日月易过，若稍稍有不惬意处，即率意改之，则孝子之心何在？如说春秋者，不忍遽变左氏有官命未改之类，有孝子之心者，自有所不忍耳。非斯须不忘、极体孝道者能如是耶？东坡之语有所激而然，是亦有意也。事只有个可与不可而已。若大段有害处，自应即改何疑？恐不必言隠忍迁就，使人不见其改之之迹。此意虽未有害，第恐处心如此，即骎骎然所失处却多。吾辈欲求寡过且谨守格法为不差也。几谏事意恐不相类。更思之。
问：孟武伯问孝子曰：父母唯其疾之忧。旧说孝子不妄为非，唯疾病然后使父母忧。熹恐夫子告孟孙之意不然，盖言父母之心慈爱，其子无所不至。疾病人所不免，犹恐其有之以为忧，则余可知也。为人子者知此，而以父母之心为心，则所以奉承遗体，而求免于亏辱者，岂一端而已哉？此曾子所以战战兢兢，启手足而后知免焉者也。不逺游游必有方，不登高不临深，皆是此意。先生曰：父母唯其疾之忧，当如上所说为得之。旧说不直截圣人之告人，使知所以自求者，惟深切庶可用力也。
问：子游问孝子曰：今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬何以别乎？熹谓犬马不能自食，待人而食者也，故蓄犬马者必有以养之，但不敬尔。然则养其亲而敬，有所不至，不几于以犬马视其亲乎？敬者尊敬而不敢忽忘之谓，非特恭谨而已也。人虽至愚，孰忍以犬马视其亲者？然不知几微之间，尊敬之心一有不至，则是所以视其亲者，实无以异于犬马而不自知也。圣人之言警乎人子，未有若是之切者。然诸家之说，多不出此。熹谓当以春秋所书归生许止之事观之，则所谓犬马之养，诚不为过。不然，设譬引喻不应如是之疎，而子游之贤，亦不待如此告戒之也。先生曰：此一段，恐当时之人习矣而不察，只以能养为孝。虽孔门学者，亦恐未免如此。故夫子警切以告之，使之反诸心也。苟推测至此，孝敬之心一不存焉，即陷于犬马之养矣。孟子又有养口体养志之说，似亦说破学者之未察处，皆所以警乎人子者也。若谓以春秋所书之事观之，则所谓犬马之养，诚不为过，恐不须如此说归生许止。各是发明一例也。
问：子曰吾与回言终日不违如愚，退而省其私，亦足以发。回也不愚。熹窃谓亦足以发，是颜子闻言悟理，心契神受之时，夫子察焉，而于心有感发也。子夏礼后之问夫子，以为起予，亦是类也。但子夏所发在言语之间，而颜子所发乃其所自得处，有以黙相契合不待言而喻也。然非圣人有所未知，必待颜子而后发，如言非助我者。岂圣人待门弟子答问之助耶？先生曰：亦足以发。前说似近之，恐与起予不类。深玩之可见非助我者，岂圣人待门弟子答问之助固是如此？然亦须知颜子黙晓圣人之言，便知亲切道体处，非枝叶之助也。他人则不能见如此精微矣。妄意如此，气象未知如何。
问：子张学干禄，夫子告以多闻多见阙疑殆，而谨言行其余，盖不博无以致约，故闻见以多为贵。然不阙其所未信未安，则言行之间意不诚矣。故以阙之为善，疑殆既阙而于言行有不谨焉，则非所谓无敢慢者，故以谨之为至，有节于内。若此尤悔何自而入乎？然此皆庸言庸行之所必然，非期以干禄也。而禄固已在其中矣。孟子曰经徳不回非以干禄也，与夫子之意一也。伊川先生亦曰，子张以仕为急，故夫子告之以此，使定其心而不为利禄动，恐亦是此意。未知是否？先生曰：古人干禄之意，非后世之干禄也。盖胸中有所藴亦欲发泄而见诸事尔，此为己之学也。然求之有道，苟未见所以求之之道，一萌意焉则外驰矣。故夫子以多闻见而阙疑殆告之，又使之慎其余，则反求诸已也切矣。故孟子有经徳不回非以干禄之语，苟能深体得此，则驰外之心不作矣。伊川所谓才有缝罅便走了之意。
戊寅冬至前二日书云：承示问，皆圣贤之至言，某何足以知之。而吾元晦好学之笃如此，又安敢黙黙也。辄以昔所闻者各笺释于所问目之下，聊以塞命尔。他日若获欵曲，须面质论难，又看合否。如何？大率须见洒然处，然后为得。虽说得，行未敢以为然也。
问：向以亦足以发之义求教，因引起予为证，蒙批谕云亦足以发与起予不类，熹反复思之，于此二者但见有浅深之异，而未见全不相似处，乞赐详喻。先生曰：颜子气象与子夏不同，先玩味二人气象于胷中，然后体会夫子之言，亦足以发与起予者商也之语气象如何，颜子深潜纯粹，于圣人体段已具，故闻夫子之言即黙识心融，触处洞然，自有条理，故终日言但见其不违如愚而已，退省其私则于语黙日用动容之间，皆足以发明夫子之道，坦然由之而无疑也。子夏因问诗如不得绘事后素之言，即礼后之意未必到似有因，问此一事，而夫子印可之意。此所以不类也。不知是如此否？偶追忆前日所问处意不来，又未知向日因如何疑而及此也，更俟他日熟论。
问：春秋威公二年滕子来朝，按滕本称侯，伊川谓服属于楚，故贬称子。熹按楚是时未与中国通，滕又逺楚，终春秋之世未尝事楚，但为宋役尔。不知伊川别有何据？又陈蔡诸国后来属楚者，亦未尝贬爵也。胡文定以为为朝威而贬之，以讨乱贼之党。此义似胜然。滕自此不复称侯，至定公之丧来会葬，犹称子，夫岂以祖世有罪而并贬其子孙乎？然则胡氏之说亦有可疑者。不知当以何说为正？胡氏又谓凡朝威者皆贬，独纪侯以咨谋齐难而来，志不在于朝威，故再朝皆无贬焉。熹窃以为果如此，则是义理之正可以危急而弃之也。不知春秋之法果如此否？[二年纪侯来朝，左氏作杞字，后有入杞会邓事。传皆有说可据。伊川胡氏依公榖作纪字]先生曰：滕子来朝，考之春秋，夫子凡所书诸侯来朝，皆不与其朝也。胡文定谓春秋之时诸侯之朝，皆无有合于先王之时世朝之礼者，故书皆讥之也。滕本称侯，威二年来朝，称子者以讨乱贼之党贬，于诸家之说义为精。先儒又以为时王所黜者，胡氏以为，果如此则春秋不作矣。恐先儒之说非来喻以谓自此终春秋之世不复称侯。岂以祖世有罪而并贬其子孙乎？若如此言大段害理。春秋与人改过迁善，又善善长恶恶短，不应如此，是可疑也。某窃以谓从胡之说，于理道为长。观夫子所书讨乱之法甚严，滕不以威之不义而朝之，只在于合党缔交，此非正也。既已贬矣，后世子孙碌碌无闻，无以自见于时，又壤地褊小，本一子男之国，宋之盟，左传有宋人请滕欲以为私属，则不自强而碌碌于时者乆矣。自一贬之后夫子再书，各沿一义而发，遽又以侯称之，无乃纷纷然淆乱春秋之旨，不明而失其指乎。盖圣人之心必有其善，然后进之。若无所因，是私意也。岂圣人之心哉。若如此，看似于后世之疑不碍道理为通，又不知如何春秋所以难看者，盖以常人之心推测圣人。未到圣人洒然处，岂能无失耶？请俟他日反复面难，庶几或得其旨。伊川之说，考之诸处未见。春秋之前服属于楚，事迹更俟寻考。又来喻以谓纪侯来咨谋齐难，志不在于朝威，故再朝无贬，则是义理之正可以危急而弃之，若果如此尤害义理。春秋有诛意之说，纪侯志不在于朝威，则非滕子之类也。列国有急难以义而动，又何贬耶。纪侯来朝，左氏作杞字，后有入杞之事，传皆有说。胡氏因公榖作纪字。春秋似此类者多。如齐子纠，左传只云纳纠，伊川乃以二传为证。又尝有看春秋之法，云以传考经之事迹，以经别传之真伪。参考义理之长，求圣人所书之意，庶或得之。
问礼之用和为贵一章之义。先生曰：孟子曰仁之实事亲是也，义之实从兄是也，礼之实节文斯二者是也。礼之道虽以和为贵，然必须体其源流之所自来，而节文之则不失矣。若小大由之而无隆杀之辨，知和而和，于节文不明，是皆不可行，则礼之体用失矣。世之君子，有用礼之严至拘碍者，和而失其节者，皆非知礼者也。故有子以是语门人，使知其节尔。
问：因不失其亲亦可宗也，横渠先生曰君子宁孤立无与，不失亲于可贱之人。熹据此则因也，亲也宗也，皆依倚附托之名，但言之渐重尔。所因或失其所亲[谓可贱之人不可亲也]则亦不可宗[人之可亲者必可宗，其不可亲者必不可宗也]，故君子非孤立无与之患而不失其亲为难，其将欲有所因也，必择其可亲者而因之，使彼诚贤，则我不失其所亲，而彼亦可宗矣。其文与上二句相似，皆言必虑其所宗，行必稽其所敝之意，不审尊意以为如何？先生曰：伊川先生曰，信本不及义，恭本不及礼。然信近于义，恭近于礼也。信近于义，以言可复也；恭近于礼，以逺耻辱也。因恭信而不失亲近于礼义，故亦可宗也。犹言礼义者不可得见，得见恭信者可矣。详味此语，则失亲于可贱之人，自无有矣。盖以礼义为主故也。
问：诗三百一言以蔽之曰思无邪，苏东坡曰，夫子之于诗取其会于吾心者，断章而言之，颂鲁侯者未必有意于是也。子由曰思无邪，则思马而马应。思马而马应，则思之所及无不应也。故曰思无邪。思马斯徂，此颂鲁侯之意也。两说未知孰是？先生曰：诗人兴刺，虽亦曲折达心之精微，然必止乎礼义。夫子删而取之者以此尔。若不止于礼义即邪也。故三百篇一言足以蔽之只是思无邪而已，所以能兴起感动人之善心，盖以此也。颂鲁侯者偶于形容盛徳如此，故曰思无邪于马言之者，又有秉心塞渊，然后騋牝三千之意。
问：吾十有五而志于学一章，横渠先生曰常人之学日益而莫自知也，仲尼行着习察，异于他人，故自十五至于七十，化而知裁其进徳之盛者与。伊川先生曰孔子生而知之，自十五至七十进徳直有许多节次者，圣人未必然，亦只是为学者立一下法，盈科而后进，不可差次，须是成章乃达。两说未知孰是？先生曰：此一段，二先生之说各发明一义，意思深长。横渠云化而知裁，伊川云盈科而后进、不成章不达，皆是有力处。更当深体之可尔。某窃以谓圣人之道中庸，立言常以中人为说，必十年乃一进者。若使困而知学，积十年之乆，日孳孳而不倦，是亦可以变化气质，而必一进也。若以卤莽灭裂之学而不用心焉，虽十年亦只是如此，则是自暴自弃之人尔。言十年之渐次，所以警乎学者。虽中才，于夫子之道皆可积习勉力而至焉。圣人非不可及也。不知更有此意否？
问：禘自既灌而往者吾不欲观之矣，伊川曰灌以降神祭之始也，既灌而往者，自始及终，皆不足观。言鲁祭之非礼也。谢氏引礼记曰，吾欲观夏道，是故之杞。而不足证也；我欲观殷道，是故之宋而不足证也；我观周道，幽厉伤之，吾舍鲁何适矣。鲁之郊禘非礼也，周公其衰矣。以此为证，而合此章于上文杞宋不足证之说，曰考之杞宋则文献不足，考之当今则鲁之郊禘又不足观，盖伤之也。吕博士引荀子大昏之未发、祭之未纳、户丧之未小敛一也解此，与赵氏春秋纂例之说，不审何者为是？先生曰：记曰鲁之郊禘非礼也，周公其衰矣，以其难言故。春秋皆因郊禘事中之失而书讥，鲁自在其中。今曰禘自既灌而往者吾不欲观之矣，则是颠倒失礼，如昭穆失序之类；于灌而求神以至于终皆不足观，盖叹之也。对或人之问，又曰不知则。夫子之深意可知矣。既曰不知，又曰知其说者之于天下也，其如示诸斯乎，指其掌则非不知也，只是难言尔。原幽明之故，知鬼神之情状，则烛理深矣于天下也何有。
问：或问禘之说一章，伊川以此章属之上文，曰不知者盖为鲁讳，知夫子不欲观之说，则天下万物各正其名，其治如指诸掌也。或以为此鲁君所当问而不问，或人不当问而问之，故夫子以为不知所以，微讽之也。余如伊川说，云龟山引礼记，禘尝之义大矣，治国之本也，不可不知也。明其义者君也，能其事者臣也，不明其义，君人不全，不能其事为臣不全，非或人可得而知也，其为义大，岂度数云乎哉。盖有至赜存焉。知此则于天下乎。何有此数说，不审孰是？先生曰：详味禘自既灌以下至指其掌，看夫子所指意处如何，却将前后数说皆包在其中，似意思稍尽，又未知然否。
问：祭如在祭神如神在，熹疑此二句乃弟子记孔子事。又记孔子之言，于下以发明之曰，吾不与祭如不祭也。先生曰：某尝闻罗先生曰，祭如在，及见之者；祭神如神在，不及见之者。以至诚之意与鬼神交，庶几享之。若诚心不至，于礼有失焉。则神不享矣。虽祭也何为？
问：居上不寛，为礼不敬，临丧不哀，吾何以观之哉。熹谓此非谓不足观，盖不诚无物，无物则无以观之也。先生曰：居上寛为礼敬临丧哀，皆其本也。有其本而末应。若无其本，粲然文采何足观。
问：子曰参乎吾道一以贯之，曾子曰唯。子出，门人问曰何谓也，曾子曰夫子之道忠恕而已矣。熹谓曾子之学主于诚，身其于圣人之日用观省而服习之，盖已熟矣，惟未能即此以见夫道之全体，则不免疑其有二也。然用力之乆而亦将有以自得故夫子以一以贯之之语告之盖当其可也[曾子惟此少许未达故夫子直以此告之]曾子于是黙会其旨，故门人有问而以忠恕告之。盖以夫子之道，不离乎日用之间，自其尽已而言则谓之忠，自其及物而言则谓之恕，莫非大道之全体。虽变化万殊，于事为之末，而所以贯之者未尝不一也。然则夫子所以告曾子，曾子所以告其门人，岂有异旨哉？而或者以为忠恕未足以尽一贯之道，曾子姑以违道不逺者告其门人，使知入道之端，恐未曾尽曾子之意也。如子思之言忠恕违道不逺，乃是示人以入道之端；如孟子之言行仁义，曾子之称夫子乃所谓由仁义行者也。先生曰：伊川先生有言曰，维天之命于穆不已忠也，干道变化各正性命恕也。体会于一人之身，不过只是尽已及物之心而已。曾子于日用处，夫子自有以见之，恐其未必觉此亦是一贯之理，故卒然问曰，参乎吾道一以贯之。曾子于是领会而有得焉，辄应之曰唯，忘其所以言也。东坡所谓口耳俱丧者，亦佳。至于答门人之问，只是发其心耳，岂有二耶。若以谓圣人一以贯之之道，其精微非门人之问所可告，姑以忠恕答之，恐圣贤之心不如是之支也。如孟子称尧舜之道孝弟而已，人皆足以知之，但合内外之道使之体用一源，显微无间，精粗不二，衮同尽是此理，则非圣人不能是也。中庸曰忠恕违道不逺，特起此以示人相近处，然不能贯之，则忠恕自是一忠恕尔。
十一月十三日书云：吾人大率坐此窘窭百事驱遣不行，唯于稍易处处之为庶几尔。某村居兀坐一无所为，亦以窘迫遇事窒塞处多，毎以古人贫甚极难堪处自体，即啜菽饮水亦自有余矣。夫复何言。
来喻以为人心之既放，如木之既伐。心虽既放，然夜气所息，而平旦之气生焉，则其好恶犹与人相近。木虽既伐，然雨露所滋，而萌蘖生焉，则犹有木之性也。恐不用如此说。大凡人礼义之心何尝无，唯持守之即在尔。若于旦昼间不至梏亡，则夜气存矣；夜气存则平旦之气未与物接之时，湛然虚明气象自可见。此孟子发此夜气之说，于学者极有力。若欲涵养，须于此持守可尔。恐不须说心既放、木既伐，恐又似隔截尔如何如何。又见喻云，伊川所谓未有致知而不在敬者，考大学之序则不然。如夫子言非礼勿视聴言动，伊川以为制之于外以养其中，数处盖皆各言其入道之序如此，要之敬自在其中也，不必牵合贯穿为一说。又所谓但敬而不明于理，则敬特出于勉强，而无洒落自得之功，意不诚矣。洒落自得气象，其地位甚高，恐前数说方是言学者下工处，不如此则失之矣。由此持守之乆，渐渐融释，使之不见有制之于外持敬之心。理与心为一，庶几洒落尔。某自闻师友之训，赖天之灵，时常只在心目间。虽资质不美，世累妨夺处多，此心未尝敢忘也。于圣贤之言亦时有会心处，亦间有识其所以然者，但觉见反为理道所縳，殊无进步处。今已老矣，日益恐惧。吾元晦乃不鄙孤陋寡闻，逺有质问所疑，何愧如之。
己夘六月二十二日书云：闻不辍留意于经书中，縦未深自得，亦可以驱遣俗累，气象自安闲也。
己卯长至后三日书云：今学者之病，所患在于未有洒然氷解冻释处。縦有力持守，不过只是苟免显然尤悔而已。似此恐皆不足道也。
庚辰五月八日书云：某晚景别无他，唯求道之心甚切。虽间能窥测一二，竟未有洒落处。以此兀坐，殊愦愦不快。昔时朋友絶无人矣，无可告语，安得不至是耶？可叹可惧。示谕夜气说甚详，亦只是如此，切不可更生枝节寻求，即恐有差。大率吾辈立志已定，若看文字，心虑一澄然之时，略绰一见与心会处，便是正理。若更生疑，即恐滞碍。伊川语録中有记明道尝在一仓中坐，见廊柱多，因黙数之，疑以为未定，屡数愈差，遂至令一人敲柱数之，乃与初黙数之数合，正谓此也。夜气之说所以于学者有力者，须是兼旦昼存养之功不至梏亡。即夜气清，若旦昼间不能存养，即夜气何有疑。此便是日月至焉气象也。曩时某从罗先生学问，终日相对静坐，只说文字，未尝及一杂语。先生极好静坐。某时未有知，退入室中亦只静坐而已。先生令静中看喜怒哀乐未发之谓中未发时作何气象，此意不唯于进学有力，兼亦是养心之要。元晦偶有心恙不可思索，更于此一句内求之静坐看如何。往往不能无补也。此中相去稍逺，思欲一见未之得，恐元晦以亲旁无人傔侍，亦难一来。奈何。切望随宜摄养，勿贻亲念为至祷也。
承惠示濂溪遗文与颍滨语孟，极荷爱厚，不敢忘不敢忘。迩书向亦曾见一二，但不曾得见全本。今乃得一观，殊慰卑抱也。二苏语孟说尽有可商论处，俟他日见面论之。尝爱黄鲁直作濂溪诗序云：舂陵周茂叔，人品甚高，胸中洒落如光风霁月。此句形容有道者气象絶佳。胸中洒落，即作为尽洒落矣。学者至此虽甚逺，亦不可不常存此体段在胸中，庶几遇事廓然，于道理方少进。愿更存养如此。
罗先生山居诗，某记不全，今只据追思得者録去。颜乐斋诗云：山染岚光带日黄，萧然茅屋枕池塘。自知寡与真堪笑[此一句似非]，赖有颜瓢一味长。池畔亭，曰濯缨诗云：拟把冠缨挂墙壁，等闲窥影自相酬。邀站台诗云：矮作墙垣小作台，时邀明月写襟怀。夜深独有长庚伴，不许庸人取次来。又有独寐榻白云亭诗，皆忘记。白云亭坐处望见先生母氏坟，故名。某向日见先生将出此诗、邀站台诗，后两句不甚惬人意，尝忘意云：先生可改下两句，不甚浑然。先生别云：也知邻鬬非吾事，且把行藏付酒杯。盖作此数絶时，正靖康间也。
闻召命不至，复有指挥今来，亦执前说辞之甚佳，盖守之已定，自应如此。纵煎迫扰扰，何与我事。若于义可行，便脱然一往亦可也。某尝以谓遇事若能无毫髪固滞，便是洒落，即此心廓然大公，无彼己之偏倚，庶几于理道一贯。若见事不彻，中心未免微有偏倚，即涉固滞，皆不可也。未审元晦以为如何？为此说者，非理道明心与气合，未易可以言此。不然，只是说也。
庚辰七月书云：某自少时从罗先生学问，彼时全不涉世，故未有所闻入先生之言。便能用心静处寻求，至今淟汩忧患磨灭甚矣。四五十年间，每遇情意不可堪处，即猛省提掇以故初心，未尝忘废，非不用力，而迄于今更无进步处。常切静坐思之，疑于持守及日用尽有未合处，或更有闗键未能融释也。向来尝与夏丈言语间稍无间，因得一次举此意质之，渠乃以释氏之语来相淘，终有纎奸打讹处，全不是吾儒气味，旨意大段各别，当俟他日相见剧论可知。大率今人与古人学殊不同，如孔门弟子羣居终日相切摩，又有夫子为之依归，日用相观感而化者甚多，恐于融释而脱落处，非言说可及也。不然，子贡何以谓夫子之言性与天道不可得而闻耶？元晦更潜心于此，勿以老迈为戒而怠于此道。乃望承欲秋凉来，又不知偏侍下别无人可以释然，一来否只为往来，月十日事疑亦可矣。但亦须处得老人情意帖帖无碍，乃佳尔。
所云见语録中，有仁者浑然与物同体一句，即认得西铭意旨所见，路脉甚正，宜以是推广求之。然要见一视同仁，气象却不难，须是理会分殊，虽毫髪不可失，方是儒者气象。
又云：因看必有事焉而勿正心勿忘勿助长数句，偶见全在日用间非着意非不着意处，才有毫髪私意便没交涉。此意亦好，但未知用处却如何，须吃紧理会这里始得。某曩时传得吕与叔中庸解甚详，当时陈几叟与罗先生门皆以此文字说得浸灌浃洽，比之龟山解却似枯燥。晚学未敢论此。今此本为相知借去，亡之已乆，但尚记得一段云，谓之有物则不得于言，谓之无物则必有事焉；不得于言者，视之不见聴之不闻，无声形接乎耳目，而可以道也；必有事焉者，莫见乎隠莫显乎微，体物而不可遗者也。学者见乎此，则庶乎能择乎中庸而执之隠微之间，不可求之于耳目，不可道之于言语，然有所谓昭昭而不可欺感之而能应者，正惟虚心以求之，则庶乎见之。又据孟子说，必有事焉至于助长不耘之意，皆似是言道体处。来谕乃体认出来，学者正要如此，但未知用时如何脗合浑然、体用无间乃是。不然非着意非不着意溟溟涬涬，疑未然也。某尝谓进步不得者，彷佛多是如此类窒碍更望思索。他日熟论，须见到心广体胖，遇事一一洒落处，方是道理。不尔只是说也。
又云：便是日月至焉气象一段，某之意，只谓能存养者积乆亦可至此，若此之不违气象又迥然别也。今之学者虽能存养，知有此理，然旦昼之间一有懈焉，遇事应接举处不觉打发机械，即离间而差矣。唯存养熟，理道明，习气渐尔消铄，道理油然而生，然后可进，亦不易也。来谕以谓能存养者无时不在，不止日月至焉，若如此时，却似轻看了也。如何？
承谕，心与气合及所注小字，意若逐一理会心与气即不可，某鄙意止是形容到此，解会融释不如此。不见所谓气所谓心浑然一体流浃也。到此田地，若更分别那个是心那个是气，即劳攘尔。不知可以如此否？不然，即成语病无疑。若更非是，无惜劲论，吾侪正要如此。
录示明道二絶句，便是吟风弄月，有吾与点也之气味，某尚疑此诗，若是初见周茂叔归时之句，即可。此后所发之语，恐又不然也。
二苏语孟说尽有好处，盖渠聪明过人，天地间理道不过只是如此，有时见到，皆渠聪明之发也。但见到处却有病，学者若要穷理，亦不可不论某所谓尽有商议者谓此尔。如来谕云，说养气处皆颠倒了。渠本无渊源，自应如此也。然得惠此本，所警多矣。
某兀坐于此，朝夕无一事，若可以一来甚佳。致千万意如此。然又不敢必觊，恐侍旁乏人，老人或不乐，即未可。更须于此审处之，某寻常处事，每值情意迫切处，即以轻重本末处之，似少悔吝。愿于出处间更体此意。
辛巳二月二十四日书云：示下所疑，极荷不外。已有鄙见之说继其后矣。但素来拙讷，发脱道理不甚明亮，得以意详之可也。
问：性相近也习相逺也，二程先生谓此言气质之性，非性之本。尹和靖云：性一也，何以言相近？葢由习相逺而为言。熹按和靖之意云性一也，则正是言性之本，万物之一源处，所以云近。但对逺而言，非实有异，品而相近也。窃谓此说意稍浑，全不知是否？先生曰：尹和靖之说虽浑全，然却似没话可说，学者无着力处。恐须如二先生谓此言气质之性，使人思索体认气质之说，道理如何为有力尔。盖气质之性不究本源，又由习而相逺，政要玩此曲折也。
问：公山弗扰佛肸二章，程先生谓，欲往者圣人以天下无不可改过之人，故欲往。然终不往者，知其必不能改也。又云欲往者，示人以迹，子路不喻。熹疑召而欲往，乃圣人虚明应物之心，答其善意自然而发；终不往者，以其为恶已甚，义不可复往也。此乃圣人体用不偏，道并行而不相悖处，不知是否？又两条告子路不同者，即其所疑而喻之尔。子路于公山氏疑圣人之不必往，故夫子言可往之理[此语意中微似年木随身之意，不知然否？]；于佛肸恐其凂夫子也，故夫子告以不能凂己之意，不知是否？又谓示人以迹者，熹未喻其旨。先生曰：元晦前说，深测圣人之心，一个体段甚好。但更有少碍：若使圣人之心不度义如此易动，即非就此更下语。又两条告子路不同，即其疑而踰之以下，亦佳竿木随身之说，气象不好。圣人定不如是。元晦更熟玩孔子所答之语，求一指归处，方是圣人廓然明达，无所不可。非道大徳宏者不能尔也。子路未至此于，所疑处即有碍。龟山谓之包羞诚有味也，示人以迹，恐只是心迹。据此事迹皆可为然，又未必尔者。盖有忧乐行违，确然之不同，无定体也。
问：予欲无言，明道龟山皆云此语为门人而发。熹恐此句从圣人前后际断使言语不着处，不知不觉地流出来，非为门人发也。子贡闻之而未喻，故有疑问。到后来自云，夫子之文章可得而闻也，夫子之言性与天道不可得而闻也。方是契此旨趣。颜曾则不待疑问。若子贡以下，又不知所疑也。先生曰：此一段说甚佳。但云前后际断使言语不着处不知不觉地流出来，恐不消如此说。只玩夫子云天何言哉四时行焉百物生焉天何言哉数语，便见气味深长。则予欲无言，可知旨归矣。
问：殷有三仁焉，和靖先生曰，无所择于利害，而为所当为，惟仁者能之。熹未见微子当去箕子当囚比干当死端的不可易处，不知使三人者易地而处，又何如？东坡云，箕子常欲立微子，帝乙不从而立纣，故箕子告微子曰，我旧云刻子王子不出我乃颠隮，是以二子或去或囚，盖居可疑之地，虽谏不见聴，故不复谏；比干则无所嫌，故谏而死。胡明仲非之曰，如此是避嫌疑、度利害也。以此论仁，不亦逺乎？熹按此破东坡之说甚善，但明仲自解乃云，微子殷王元子，以存宗祀为重，而非背国也；比干三孤以义弼君，以存人臣之义，而非要名也；箕子天畀九畴，以存皇极之法，为天而非贪生也。熹恐此说亦未尽善。如箕子一节尤无意思，不知三人者端的当为处当何如以求之？先生曰：三人各以力量竭力而为之，非有所择。此求仁得仁者也。微子义当去，箕子囚奴，偶不死尔。比干即以死谏，庶几感悟。存祀九畴，皆后来事，初无此念也。后来适然尔，岂可相合看，致仁人之心不莹彻耶？仁只是理，初无彼此之辨，当理而无私心，即仁矣。胡明仲破东坡之说可矣，然所说三人后来事相牵，何异介甫之说三仁？恐如此政是病处昏了。仁字不可不察。
问：太极动而生阳，先生尝曰此只是理做已发看不得，熹疑既言动而生阳，即与复卦一阳生而见天地之心何异？窃恐动而生阳，即天地之喜怒哀乐发处于此，即见天地之心二气交感化生万物，即人物之喜怒哀乐发处于此，即见人物之心如此做两节看，不知得否？先生曰：太极动而生阳，至理之源，只是动静阖辟，至于终万物始万物，亦只是此理一贯也。到得二气交感化生万物时，又就人物上推，亦只是此理。中庸以喜怒哀乐未发已发言之，又就人身上推寻，至于见得大本达道处，又衮同只是此理。此理就人身上推寻，若不于未发已发处看，即缘何知之？盖就天地之本源，与人物上推来，不得不异。此所以于动而生阳，难以为喜怒哀乐已发言之。在天地只是理也，今欲作两节看，切恐差了。复卦见天地之心，先儒以为静见天地之心，伊川先生以为动乃见此，恐便是动而生阳之理。然于复卦发出此一段示人，又于初爻以颜子不逺复为之，此只要示人无间断之意，人与天理一也。就此理上皆收摄来与天地合其徳、与日月合其明、与四时合其序、与鬼神合其吉凶，皆其度内尔。妄测度如此，未知元晦以为如何？有疑更容他日得见剧论。语言既拙，又无文采，似发脱不出也。元晦可意会消详之，看理道通否。
辛巳上元日书云：昔尝得之师友绪余，以谓学问有未惬适处，只求诸心。若反身而诚，清通和乐之象见，即是自得处，更望勉力以此而已。
辛巳五月二十六日书云：某村居一切如旧，无可言者。窘束为人事所牵间，有情意不快处，一切消释，不复能恤。葢日昃之离，理应如此尔。
承谕，近日学履甚适，向所耽恋不洒落处，今已渐融释。此便是道理进之效，甚善甚善。思索有窒碍，及于日用动静之间有咈戾处，便于此致思，求其所以然者，乆之自循理尔。
五十知天命一句，三先生之说皆不敢轻看。某寻常看此数句，窃以谓人之生也，自少壮至于老耄，血气盛衰消长自不同，学者若循其理不为其所使，则圣人之言自可以驯致。但圣贤所至处浅深之不同尔。若五十矣尚昧于所为，即大不可也。横渠之说，似有此意。试一思索，看如何。
辛己中元后一日书云：谕及所疑数处，详味之，所见皆正当，可喜。但于洒落处恐未免滞碍，今此便速不暇及之，谨俟凉爽可以来访，就曲折处相难，庶彼此或有少补焉尔。
辛己十月十日书云：看文字必觉有味静而定否
承録示韦斋记，追往念旧令人凄然。某中间所举中庸始终之说，元晦以谓肫肫其仁渊渊其渊浩浩其天即全体，是未发底道理，惟圣人尽性能然。若如此看，即于全体何处不是此气象？第恐无甚气味尔。某窃以谓肫肫其仁以下三句，乃是体认到此，达天徳之效处，就喜怒哀乐未发处存养，至见此气象，尽有地位也。某尝见吕芸阁与伊川论，中说吕以谓循性而行无往而非礼义，伊川以谓气味殊少。吕复书云，云政谓此尔。大率论文字切在深潜缜宻，然后蹊径不差。释氏所谓一超直入如来地，恐其失处正坐此。不可不辨。
某衰晚碌碌只如旧，所恨者中年以来，即为师友捐弃，独学无助，又涉世故沮困殆甚。尚存初心，有端绪之可求，时时见于心目尔。
壬午四月二十二日书云：吾侪在今日，只可于僻寂处，草木衣食苟度此岁月为可。他一切置之度外，惟求进此学问为庶几尔。若欲进此学，须是尽放弃平日习气，更鞭饬所不及处，使之脱然有自得处，始是道理少进。承谕应接少暇，即体究，方知以前皆是低看了道理。此乃知觉之効，更在勉之。有所疑便中无惜详及，庶几彼此得以自警也。
壬午五月十四日书云：承谕，处事扰扰，便似内外离絶不相该贯，此病可于静坐时收摄，将来看是如何。便如此就偏着处理会，乆之知觉渐渐可就道理矣。更望勉之也。
壬午六月十一日书云：承谕仁一字条陈所推测处，足见日来进学之力，甚慰。某尝以谓仁字极难讲说，只看天理统体便是。更心字亦难指说，唯认取发用处是心。二字须要体认得极分明，方可下工夫。仁字难说，论语一部只是说与门弟子求仁之方，知所以用心，庶几私欲沈天理见，则知仁矣。如颜子仲弓之问，圣人所以答之之语，皆其要切用力处也。孟子曰仁人心也，心体通有无贯幽明无不包括，与人指示于发用处求之也。又曰仁者人也，人之一体便是天理，无所不备具。若合而言之，人与仁之名亡则浑是道理也。来谕以谓仁是心之正理，能发能用底一个端绪，如胎育包涵其中生气，无不纯备，而流动发生自然之机，又无倾刻停息，愤盈发泄触处贯通，体用相循，初无间断。此说推扩得甚好。但又云，人之所以为人而异乎禽兽者以是而已，若犬之性牛之性则不得而与焉。若如此说，恐有碍。盖天地中所生物本源则一，虽禽兽草木生理亦无顷刻停息间断者，但人得其秀而最灵五常中和之气所聚，禽兽得其偏而已。此其所以异也。若谓流动发生自然之机，与夫无倾刻停息间断，即禽兽之体，亦自如此。若以为此理唯人独得之，即恐推测体认处未精，于他处便有差也。又云须体认到此纯一不杂处方见浑然与物同体气象一段语，却无病。又云从此推出分殊合宜处便是义，以下数句，莫不由此，而仁一以贯之。盖五常百行无往而非仁也。此说大概是，然细推之，却似不曾体认得伊川所谓理一分殊。龟山云知其理一所以为仁，知其分殊所以为义之意，盖全在知字上用着力也。谢上蔡语録云，不仁便是死汉，不识痛痒了。仁字只是有知觉了了之体段。若于此不下工夫令透彻，即缘何见得本源毫髪之分殊哉？若于此不了了，即体用不能兼举矣。此正是本源体用兼举处。人道之立，正在于此。仁之一字，正如四徳之元，而仁义二字正如立天道之阴阳、立地道之柔刚，皆包摄在此二字尔。大抵学者多为私欲所分，故用力不精，不见其効。若欲于此进步，须把断诸路头，静坐黙识，使之泥滓渐渐消去方可。不然，亦只是说也。更熟思之。
叶公问孔子于子路子路不对一章，昔日得之于吾党中人，谓叶公亦当时号贤者。夫子名徳经天纬地，人孰不识之，叶公尚自见问于其徒，所见如此，宜子路之不对也。若如此看仲尼之徒，浑是客气，非所以观子路也。盖弟子形容圣人盛徳有所难言尔。如女奚不曰下面三句，元晦以谓发愤忘食者言其求道之切，圣人自道理中流出，即言求道之切，恐非所以言圣人。此三句只好浑然作一气象看，则见圣人浑是道理，不见有身世之碍，故不知老之将至尔。元晦更以此意推广之，看如何。大抵夫子一极际气象终是难形容也。尹和靖以谓皆不居其圣之意，此亦甚大，但不居其圣一节事，乃是门人推尊其实如此，故孔子不居因事而见尔。若常以不居其圣横在肚里，则非所以言圣人矣。如何如何。
以今日事势观之，处此时唯俭徳避难，更如韬晦为得所。他皆不敢以姑息自恕之事奉闻也。元晦更切勉之。上蔡先生语，近看甚有力。渠一处云：凡事必有根。又云：必须有用处寻讨要用处病根，将来斩断便没事。此语可时时经心也。
壬午七月二十一日书云：某在建安竟不乐彼，盖初与家人约二老，只欲在此。继而家人为儿辈所迫，不能谨守，遂往，某独处家中，亦自不便，故不获已，往来彼此不甚快。自念所寓而安方是道理，今乃如此，正好就此下工夫，看病痛在甚处以验之。他皆不足道也。某幸得早从罗先生游，自少时粗闻端绪，中年一无佽助，为世事淟汩者甚矣。所幸比年来得吾元晦相与讲学于頺墯中，复此激发，恐庶几于晚境也。何慰之如。
封事熟读数过，立意甚佳。今日所以不振，立志不定、事功不成者，正坐此以和议为名尔。书中论之甚善，见前。此赦文中有和议处一条，又有事迫许便宜从事之语，盖皆持两端使人心疑也，要之断然不可和。自整顿纪纲，以大义断之，以示天下向背，立为国是可尔。此处更可引此，又许便宜从事，更下数语以晓之，如何？某不能文不能下笔也。封事中有少疑处，已用贴纸贴出矣，更详之。明道语云，治道在于修己责任求贤，封事中此意皆有之矣，甚善甚善。吾侪虽在山野，忧世之心但无所伸尔，亦可早发去为佳。
辛巳八月七日书云：某归家凡百，只如旧，但儿辈所见凡下，家中全不整顿，至有疎漏欲頺敝处，气象殊不佳。既归来，不免令人略略修治，亦须苟完可尔。家人犹豫未归，诸事终不便，亦欲于冷落境界上打迭，庶几渐近道理，他不敢恤。但一味窘束，亦有沮败人佳处，无可奈何也。
谢上蔡语极好玩味，盖渠皆是于日用上下工夫，又言语只平说，尤见气味深长。今已抄得一本矣，谨以奉内，恐亦好看也。
问：熹昨妄谓仁之一字乃人之所以为人而异乎禽兽者，先生不以为然，熹因以先生之言思之，而得其说，敢复求正于左右。熹窃谓天地生物本乎一源，人与禽兽草木之生莫不具有此理，其一体之中即无丝毫欠剰，其一气之运亦无顷刻停息。所谓仁也[先生批云：有有血气者，有无血气者，更体究此处]，但气有清浊，故禀有偏正，惟人得其正，故能知其本。具此理而存之，而见其为仁。物得其偏，故虽具此理，而不自知，而无以见其为仁。然则仁之为仁，人与物不得不同；知人之为人而存之，人与物不得不异。故伊川夫子既言理一分殊，而龟山又有知其理一知其分殊之说，而先生以为全在知字上用着力，恐亦是此意也[先生勾断批云：以上大概得之。他日更用熟讲体认]。不知果是如此否？又详伊川之语推测之，窃谓理一而分殊此一句，言理之本然如此，全在性分之内、本体未发时看[先生抹出批云：须是兼本体已发未发时看、合内外为可]，合而言之，则莫非此理。然其中无一物之不该，便自有许多差别。虽散殊错糅不可名状，而纎微之间同异毕显，所谓理一而分殊也。知其理一所以为仁，知其分殊所以为义此二句，乃是于发用处该摄本体而言，因此端绪而下工夫以推寻之处也。盖理一而分殊一句，正如孟子所云必有事焉之处，而下文两句即其所以有事乎，此之谓也[先生抹出批云：恐不须引孟子说以证之，孟子之说若以微言，恐下工夫处落空，如释氏然。孟子之说亦无隠显精微之间，今録谢上蔡一说于后玩味之，即无时不是此理也。此说极有力]。大抵仁字正是天理流动之机，以其包容和粹涵育融漾不可名貌，故特谓之仁，其中自然文理宻察各有定体处便是义。只此二字包括人道已尽，义固不能出乎仁之外，仁亦不离乎义之内也。然则理一而分殊者，乃是本然之仁义[先生勾断批云：推测到此一段甚宻为得之，加以涵养，何患不见道也。甚慰甚慰]。前此乃以从此推出分殊合宜处为义，失之逺矣，又不知如此上则推测又还是不，更乞指教。先生曰：谢上蔡云，吾常习忘以养生，明道曰施之养则可，于道则有害。习忘可以养生者，以其不留情也。学道则异于是，必有事焉勿正，何谓乎，且出入起居宁无事者？正心待之则先事而迎，忘则涉乎去，念助则近于留情，故圣人心如鉴，所以异于释氏心也。上蔡録明道此语，于学者甚有力，盖寻常于静处体认下工夫，即于闹处使不着，盖不曾如此用功也。自非谢先生确实于日用处便下工夫[又言吾每就上作工夫学]，即恐明道此语亦未必引得出来。此语録所以极好玩索，近方看见如此意思显然。元晦于此更思看如何，唯于日用处便下工夫，或就事上便下工夫，庶几渐可合为己物。不然只是说也。某辄妄意如此，如何如何。
问：熹又问孟子养气一章，向者虽蒙曲折面诲，而愚意竟未见一总会处。近日求之颇见大体，只是要得心气合而已，故说持其志无暴其气，必有事焉而勿正心勿忘勿助长也，皆是紧切处，只是要得这里所存主处分明，则一身之气自然一时奔凑翕聚，向这里来存之不已，及其充积盛满，晬面盎背便是塞乎天地气象，非求之外也。如此则心气合一，不见其间，心之所向全气随之，虽加齐之卿相得行道焉，亦沛然行其所无事而已。何动心之有。易曰直方大不习无不利，而文言曰敬义立而徳不孤，则不疑其所行也。正是此理。不审先生以为如何？先生曰：养气大概是要得心与气合，不然心是心气是气，不见所谓集义处，终不能合一也。元晦云睟面盎背便是塞乎天地气象，与下云亦沛然行其所无事二处为得之，见得此理甚好。然心气合一之象更用体察，令分晓路陌，方是某寻常觉得于畔援歆羡之时，未必皆是正理，亦心与气合到此，若彷佛有此气象。一差则所失多矣。岂所谓浩然之气耶？某窃谓孟子所谓养气者自有一端绪，须从知言处养来乃不差。于知言处下工夫，尽用熟也。谢上蔡多谓于田地上面下工夫，此知言之说。乃田地也，先于此体认，令精审认取，心与气合之时，不倚不偏，气象是如何，方可看易中所谓直方大不习无不利然后不疑其所行皆沛然矣。元晦更于此致思，看如何。某率然如此，极不揆。是与非更俟他日面会商量可也。
问：熹近看中庸鬼神一章，窃谓此章正是发明显微无间只是一理处，且如鬼神有甚形迹，然人却自然有畏敬之心，以承祭祀便如真有一物在其上下左右。此理亦有甚形迹，然人却自然秉彛之性，才存主着这里便自见得许多道理，参前倚衡，虽欲顷刻离而遁之而不可得，只为至诚贯彻实有是理，无端无方无二无杂，方其未感寂然不动，及其既感，无所不通。濂溪翁所谓静无而动有至正而明达者，于此亦可以见之。不审先生以为如何？先生曰：此段看得甚好，更引濂溪翁所谓静无而动有作一贯晓会尤佳。中庸发明微显之理，于承祭祀时为言者，若谓于此时鬼神之理昭然易见，令学者有入头处尔。但更有一说，若看此理，须于四方八面尽皆收入体究来，令有会心处，方是谢上蔡云鬼神、横渠说得来别这个便是天地间妙用，须是将来做个题目入思虑始得。讲说不济事。又云鬼神自家要有便有要无便无，更于此数者一并体认，不可滞在一隅也。某偶见如此，如何如何。
壬午八月九日书云：此个气味为上下相咻无不如此者，这个风俗如何得变。某于此有感焉。当今之时，苟有修饬之士，须大段涵养韬晦始得。若一旦龃龉有所去就，虽去流俗逺矣，然以全体论之，得失未免相半也。使衰世之公子皆信厚，须如文王方得。若未也，恐不若且诵龟山与胡文定梅花诗，直是气味深长也。如何[龟山诗：欲驱残腊变春风，只有寒梅作选锋，莫把疎英轻斗雪，好藏清艶月明中。右渚宫观梅寄康侯]
韬晦一事，尝验之极难，自非大段涵养深潜，定不能如此，遇事辄发矣，亦不可轻看也。如何如何[书后注此数语]
十月朔日书云：承谕近日看仁一字，颇有见处。但乍喧乍静乍明乍暗，子细点检，尽有劳攘处。详此足见潜心体认用力之效。盖须自见得病痛窒碍处，然后可进，因此而修治之，推测自可见。甚慰甚慰。孟子曰夫仁亦在夫熟之而已。乍明乍暗乍喧乍静，皆未熟之病也。更望勉之。至祝至祝。
癸未五月二十三日书云：近日涵养，必见应事脱然处，否须就事兼体用下工夫，乆乆纯熟，渐可见浑然气象矣。勉之勉之。
六月十四日书云：承谕，令表弟之去，反而思之，中心不能无愧悔之恨。自非有志于求仁，何以觉此语録？有云罪已责躬不可无，然亦不可常留在心中为悔。来谕云悔吝己显然，如何便销陨得胸中，若如此，即于道理极有碍。有此气象，即道理进步不得矣。政不可不就此理会也。某窃以谓有失处罪已责躬固不可无，然过此以往，又将奈何？常留在胸中，却是积下一团私意也。到此境界，须推求其所以愧悔不去为何而来。若来谕所谓，似是于平日事亲事长处不曾存得恭顺谨畏之心，即随处发见之时，即于此处就本源处推究涵养之，令渐明，即此等固滞私意当渐化矣。又昔闻之罗先生云，横渠教人，令且留意神化二字，所存者神，便能所过者化。私吝尽无，即浑是道理，即所过自然化矣。更望以此二说，于静黙时及日用处下工夫看如何。吾辈今日所以差池、道理不进者，只为多有坐此境界中尔。禅学者则不然，渠亦有此病，却只要絶念不采，以是为息灭，殊非吾儒就事上各有条理也。元晦试更以是思之如何，或体究得不以为然，便中示报为望。[后见先生又云：前日所答只是据今日病处说，语録中意却未尽。他所以如此说，只是提破随人分量看得如何，若地位高低人微有如此处，只如此提破，即涣然冰释，无复凝滞矣]
某人之去传者，以为缘众士人于通衢骂辱之，责以讲和误国之罪，时事遂激而一变。或以为逐此人诚快舆论，然骂辱之者亦无行遣，恐使人失上下之分。某窃以为不然。今日之事，只为不曾于原本处理会，末流虽是，亦何益。不共戴天，正今日第一义。举此不知其它，即弘上下之道而气正矣。遐方所以盛者，只为三纲五常之道衰也。
七月十三日书云：在此粗安。第终不乐于此，若以谓随所寓而安之，即于此臲卼便不是。此微处皆学者之大病。大凡只于微处充扩之，方见碍者大尔。
七月二十八日书云：今日三纲不振，义利不分，缘三纲不振故人心邪辟不堪用，是致上下之气间隔，而中国之道衰逺方盛，皆由此来也；义利不分，自王安石用事，陷溺人心，至今不自知觉。如前日有旨有升擢差遣之类，缘有此利诱，故人只趋利而不顾义，而主势孤。此二事皆今日之急者，欲人主于此留意，二者苟不尔。则是虽有粟，吾得而食诸也。
与刘平甫书云：学问之道不在于多言，但黙坐澄心，体认天理，若见虽一毫私欲之发，亦自退聴矣。乆乆用力于此，庶几渐明，讲学始有力也。
又与刘平甫书云：大率有疑处，须静坐体究人伦，必明天理，必察于日用处着力，可见端绪在，勉之尔。