第1章
尝观蚁子营营往来庭砌间，其生死聚散，吾终日视之，未尝为之注意。窃意天地于人亦若此已，而谓物之生死聚散皆必有司之者，殆不可晓。或谓天地以生物为心，更无他事，故凡物之生死聚散，理势自尔相关，人虽亦具天地此心，但泥于有我之私，是以见己而不见物，惟其不见，故一膜之外便分胡越，宜物之生死聚散与己不相关也，天地之心却不如此。此说是否？
此段体认得好。学者须识浑然与天地万物同体之意便是仁，仁便与人物痛痒相关，此关系甚大，非小小者。至于致中和，天地位，万物育，亦只是此心。宜深体之，以自养自[修]，非但求之言语可了也。
天地之化，屈伸往来，无一息之停，朱子谓：「如沸汤中滚物，自不容已。」然则人之生死聚散，岂容毫发自私？窃意古圣贤于此，亦殆所谓「知其无可奈何而遂安之者」。尝窃作诗纪之曰：「花开花落总天谋，谁抱枝枝叶叶忧，老眼浮生堪一笑，两崖牛马百川秋。」又曰：「扰扰何殊跃（治）[冶]金，若观大藏等浮阴，生消起灭知多少，浩劫无端古又今。」此意是否？
知其如此得真，皆不属我，元无一事，天下何思何虑！
神仙之说尚矣，世之慕神仙者亦云多矣，岂其卒不可学哉！然尝观宋名臣录，昔钱浑成谒陈抟，抟曰：「当作神仙。」有紫阁老僧曰：「不然，他日但能急流中勇退耳。」张乖崖见抟，欲乞华山一半，而抟亦谓其做不得。以是知神仙有无虽不可知，假若有之，亦必出于骨相，如草木禽虫之有长短坚脆，出于天生，非由人力。今以蜉蝣夏虫之微，而欲与龟鹤相抗；蒲柳槿菌之倏生忽灭，而欲与松柏大椿为伍；虽日灌注之，无益也。推修养之说，则程子以为譬如一炉火，置之无风密室中则难过，置之风地则易过，而又谓修养之所以引年，皆工夫到这里，自有此效验。然则修养之说似不可废，而所谓神仙者，纵骨相有之，亦必待学而后可为也。此说是否？
神仙之说固不可信，而修养引年亦未必然。盖年者定数，禀于有生之初，但人多囗丧，是以不能全其所禀之数，如小则丧于酒色，大则与人斗死之类。若善养者于饮食男女去就交际，一谨于礼，岂有自伤其生之理？
良知之学，向虽闻欧崇一论，未详，不知古人许多礼乐、名物、度数，还须与考究否？若仍须考究者，则吾心良知无所不具，奚为独暗于此而犹有待于考究也？若不须考究，但能致吾之知，则礼自我制，乐自我作，一切所为皆须是当，则涂之人皆可为禹，古之圣人当应无数，奚为颜子则未达一间，孟子则为亚圣，由、求、闵、赐则各得一体？岂其于兹良知犹有未释然也？不然则所谓良知者，无乃太茫荡而无归也？孔子曰「学而时习」，曰「学而弗思」，曰「学问思辩」，不知所谓学者将何所用力耶？而于所谓良知者当复相助或不相助？或又谓圣者不在于闻见广博，而在于心之至诚纯一，浑然天理而不杂以人欲，所谓良知者，知此而已。众人非无此心，而梏于人欲，是以不能致知、修身以入于圣；圣人则事事皆是此心，更无毫发间断，故曰：「尧舜之道，孝弟而已矣。徐行后长者谓之弟，疾行先长者谓之不弟。夫徐行者岂人所不能哉？所不为也。」夫尧舜之道大矣，而孟子以孝弟而已矣言之，复又引归于徐行后长，若是其易易者何也？盖凡人之徐行后长，其事虽微，而要其徐行后长之心则一，皆出于自然，更无毫发勉强，亦无毫发安排布置，亦非纳交要誉恶其声而然。即此一念观之，其与圣人何异？若能事事若是，即圣人矣。故阳明先生谓：「所谓圣者，即金银之足色也，而大小不同者，亦其分两不同然耳。故曰伯夷圣之清，伊尹圣之任，柳下惠圣之和。而人皆可以为尧舜者，盖谓此也。」此说是否？
中心惑者其辞支，观所问此段前后稍殊，岂中心有惑乎？前一截所疑则善疑矣。今之为此说者与孟子[之]指不同，须观其全章乃有着落。孟子之教每每指[出人]之真心初心，欲人从[这一]点心扩充去，至于天地[同]体。故此章初说孩提之童爱亲敬兄这点良知良[能，欲]人从此充去，便是仁义。下文所谓达之天下，达之[即是]扩充也，扩充之功即学问思辩笃行也。今为此说乃专靠良知，不主学问，则途人皆禹，人皆尧舜，不须为矣，岂有此理？
唐子镇尝为隆言：「阳明先生尝谓主一之谓敬，主一者主天理也。自天命之性，以至率性之道、修道之教，只是一个，更无他事，故谓之一；若有他念即谓二矣。子思谓天命之谓性，正谓发明此意。盖人无所不至，惟天不容伪，诚者天之道也。天道至诚无伪，故凡出于天命之自然者，方谓之性，率此则谓之道，修此则谓之教，而凡出于人伪之私即非性矣。非性则道非所道，教非所教，谓之异端杂学，且莫大于放伐。而周人之赞武王伐商亦曰：『上帝临女，毋贰尔心。』盖上帝临女即是天理合下当尔，主此行之即是主一。若复涉于思虑拟议疑惑，即二心矣，二非性矣，故圣贤只教人主一，最是正当。」隆时闻其说，甚惕然有悟。不知是否？
为此说者，徒知主一之谓敬，不知所谓无适之谓一，又足此上一句也。夫无适者，无所着也，夫然后谓之一。若谓主天理，即是有适，即是二矣。盖此心无适则是一，一则天理在其中矣。吾之说，子镇亦未之悉也，性命之真体，亦于心一时见得。
魏师说给事论救南台诸公系狱，时隆往候之曰：「公今系狱时，此心何如？」师说曰：「亦是坚忍而已。凡遇患难须要坚忍，譬如烹饪硬物，火到方熟。虽圣人遇事亦如此，不然大舜圣人，岂不能即格顽父、嚚母、傲弟？然亦必须有许多坚忍节次，方得彼感格，以此知坚忍之功虽圣贤不可无也。」隆深以为然。后师说与隆会同志诸公，联辔道中，隆因话及此，为之叹赏。师说曰：「此非予之言，阳明老先生之言也。」此说如何？
坚忍固好，初学者不可无，但恐终有强制袭取之意。若见理明后，知得是确乎不可拔，所谓见几而作，不俟终日，乃是圣人之学。且将「克伐怨欲不行，可以为难矣，仁则吾不知也」，及「清矣，忠矣，未知，焉得仁」诸章观之，自见所谓天理着不得一毫人力事。似天理矣，有意而为之，即非天理也。可善体认。
阳明先生论动静二字不相离：「天地之化非是动了又静，静了又动。动静合一，静只在动中。且如天地之化，春而夏而秋而冬，而生长收藏，无一息之停，此便是动处。或春、或夏，或寒、或暖，或生长收藏、开花结子、青红绿白，年年若是，不差晷刻，不差毫厘，此便是静的意思。今人不知，谓动了又静，静了又动者非是。」此说隆闻之彭伯荩云：「先生在广中时，其论若此。」不知是否？
大段是如此，然求之天地不若验之人心之为切近也。感处是动，寂处是静，寂感皆一心也。寂感不相离也，故周子动静之说及动静无端、阴阳无始之说，皆已见得此理了。可更于自心上体之，见此者谓之见易。若以天地之化、春夏秋冬、寒暑、花实不差看天地之静，则恐看得粗了，盖可见者动，其不可见者静。囗囗囗囗囗囗囗无之，无截然为阴、为阳、为动、为静之理。「非礼勿视、听、言、动，不可不仔细理会。若谓非礼之色勿视，非礼之声勿听，即士人稍知义理者能之，何待于颜子也？审如是，则所谓非礼者为在外矣。在外既有非礼，抑又不知以何者为礼？孟子以告子谓『仁内义外』为非，然则礼又岂在外也？盖凡吾心天理自然之有条理者，即谓之礼，为仁工夫须要于这几微处审察，果出于吾心天理之自然否？由此而视而听而言动，即为仁之工夫。一或反是，即为人伪之私，而非天理之自然矣。颜子有不善未尝不知，知之未尝复行，亦是于这念头萌处，审察其几微而已。」元宵夜，与梁伯纲、罗达夫、周文规、王仲行、王虞卿、曾汝忱、薛子修、沉静夫、翁仁夫、王汝中会饮于王伯丰宅，汝中之论若此，隆甚喜之，因附记于此，不知如何？
四勿不可容易看。谓非礼声色，士人稍知义理者能之，何待颜子，则太容易了也。此义在孔门最精，圣人以告颜子，不以告门弟仲弓诸人，何也？此于几上用功，先天之学也，曰：「颜氏之子，其庶几乎！」非礼勿视、听、言、动，何分内外？感应疾于影响，若非礼之感，不知不觉，视听已过，如疾风迅雷之过耳，岂能安排得？惟此心常存，则感应几微，自能明决矣。
罗达夫谓：「慈湖云：『血气有强弱，人心无强弱；思虑有断续，人心无断续。』此说如何？」曾汝忱云：「血气有强弱二句固是，至于思虑有断续、人心无断续二句，吾不能无疑。且心之官则思，思则得之，不思则不得，安得分心与思虑为二而更容其有断续也？」周文规云：「天下何思何虑，天下同归而殊涂，一致而百虑，然则思虑岂可有也？故凡人思虑则有断续，至于心则元无此，一天理之自然而已。」梁伯纲云：「既以思虑为不是则当断去，又安可使之续也？」王汝中云：「天下何思何虑，阳明先生谓：『所思所虑只是个天理，更别无思别虑耳，非谓无思无虑也。』盖人心良知出于自然天理，只是一个，更有何可思虑得？故殊涂同归，一致百虑，无非此个，更无安排，更无勉强，何待自私用智？正如日往月来、寒往暑来，亦是自然往来，不容思虑，所谓『心之官则思』，亦只是要复他本来自然之体用而已，不是以私意去安排思索出来。若有私意安排思虑，即憧憧矣，有憧憧则有起灭、有断续，殊不知人心元来却不如此。」此说觉颇尽，不知以为如何？
看书须看前后四傍，通融贯串乃可，不可只从一路去，便恐有难通者，又当证以吾心之同然者乃为的当。如易所谓「天下何思何虑」，乃言心之本体也；孟子「心之官则思，思则得之」，与书「思曰睿，睿作圣」，大学「安而后能虑」，乃言心之应用也。本体者，其寂然者也；应用者，乃其感通者也。寂有感，感有寂，安得就其一路而遂各执以为言，岂通论耶？心如明镜，镜之明定如心之体，何思何虑也；镜之光能照，物来而照之，如心之用，物感而应，其思虑生，所谓「思则得之」、「思而睿作圣」、「安而能虑」也。当其未照时，能照之光自在，静中动也；当其照时，而其本体自如，动中静也。心岂可以强弱、断续言耶？
隆问阳明先生曰：「神仙之理恐须有之，但谓之不死则不可。想如程子修养引年者，则理或然耳。」先生曰：「固然。然谓之神仙须不死，死则非神仙矣。」隆闻此语时，先生年已三十九矣，不知后来定论如何？文公先生又谓：「神仙非是不死，然岁久亦自解融了。如前代所谓神仙，至后渐渐皆不见，此非融了而何？」隆窃意太虚中气如大洋海水，人于其中禀受此气，如取水于海，或以瓢、或以盂、或以缶，大小不同，各随其分量领受得去。若瓢不破，水不泄，则必无竭尽之理，若瓢破水泄，则其势自尽。然或瓢不破、水不竭，而值人倾跌，以至瓢破水竭者，则又似自有命也。列子所谓「张豹养其内而虎食其外」，非命之说与！神仙之理恐须如是。然其存与不存，则又似有司之者，而屈子乃欲后天不老凋三光，有是理与？不知以为如何？
神仙死与不死、岁久融与不融、养内食外说，皆不可知。惟有「朝闻道夕死可矣」之言，「死而不亡」之说，为可信耳。
吴伯诗问阳明先生：「寻常见美色，未有不生爱恋者，今欲去此念未得，如何？」先生曰：「此不难，但未曾与着实思量其究竟耳。且如见美色妇人，心生爱恋时，便与思曰：『此人今日少年时虽如此美，将来不免老了，既老则齿脱发白面皱，人见齿脱发白面皱老妪，可生爱恋否？』又为思曰：『此人不但如此而已，既老则不免死，死则骨肉臭腐虫出，又久则荡为灰土，但有白骨枯髅而已，人见臭腐枯骨，可复生爱恋否？』如此思之，久久见得，则自然有解脱处，不患其生爱恋矣。」此意如何？
惟有易曰：「艮其背，不获其身；行其庭，不见其人。」是了心处。夫惟不见其人，必有见者也；不获其身，必有获者也。万变皆在人，其实无一事，都不费许多思量。「憧憧往来，朋从尔思」，颜子知几，知几其神乎！何用尔劳劳攘攘？阳明先生寓辰州龙兴寺时，主僧有某者方学禅定，问先生。先生曰：「禅家有杂、昏、惺、性四字，汝知之乎？」僧未对，先生曰：「初学禅时，百念纷然杂兴，虽十年尘土之事，一时皆入心内，此之谓杂。思虑既多，莫或主宰，则一向昏了，此之谓昏。昏愦既久，稍稍渐知其非，与一一磨去，此之谓惺。尘念既去，则自然里面生出光明，始复元性，此之谓性。」僧拜谢去。此说如何？
学者只是两端，非杂昏则惺性。然而圣人与释氏说性不同，圣人言性乃心之生理，故性之为字，从心从生；释氏言性，即指此心灵明处便是，更不知天理与心生者也。所谓心之生理者，如未发则有物跃如活泼而谓之中，及发则见孺子入井，怵惕恻隐之心生，与羞恶辞让是非之心皆是也。释氏以此生理反谓为障，是以灭绝伦理，去圣人之道远矣。阳明之说，惜乎当时只说里面生出光明，始复元性，未曾与之明辩所谓光明者何所谓，性者何物耳！光明者即可谓性乎？否也。