第3章

通书朱熹解附

诚上第一

诚者，圣人之本。

诚者，至实而无妄之谓，天所赋、物所受之正理也。人皆有之，而圣人之所以圣者无他焉，以其独能全此而已。此书与太极图相表里。诚即所谓太极也。

“大哉干元，万物资始”，诚之源也。

此上二句，引易以明之。干者，纯阳之卦，其义为健，乃天德之别名也。元，始也。资，取也。言干道之元，万物所取以为始者，乃实理流出，以赋于人之本。如水之有源，即图之“阳动”也。

“干道变化，各正性命”，诚斯立焉。

此上二句亦易文。天所赋为命，物所受为性。言干道变化，而万物各得受其所赋之正，则实理于是而各为一物之主矣，即图之“阴静”也。

纯粹至善者也。

纯，不杂也。粹，无疵也。此言天之所赋，物之所受，皆实理之本然，无不善之杂也。

故曰：“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。”

此亦易文。阴阳，气也，形而下者也。所以一阴一阳者，形而上者也。道，即理之谓也。继之者，气之方出而未有所成之谓也。善则理之方行而未有所立之名也，阳之属也，诚之源也。成则物之已成，性则理之已立者也，阴之属也，诚之立也。

元、亨，诚之通；利、贞，诚之复。

元始，亨通，利遂，贞正，干之四德也。通者，方出而赋于物，善之继也。复者，各得而藏于己，性之成也。此于图已为五行之性矣。

大哉易也，性命之源乎！

易者，交错代换之名。卦爻之立，由是而已。天地之间，阴阳交错，而实理流行，一赋一受于其中，亦犹是也。

诚下第二

圣，诚而已矣。

圣人之所以圣，不过全此实理而已，即所谓“太极”者也。

诚，五常之本，百行之源也。，

五常，仁、义、礼、智、信，五行之性也。百行，孝、弟、忠、信之属，万物之象也。实理全，则五常不亏，而百行修矣。

静无而动有，至正而明达也。

方静而阴，诚固未尝无也。以其未形，而谓之无耳。及动而阳，诚非至此而后有也，以其可见而谓之有耳。静无，则至正而已；动有，然后明与达者可见也。

五常百行，非诚，非也，邪暗，塞也。

非诚，则五常百行皆无其实，所谓不诚无物者也。静而不正，故邪；动而不明、不达，故暗且塞。

故诚则无事矣。

诚则众理自然，无一不备，不待思勉，而从容中道矣。

至易而行难。

实理自然，故易；人伪夺之，故难。

果而确，无难焉。

果者，阳之决；确者，阴之守。决之勇，守之固，则人伪不能夺之矣。

故曰：“一日克己复礼，天下归仁焉。”

克去己私，复由天理，天下之至难也。然其机可一日而决，其效至于天下归仁，果确之无难如此。

诚几德第三

诚，无为；

实理自然，何为之有！即“太极”也。

几，善恶。

几者，动之微，善恶之所由分也。盖动于人心之微，则天理固当发见，而人欲亦已萌乎其间矣。此阴阳之象也。

德：爱曰仁，宜曰义，理曰礼，通曰智，守曰信。

道之得于心者，谓之德，其别有是五者之用，而因以名其体焉，即五行之性也。

性焉、安焉之谓圣。

性者，独得于天；安者，本全于己；圣者，大而化之之称。此不待学问勉强，而诚无不立，几无不明，德无不备者也。

复焉、执焉之谓贤。

复者，反而至之；执者，保而持之；贤者，才德过人之称。此思诚研几以成其德，而有以守之者也。

发微不可见，充周不可穷之谓神。

发之微妙而不可见，充之周遍而不可穷，则圣人之妙用而不可知者也。

圣第四

寂然不动者，诚也；感而遂通者，神也；动而未形、有无之闲者，几也。

本然而未发者，实理之体，善应而不测者，实理之用。动静体用之闲，介然有顷之际，实理发见之端，而众事吉凶之兆也。

诚精故明，神应故妙，几微故幽。

“清明在躬，志气如神”，精而明也；“不疾而速，不行而至”，应而妙也；理虽已萌，事则未着，微而幽也。

诚、神、几，曰圣人。

性焉、安焉，则精明应妙，而有以洞其幽微矣。

慎动第五

动而正，曰道。

动之所以正，以其合乎众所共由之道也。

用而和，曰德。

用之所以和，以其得道于身，而无所待于外也。

匪仁，匪义，匪礼，匪智，匪信，悉邪矣。

所谓道者，五常而已。非此，则其动也邪矣。

邪动，辱也；甚焉，害也。

无得于道，则其用不和矣。

故君子慎动。

动必以正，则和在其中矣。

道第六

圣人之道，仁义中正而已矣。

中，即礼。正，即智。图解备矣。

守之贵，

天德在我，何贵如之！

行之利，

顺理而行，何往不利！

廓之配天地。

充其本然并立之全体而已矣。

岂不易简！岂为难知！

道体本然故易简，人所固有故易知。

不守，不行，不廓尔。

言为之则是，而叹学者自失其几也。

师第七

或问曰：“曷为天下善？”曰：“师。”曰：“何谓也？”曰：“性者，刚柔、善恶，中而已矣。”

此所谓性，以气禀而言也。

“不达”。曰：“刚善，为义，为直，为断，为严毅，为干固；恶，为猛，为隘，为强梁。柔善，为慈，为顺，为巽；恶，为懦弱，为无断，为邪佞。”

刚柔固阴阳之大分，而其中又各有阴阳，以为善恶之分焉。恶者固为非正，而善者亦未必皆得乎中也。

惟中也者，和也，中节也，天下之达道也，圣人之事也。

此以得性之止而言也。然其以和为中，与中庸不合。盖就已发如过不及者而言之，如书所谓“允执厥中”者也。

故圣人立教，俾人自易其恶，自至其中而止矣。

易其恶则刚柔皆善，有严毅慈顺之德，而无强梁懦弱之病矣。至其中，则其或为严毅，或为慈顺也，又皆中节，而无太过不及之偏矣。

故先觉觉后觉，闇者求于明，而师道立矣。

师者所以攻人之恶，正人之不中而已矣。

师道立，则善人多；善人多，则朝廷正，而天下治矣。

此所以为天下善也。

此章所言刚柔，即易之“两仪”；各加善恶，即易之“四象”；易又加倍，以为“八卦”。而此书及图则止于“四象”，以为火、水、金、木，而即其中以为土。盖道体则一，而人之所见详略不同，但于本体不差，则并行而不悖矣。

幸第八

人之生，不幸，不闻过；大不幸，无耻。

不闻过，人不告也；无耻，我不仁也。

必有耻，则可教；闻过，则可贤。

有耻，则能发愤而受教；闻过，则知所改而为贤。然不可教，则虽闻过而未必能改矣。以此见无耻之不幸为尤大也。

思第九

洪范曰：“思曰睿，睿作圣。”

睿，通也。

无思，本也；思通，用也。几动于彼，诚动于此。无思而无不通，为圣人。

无思，诚也；思通，神也。所谓“诚、衶、几，曰圣人”也。

不思，则不能通微；不睿，则不能无不通。是则无不通，生于通微，通微，生于思。

通微，睿也；无不通，圣也。

故思者，圣功之本，而吉凶之几也。

思之至，可以作圣而无不通；其次，亦可以见几通微，而不陷于凶咎。

易曰：“君子见几而作，不俟终日。”

睿也。

又曰：“知几其神乎！”

圣也。

志学第十

圣希天，贤希圣，士希贤。

希，望也。字本作晞。

伊尹、颜渊，大贤也。伊尹耻其君不为尧、舜，一夫不得其所，若挞于市。颜渊“不迁怒，不贰过”“三月不达仁”。

说见书及论语，皆贤人之事也。

志伊尹之所志，学颜子之所学。

此言“士希贤”也。

过则圣，及则贤，不及则亦不失于令名。

三者随其所用之浅深，以为所至之近远。不失令名，以其有为善之实也。

胡氏曰：“周子患人以发策决科、荣身肥家、希世取宠为事也，故曰‘志伊尹之所志’。患人以广闻见、工文词、矜智能、慕空寂为事也，故曰‘学颜子之所学’。人能志此志，而学此学，则知此书之包括至大，而其用无穷矣。”

顺化第十一

天以阳生万物，以阴成万物。生，仁；成，羲也。

阴阳，以气言；仁义，以道言。详已见图解矣。

故圣人在上，以仁育万物，以羲正万民。

所谓定之以仁义。

天道行而万物顺，圣德修而万民化。大顺大化，不见其迹，莫知其然之谓神。

天地圣人，其道一也。

故天下之众，本在一人。道岂远乎哉！术岂多乎哉！

天下之本在君，君之道在心，心之术在仁义。

治第十二

十室之邑，人人提耳而教，且不及，况天下之广，兆民之众哉！曰，纯其心而已矣。

纯者，不杂之谓，心，谓人君之心。

仁、义、礼、智四者，动静、言貌、视听无违之谓纯。

仁、义、礼、智，五行之德也。动静，阴阳之用，而言貌、视听，五行之事也。德不言信，事不言思者，欲其不违，则固以思为主，而必求是四者之实矣。

心纯则贤才辅。

君取人以身，臣道合而从也。

贤才辅则天下治。

众贤各任其职，则不待人人提耳而教矣。

纯心要矣，用贤急焉。

心不纯，则不能用贤；不用贤，则无以宣化。

礼乐第十三

礼，理也；乐，和也。

礼，阴也；乐，阳也。

阴阳理而后和，君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，万物各得其理，然后和。故礼先而乐后。

此“定之以中正仁义而主静”之意，程子论“敬则自然和乐”，亦此理也。学者不知持敬，而务为和乐，鲜不流于慢者。

务实第十四

实胜，善也；名胜，耻也。故君子进德修业，孳孳不息，务实胜也。德业有未着，则恐恐然畏人知，远耻也。小人则伪而已！故君子日休，小人日忧。

实修而无名胜之耻，故休；名胜而无实修之善，故忧。

爱敬第十五

“有善不及”？

设问。人或有善，而我不能及，则如之何？

曰：“不及，则学焉。”

答言。当学其善而已。

问曰：“有不善？”

问人有不善，则何以处之？

曰：“不善；则告之不善。”且劝曰：“庶几有改乎，斯为君子。”

答言。人有不善，则告之以不善，而劝其改。告之者，恐其不知此事之为不善也；劝之者，恐其不知不善之可改而为善也。

“有善一，不善二，则学其一，而劝其二”。

亦答词也。言人有善恶之杂，则学其善，而劝其恶。

有语曰：“斯人有是之不善，非大恶也。”则曰：“孰无过，焉知其不能改？改，则为君子矣。不改为恶，恶者天恶之。彼岂无畏耶？鸟知其不能改！”

此亦答言。闻人有过，虽不得见而告劝之，亦当答之以此。冀其或闻而自改也。有心悖理谓之恶，无心失理谓之过。

故君子悉有众善，无弗爱且敬焉。

善无不学，故悉有众善；恶无不劝，故不弃一人于恶。不弃一人于恶，则无所不用其爱敬矣。

动静第十六

动而无静，静而无动，物也。

有形，则滞于一偏。

动而无动，静而无静，神也。

神则不离于形，而不囿于形矣。

动而无动，静而无静，非不动不静也。

动中有静，静中有动。

物则不通，神妙万物。

结上文，起下意。

水阴根阳，火阳根阴。

水，阴也，而生于一，则本乎阳也；火，阳也，而生于二，则本乎所谓“神妙万物”者如此。

五行阴阳，阴阳太极。

此即所谓“五行一阴阳，阴阳一太极”者，以神妙万物之体而言也。

四时运行，万物终始。

此即所谓“五气顺布，四时行焉，无极二五，妙合而凝”者，以神妙万物之用而言也。

混兮辟兮！其无穷兮！

体本则一故曰混，用散而殊故曰辟。一动一静，其运如循环之无穷，此兼举其体用而言也。

此章发明图意，更宜参考。

乐上第十七

古者圣王制礼法，修教化，三纲正，九畴叙，百姓大和，万物咸若。

纲，网上大绳也。三纲者，夫为妻纲，父为子纲，君为臣纲也。畴，类也。九畴，见洪范。若，顺也。此所谓理而后和也。

乃作乐以宣八风之气，以平天下之情。

八音以宣八方之风，见国语。宣，所以达其理之分；平，所以节其和之流。

故乐声淡而不伤，和而不淫。入其耳，感其心，莫不淡且和焉。淡则欲心平，和则躁心释。

淡者，理之发；和者，理之为。先淡后和，亦主静之意也。然古圣贤之论乐曰：“和而已。”此所谓淡，盖以今乐形之，而后见其本于庄正齐肃之意耳。

优柔平中，德之盛也；天下化中，治之至也。是谓道配天地，古之极也。

欲心平，故平中；躁心释，故优柔。言圣人作乐功化之盛如此。或云“化中”当作“化成”。

后世礼法不修，政刑苛紊，纵欲败度，下民困苦。谓古乐不足听也，代变新声，妖淫愁怨，导欲增悲，不能自止。故有贼君弃父，轻生败伦，不可禁者矣。

废礼败度，故其声不淡而妖淫；政苛民困，故其声不和而愁怨。妖淫，故导欲而至于轻生败伦，愁怨，故增悲而至于贼君弃父。

呜呼！乐者古以平心，今以助欲；古以宣化，今以长怨。

古今之异，淡与不淡，和与不和而已。

不复古礼，不变今乐，而欲至治者远矣！

复古礼，然后可以变今乐。

乐中第十八

乐者，本乎政也。政善民安，则天下之心和。故圣人作乐，以宣畅其和心，达于天地，天地之气，感而太和焉。天地和，则万物顺，故神衹格，鸟兽驯。

圣人之乐，既非无因而强作，而其制作之妙，又能真得其声气之元。故其志气天人交相感动，而其效至此。

乐下第十九

乐声淡则听心平，乐辞善则歌者慕，故风移而俗易矣。妖声艳辞之化也，亦然。

圣学第二十

“圣可学乎”？曰：“可。”曰：“有要乎？”曰：“有。”“请闻焉。”曰：“一为要。一者无欲也，无欲则静虚、动直，静虚则明，明则通；动直则公，公则溥。明通公溥，庶矣乎！”

此章之指，最为要切。然其辞义明白，不烦训解。学者能深玩而力行之，则有以知无极之真，两仪四象之本，皆不外乎此心，而日用闲自无别用力处矣。

公明第二十一

公于己者公于人，未有不公于己而能公于人也。

此为不胜己私而欲任法以裁物者发。

明不至则疑生。明，无疑也。谓能疑为明，何啻千里？

此为不能先觉，而欲以逆诈、亿不信为明者发。然明与疑，正相南北，何啻千里之不相及乎！

理性命第二十二

厥彰厥微，匪灵弗莹。

此言理也。阳明阴晦，非人心太极之至灵，孰能明之。

刚善刚恶，柔亦如之，中焉止矣。

此言性也。说见第七篇，即五行之理也。

二气五行，化生万物。五殊二实，二本则一。是万为一，一实万分。万一各正，小大有定。

此言命也。二气五行，天之所以赋受万物而生之者也。自其末以缘本，则五行之异，本二气之实，二气之实，又本一理之极。是合万物而言之，为一太极而已也。自其本而之末，则一理之实，而万物分之以为体。故万物之中，各有一太极，而小大之物，莫不各有一定之分也。

此章十六章意同。

颜子第二十三

颜子“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，而不改其乐。”

说见论语。

夫富贵，人所爱也。颜子不爱不求，而乐乎贫者，独何心哉？

设问以发其端。

天地闲有至贵至爱可求，而异乎彼者，见其大、而忘其小焉尔。

“至爱”之闲，当有“富可”二字。所谓“至贵至富、可爱可求”者。即周子之教程子，“每令寻仲尼颜子乐处，所乐何事”者也。然学者当深思而实体之，不可但以言语解会而已。

见其大则心泰，心泰则无不足。无不足则富贵贫贼处之一也。处之一则能化而齐。故颜子亚圣。

齐字意复，恐或有误。或曰：化，大而化也。齐，齐于圣也。亚，则将齐而未至之名也。

师友上第二十四

天地闲，至尊者道，至贵者德而已矣。至难得者人，人而至难得者，道德有于身而已矣。

此峈承上章之意，其理虽明，然人心蔽于物欲，鲜克知之。故周子每言之详焉。

求人至难得者有于身，非师友，则不可得也已！

是以君子必隆师而亲友。

师友下第二十五

道义者，身有之，则贵且尊。

周子于此一意而屡言之，非复出也。其丁宁之意切矣。

人生而蒙，长无师友则愚。是道义由师友有之。

此处恐更有“由师友”字，属下句。

而得贵且尊，其义不亦重乎！其聚不亦乐乎！

此重、此乐，人亦少知之者。

过第二十六

仲由喜闻过，令名无穷焉。今人有过，不喜人规，如护疾而忌医，宁灭其身而无悟也。噫！

势第二十七

天下，势而已矣。势，轻重也。

一轻一重，则势必趋于重，而轻愈轻，重愈重矣。

极重不可反。识其重而亟反之，可也。

重未极而识之，则犹可反也。

反之，力也。识不早，力不易也。

反之在于人力，而力之难易，又在识之早晚。

力而不竞，天也。不识不力，人也。

不识，则不知用力；不力，则虽识无补。

天乎？人也，何尤！

问势之不可反者，果天之所为乎？若非天，而出于人之所为，则亦无所归罪矣。

文辞第二十八

文所以载道也。轮辕饰而人弗庸，徒饰也；况虚车乎！

文所以载道，犹车所以载物。故为车者必节其轮辕，为文者必善其词说，皆欲人之爱而用之。然我饰之而人不用，则犹为虚饰而无益于实。况不载物之车，不载道之文，虽美其饰，亦何为乎！

文辞，艺也；道德，实也。笃其实，而艺者书之，美则爱，爱则传焉。贤者得以学而至之，是为教。故曰：“言之无文，行之不远。”

此犹车载物，而轮辕饰也。

然不贤者，虽父兄临之，师保勉之，不学也；强之，不从也。

此犹车已饰，而人不用也。

不知务道德而第以文辞为能者，艺焉而已。噫！弊也久矣！

此犹车不载物，而徒美其饰也。

或疑有德者必有言，则不待艺而后其文可传矣。周子此章，似犹别以文辞为一事而用力焉。何也？曰：“人之才德，偏有长短，其或意中了了，而言不足以发之，则亦不能传于远矣。故孔子曰：‘辞达而已矣。’程子亦言：‘酉铭吾得其意，但无子厚笔力，不能作耳。’正谓此也。然言或可少而德不可无，有德而有言者常多，有德而不能言者常少。学者先务，亦勉于德而已矣。

圣蕴第二十九

“不愤不启，不悱不发，举一隅不以三隅反，则不复也。”

说见论语。言圣人之教，必当其可，而不轻发也。

子曰：“予欲无言。天何言哉！四时行焉，百物生焉。”

说亦见论语。言圣人之道，有不待言而显者，故其言加此。

然则璧人之蕴，微颜子殆不可见。发圣人之蕴，教万世无穷者，颜子也。圣同天，不亦深乎！

蕴，中所畜之名也。仲尼无迹，颜子微有迹。故孔子之教，既不轻发，又未尝自言其道之蕴，而学者惟颜子为得其全。故因其进修之迹，而后孔子之蕴可见。犹天不言，而四时行，百物生也。

常人有一闻知，恐人不速知其有也，急人知而名也，薄亦甚矣！

圣凡异品，高下悬绝，有不待校而明者。其言此者，正以深厚之极，警夫浅薄之尤耳。然于圣人言深，常人言薄者，深则厚，浅则薄，上言首，下言尾，互文以明之也。

精蕴第三十

圣人之精，画卦以示；圣人之蕴，因卦以发。卦不画，圣人之精，不可得而见。微卦，圣人之蕴，殆不可悉得而闻。

精者，精微之意。画前之易，至约之理也。伏羲画卦，专以明此而已。蕴、谓凡卦中之所有，如吉凶消长之理，进退存亡之道，至广之业也。有卦则因以形矣。

易何止五经之源，其天地鬼神之奥乎！

阴阳有自然之变，卦画有自然之体，此易之为书，所以为文字之袓，义理之宗也。然不止此，盖凡管于阴阳者，虽天地之大，鬼神之幽，其理莫不具于卦画之中焉。此圣人之精蕴，所以必于此而寄之也。

干损益动第三十一

君子干干，不息于诚，然必惩忿窒欲，迁善改过而后至。干之用其善是，损益之大莫是过，圣人之旨深哉！

此以干卦爻词、损益大象，发明思诚之方。盖干干不息者，体也；去恶进善者，用也。无体则用无以行，无用则体无所措。故以三卦合而言之。或曰：“其”字亦是“莫”字。

“吉凶悔吝生乎动。”噫！吉一而已，动可不慎乎！

四者一善而三恶，故人之所值，褔常少而祸常多，不可不谨。

此章论易所谓“圣人之蕴”。

家人睽复无妄第三十二

冶天下有本，身之谓也；治天下有则，家之谓也。

则，谓物之可视以为法者，犹俗言则例、则样也。

本必端。端本，诚心而已矣。则必善。善则，和亲而已矣。

心不诚，则身不可正；亲不和，则家不可齐。

家难而天下易，家亲而天下疏也。

亲者难处，疏者易裁，然不先其难，亦未有能其易者。

家人离，必起于妇人。故睽次家人，以“二女同居，而志不同行”也。

睽次家人，易卦之序，二女以下，睽彖传文。二女，谓睽卦兑下离上，兑少女，离中女也。阴柔之性，外和悦而内猜嫌，故同居而异志。

尧所以厘降二女于妫汭，舜可禅乎？吾玆试矣。

厘，理也。降，下也，嫣，水名。汭，水北，舜所居也。尧理治下嫁二女于舜，将以试舜而授之天下也。

是治天下观于家，治家观身而已矣。身端，心诚之谓也。诚心，复其不善之动而已矣。

不善之动息于外，则善心之生于内者无不实矣。

不善之动，妄也；妄复，则无妄矣；无妄，则诚矣。

程子曰：“无妄之谓诚。”

故无妄次复，而曰“先王以茂对时育万物”。深哉！

无妄次复，亦卦之序。先王以下，引无妄卦大象，以明对时育物，唯至诚者能之，而赞其旨之深也。

此章发明四卦，亦皆所谓“圣人之蕴”。

富贵第三十三

君子以道充为贵，身安为富，故常泰无不足。而铢视轩冕，尘视金玉，其重无加焉尔！

此理易明，而屡言之，欲人有以真知道羲之重，而不为外物所移也。

陋第三十四

圣人之道，入乎耳，存乎心，蕴之为德行，行之为事业。彼以文辞而已者，陋矣！

意同上章。欲人真知道德之重，而不溺于文辞之陋也。

拟议第三十五

至诚则动，“动则变，变则化”故曰：“拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。”

中庸、易大传所指不同，今合而言之，未详其义。或曰：至诚者，实理之自然；拟议者，所以诚之之事也。

刑第三十六

天以春生万物，止之以秋。物之生也，既成矣，不止则过焉，故得秋以成。圣人之法天，以政养万民，肃之以刑。民之盛也，欲动情胜，利害相攻，不止则贼灭无伦焉。故得刑以冶。

意与十一章略同

情伪微暧，其变千状。茍非中正、明达、果断者，不能治也。讼卦曰：“利见大人，”以“刚得中”也。噬嗑曰：“利用狱”，以“动而明”也。

中正，本也；明断，用也。然非明则断无以施，非断则明无所用，二者又自有先后也。讼之中，兼乎正；噬嗑之明，兼乎达。讼之刚，噬嗑之动，即果断之谓也。

呜呼！天下之广，主刑者民之司命也。任用可不慎乎！

公第三十七

圣人之道，至公而已矣。或曰：“何谓也？”曰：“天地至公而已矣。”

孔子上第三十八

春秋，正王道，明大法也，孔子为后世王者而修也。乱臣贼子诛死者于前，所以惧生者于后也。宜乎万世无穷，王祀夫子，报德报功之无尽焉。

孔子下第三十九

道德高厚，教化无穷，实与天地参而四时同，其惟孔子乎！

道高如天者，阳也；德厚如地者，阴也；教化无穷如四时者，五行也。孔子其太极乎！

蒙艮第四十

“童蒙求我”，我正果行，如筮焉。筮，叩神也。再三则渎矣，渎则不告也。

此通下三节，杂引蒙卦彖、象而释其义。童，稚也。蒙，暗也。我，谓师也。噬，揲蓍以决吉凶也。言童蒙之人，来求于我以发其蒙，而我以正道，果决彼之所行，如筮者叩神以决疑，而神告之吉凶，以果决其所行也。叩神求师，专一则明。如初筮则告，二三则惑，故神不告以吉凶，师亦不当决其所行也。

“山下出泉，”静而清也。汩则乱，乱不决也。

“山下出泉”，大象文。山静泉凊，有以全其未发之善，故其行可果。汩，再三也。乱，渎也。不决，不告也。盖汩则不静，乱则不清。既不能保其未发之善，则告之不足以果其所行，而反滋其惑，不如不告之为愈也。

慎哉！其惟“时中”乎！

时中者，彖传文，教当其可之谓也。初则告，渎则不告；静而凊则决之，汩而乱则不决。皆时中也。

“艮其背，”背非见也。静则止，止非为也，为不止矣。其道也深乎！

此一节引艮卦之象而释之。艮，止也，背，非有见之地也。“艮其背”者，止于不见之地也。止于不见之地则静，静则止而无为，一有为之之心，则非止之道矣。

此章发明二卦，皆所谓“圣人之蕴，”而主静之意矣。

太极通书后序建安本

朱熹

右周子之书一编，今舂陵、零陵、九江皆有本，而互有同异。长沙本最后出，乃熹所编定，视他本最详密矣，然犹有所未尽也。

盖先生之学，其妙具于太极一图。通书之言，皆发此图之蕴。而程先生兄弟语及性命之际，亦未尝不因其说。观通书之诚、动静、理性命等章，及程氏书之李仲通铭、程邵公志、颜子好学论等篇，则可见矣。故潘凊逸志先生之墓，叙所着书，特以作太极图为称首。然则此图当为书首，不疑也。然先生既手以授二程本，因附书后。祁宽居之云。传者见其如此，遂误以图为书之卒章，不复厘正。使先生立象尽意之微旨，暗而不明。而骤读通书者，亦复不知有所总摄。此则诸本皆失之。而长沙通书因胡氏所传篇章，非复本次，又削去分章之目，而别以“周子曰”者加之，于书之大义虽若无所害，然要非先生之旧，亦有去其目而遂不可晓者。如理性命章之类。又诸本附载铭、碣、诗、文，事多重复。亦或不能有所发明于先生之道，以幸学者。

故今特据潘志置图篇端，以为先生之精意，则可以通乎书之说矣。至于书之分章定次，亦皆复其旧贯。而取公及蒲左丞、孔司封、黄太史所记先生行事之实，删去重复，合为一篇，以便观者。盖世所传先生之书、言行具此矣。

潘公所谓易通，疑即通书。而易说独不可见，向见友人多蓄异书，自谓有传本，亟取而观焉，则浅陋可笑。皆舍法时举子葺缀绪余，与图说、通书绝不相似，不问可知其伪。独不知世复有能得其真者与否？以图、书推之，知其所发当极精要，微言湮没，甚可惜也！

熹又尝读朱内翰震进易说表，谓此图之传，自陈搏、种放、穆修而来。而五峰胡公仁仲作通书序，又谓先生非止为种、穆之学者，“此特其学之一师耳，非其至者也”。夫以先生之学之妙，不出此图，以为得之于人，则决非种、穆所及；以为“非其至者”，则先生之学，又何以加于此图哉？是以尝窃疑之。及得志文考之，然后知其果先生之所自作，而非有所受于人者。公盖皆未见此志而云云耳。然胡公所论通书之指曰：“人见其书之约，而不知其道之大也；见其文之质，而不知其义之精也；，见其言之淡，而不知其味之长也。人有真能立伊尹之志，修颜子之学，则知此书之言包括至大，而圣门之事业无穷矣。”此则不可易之至论，读是书者所宜知也。因复掇取以系于后云。干道己丑六月戊申、新安朱熹谨书。

再定太极通书后序南康本

朱熹

右周子太极图并说一篇，通书四十章，世传旧本遗文九篇，遗事十五条，事状一篇。熹所集次，皆已校定，可缮写。熹按先生之书，近岁以来，其传既益广矣，然皆不能无谬误。唯长沙建安板本为庶几焉！而犹颇有所未尽也。

盖先生之学之奥，其可以象告者，莫备于太极之一图。若通书之言，盖皆所以发明其蕴，而诚、动静、理性命等章为尤着。程氏之书，亦皆袓述其意，而李仲通铭、程邵公志、颜子好学论等篇，乃或并其语而道之。故清逸潘公志先生之墓，而叙其所着之书，特以作太极图为首称，而后乃以易说、易通系之，其知此矣。按汉上朱震子发，言陈抟以太极圚传种放，放传穆脩，脩传先生。衡山胡宏仁仲则以为种、穆之传，特先生“所学之一师，而非其至者”。武当祈宽居之又谓图象乃先生指画以语二程，而未尝有所为书。此盖皆未见潘志而言。若胡氏之说，则又未考乎先生之学之奥，始卒不外乎此图也。先生易说久已不传于世，向见两本，皆非是。其一卦说，乃陈忠肃公所着；其一系词说，又皆佛、老陈腐之谈。其甚陋而可笑者，若曰；“易之冒天下之道也，犹狙公之罔众狙也。”观此则其决非先生所为可知矣。易通疑即通书。盖易说既依经以解义，此则通论其大旨、而不系于经者也。特不知其去易而为今名，始于何时尔。然诸本皆附于通书之后，而读者遂误以为书之卒章。使先生立象之微旨，暗而不明；骤而语夫通书者，亦不知其纲领之在是也。

长沙本既未及有所是正，而通书乃因胡氏所定章次，先后辄颇有所移易，又刊去章目，而别以“周子曰”者加之，皆非先生之旧。若理性命章之类，则一去其目，而遂不可晓。其所附见铭、碣、诗、文，视他本则详矣，然亦或不能有以发明于先生之道，而徒为重复。

故建安本特据潘志置图篇端，而书之序次名章，亦复其旧。又即潘志及蒲左丞、孔司封、黄太史所记先生行事之实，删去重复，参互考订，合为事状一篇。其大者如蒲碣云：“屠奸翦弊，如快刀健斧。”而潘志云：“精密严恕，务尽道理。”蒲碣但云，“母未葬”；而潘公所为郑夫人志：乃为“水啮其墓而改葬。”若此之类，皆从潘志。而蒲碣又云：“慨然欲有所施，以见于世。”又云：“益思以奇自名。”又云：“朝廷躐等见用，奋发感厉。”皆非知先生者之言。又载先生称颂新政，反覆数十言，恐亦非实。若此之类，今皆削去。至于道学之微，有诸君子所不及知者，则又一以程氏及其门人之言为正。以为先生之书之言之行，于此亦略可见矣。然后得临汀杨方本以校，而知其舛陋犹有未尽正者。如“柔如之”当作“柔亦如之”，师友一章当为二章之类。又得何君营道诗序，及诸尝游舂陵者之言，而知事状所叙濂溪命名之说，有失其本意者。何君序见遗事篇内。又按濂溪广汉张栻所跋先生手帖，据先生家谱云：濂溪隐居在营道县荣乐乡钟贵里石塘桥西，濂盖溪之旧名。先生寓之庐阜，以示不忘其本之意。而邵武邹敷为熹言：“尝至其处，溪之源委自为上下保，先生故居在下保，其地又别自号为楼田。而濂之为字，则疑其出于唐刺史元结七泉之遗俗也。”今按江州濂溪之西，亦有石塘桥，见于陈令举庐山记。疑亦先生所寓之名云。覆校旧编，而知笔削之际，亦有当录而误遗之者。如蒲碣自言：初见先生于合州，“相语三日夜，退而叹曰：‘世乃有斯人耶’！而孔文仲亦有祭文，序先生洪州时事曰：“公时甚少，王色金声，从容和毅，一府尽倾”之语。蒲碣又称其孤风远操，寓怀于尘埃之外，常有高栖遐遁之意。亦足以证其前所谓“以奇自见”等语之谬。又读张忠定公语而知所论希夷、种、穆之传，亦有未尽其曲折者。按：张忠定公尝从希夷学。而其论公事之有阴阳，颇与图说意合。窃疑是说之传，固有端绪。至于先生然后得之于心，而天地万物之理，钜细幽明，高下精粗，无所不贯，于是始为此图，以发其秘尔！尝欲别加是正，以补其阙，而病未能也。

玆乃被命假守南康，遂获嗣守先生之遗教于百有余年之后，顾德弗类，惭惧已深，瞻仰高山，深切寤叹。因取旧衮，复加更定，而附着其说如此。锓板学宫，以与同志之士共焉。淳熙己亥夏五月戊午朔、新安朱熹谨书。

通书后记朱熹

通书者，濂溪夫子之所作也。夫子性周氏，名敦颐，字茂叔。自少即以学行有闻于世，而莫或知其师傅之所自。独以河南两程夫子尝受学焉，而得孔、孟不传之正统，则其渊源因可概见。然所以指夫仲尼、颜子之乐，而发其吟风弄月之趣者，亦不可得而悉闻矣。所着之书，又多散失。独此一篇，本号易通，与太极图说并出程氏，以传于世。而其为说，实相表裹，大抵推一理、二气、五行之分合，以纪纲道体之精微，决道义、文辞、禄利之取舍，以振起俗学之卑陋。至论所以入德之方，经世之具，又皆亲切简要，不为空言。顾其宏纲大用，既非秦、汉以来诸儒所及；而其条理之密，意味之深，又非今世学者所能骤而窥也。是以程氏既没，而传者鲜焉。其知之者，不过以为用意高远而已。

熹自蚤岁既幸得其遗编，而伏读之初，盖茫然不知其所谓，而甚或不能以句。壮岁，获游延平先生之门，然后始得闻其说之一二。比年以来，潜玩既久，乃若粗有得焉。虽其宏纲大用所不敢知，然于其章句文字之间，则有以实见其条理之愈密，意味之愈深，而不我欺也。顾自始读以至于今，岁月几何，倏焉三纪，慨前哲之益远，惧妙旨之无传，窃不自量，辄为注释。虽知凡近不足以发夫子之精蕴，然创通大义，以俟后之君子，则万一其庶几焉。淳熙丁未九月甲辰，后学朱熹谨记。仪封张伯行云：此序晦庵先生最后集解图通书而作也。先生始集通书，莫考其年，据先生序云：“长沙本最后出，乃熹所编定，视他本最详密，然犹有未尽云。乃于干道己丑（一一六九年）覆较旧编，为建安本。至淳熙己亥（一一七九年），凡十一年，复加更定，为南康本。又八年丁未（一一八七年），重为注释，而是编始定。今本一以此为正，而是序特列于首，诸序跋次见于后。

又延平本

朱熹

临汀杨方得九江故家传本，校此本，不同者十有九处。然亦互有得失。其两条此本之误，当从九江本：如理性命章云“柔如之”，当作“柔亦如之”。师友章当自“道义者”以下析为下童。其十四条，义可两通，当并存之：如诚几德章云“理”曰“礼”，“理”一作“履”。慎动章云：“邪动”，一作“动邪”。化章一作“顺化”。爱敬章云：“有善”，此下一有“是苟”字。“学焉”，此下一有“有”字。“曰有不善”，一无此四字。“曰不善”，此下一有“否”字。乐章云：“优柔平中”，“平”一作“乎”。“轻生败伦”，“伦”一作“常”。圣学章云：“请闻焉”，“闻”一作“间”。颜子章云：“独何心哉”，“心”一作“以”。“能化而齐”，“齐”一作“济”，一作“消”。过章，一作仲由。刑章云；“不止即过焉”，“即”一作“则”。其三条，九江本误，而当以此本为正：如太极说云：“无极而太极”，“而”下误多一“生”字。诚章云：“诚斯立焉”，“立”误作“生”。家人睽复无妄章云：“诚心复其不善之动而已矣”，“心”误作“以”。凡十有九条。今附见于此，学者得以考焉。