第7章 不宽恕众生，是苦自己：宽容是人性中最美丽的花（3）

宽容待人，与人为善

人会做人，凡事可为。从某种意义上来说，人的成功靠的就是人际关系的成功，比如，升官要靠贵人欣赏、提携，要靠同僚的支持，还得靠下属的努力工作；做生意要靠广交朋友，广开财源。人心宽广，多包容别人，这样才能在交往中厚结人缘。而拥有好人缘往往能使自己的生活、工作轻松很多。

古代圣人说：“君子宽以待人，严于责己。”所谓宽以待人就是要对他人放宽要求，不强求于人，对他人的缺点、错误要尽量以宽容的胸怀来对待；而严于责己，就是要对自己严格要求，让自己在为人、做事中尽量达到一个较高的标准，不能忽视自己的缺点，纵容自己的错误。只有严格要求自己，善于听取别人的批评，知错改错，才能令自己不断成长，打造出成功的人生。

在人际交往中，若希望别人善待自己，首先要善待别人，与人为善，尽可能地给他人提供方便，给予帮助，对别人多一些理解和尊重。 东晋时有一个叫沈麟士的人，他为人处世的方法成为后世众多名人告诫自己要宽以待人的典范。沈麟士人称“织帘先生”，从小就聪明过人，在他7岁时听叔叔跟客人谈论道家学说，等客人走了以后，他能把叔叔和客人的谈话一字不漏地说出来。年纪稍大一点，他就已经是个熟读经史的博学之人了。因为家里很穷，他只能靠织帘为生，但他依然手不释卷，边织边读，所以人们给他取了个绰号叫“织帘先生”。

令沈麟士名垂千古的并不是他的好学苦读，而是他为人处世的故事。沈麟士为人一向豁达开朗，对人总是亲切友善。有一次，他的邻居丢了鞋，看到沈麟士穿着一双同样的鞋，就说沈麟士穿的鞋是他的。沈麟士笑着说：“哦，这是你的鞋吗？”说着就把鞋脱下来给了他。过了几天，邻居找到了自己丢的那双鞋，便把沈麟士脱下来的那双还给他。沈麟士见了又笑着说：“哦，这不是你丢的那双啊！”笑眯眯地把鞋接了过来。从始至终，沈麟士丝毫没有生气的样子，而是一直宽容地对待邻居的错误和道歉。

同样一件事，有些人就不能做到这样宽容。南北朝时期，有个叫刘凝之的人，也是一个有名的隐士。有一次，他的邻居丢了鞋，同样把他穿的鞋子认为是自己丢的那双。刘凝之没有说什么，把鞋脱下来给了邻居。过了几天，邻居找到了自己丢失的鞋，便拿着刘凝之的鞋来还给他。与沈麟士不同的是，刘凝之怎么也不肯要那双鞋了。虽然刘凝之也是一位乐于助人的名士，但在宽以待人的修养上与沈麟士相比却要差了一些。有一次，宋朝大诗人苏轼在与朋友谈论做人的道理时，还把这个故事拿了出来，并评论说：“做人应该和沈麟士一样，而不应该像刘凝之那样。”

宽以待人在为人处世中极为重要，所谓“与人方便，与己方便”“君子成人之美”，给人以宽松的条件，原谅别人的过失，帮助别人改正错误，就相当于给了自己宽松和谐的环境。

秦穆公在位时，不听蹇叔的劝告，命令孟明视、西乞术、白乙丙3位将军率领大军，不远千里东袭郑国，结果没有得手。秦军全军覆灭，3位将帅也被俘虏。

3位将帅费尽周折才回到了秦国，本以为自己要去向秦穆公请罪，没想到秦穆公却站在郊外迎接他们。看到他们平安归来，秦穆公流着眼泪说：“是因为我没有听从蹇叔的劝告，才让你们蒙受了羞辱，希望你们能够原谅我。”

两年后，秦穆公又令孟明视等人去讨伐晋国，谁知道这次又吃了败仗。大家以为秦穆公这次会处罚孟明视，然而秦穆公什么也没有做，反而检讨起自己的错误来。秦穆公的检讨对孟明视一干将领来说，无疑是一种原谅和宽恕。而这种大气之举，也让这一干将领感激不已。几年以后，秦穆公再派他带人去讨伐晋国。这一次，秦军渡过黄河后，烧掉乘船，背水一战，直打得晋军落荒而逃。

可以说，秦军之所以能够最终取得成功，和秦穆公宽容的做法是分不开的。作为一国之君，秦穆公不仅光明磊落，不存私心，知错能改，而且还能如此宽容地对待自己的属下。发现错误，首先引咎自责，勇于承担责任。他这样的做法，赢得了将士和百姓的感激，国家才得以兴旺发达。

对别人宽松和谐，可以让自己取得成功。要想真正达成自己的目标，还要有严于律己的精神。特别是对领导阶层来说，只有严于律己才能善于发现自己的缺点，并决心改过。只有这样才能不断地完善自我，实现自我的价值。

以直报怨，才是最大的宽容

孔子口中“以直报怨”的“直”不仅仅是明确、直接的意思，这个“直”是指要有道理，是说你要清楚地告诉对方他错在哪里，伤害了你什么，你自己也要清楚是非善恶。

一日清晨，佛陀正在竹林精舍之中参悟禅理，静默之时，忽然有一位怒气冲冲的婆罗门冲进他的精舍来，而且一见到他就恶言相向。此人之所以硬闯进佛陀的精舍大声咒骂，皆因他的同族之人都到佛陀这里出家，才使他如此大发瞋火。

佛陀默默地听完他的无理怒骂，然后等他情绪稍微平稳一些的时候，问道：“婆罗门，你的家中偶然也有访客去吧？”

婆罗门不解其意，依然口气不善地答道：“当然有，何必问此！”

佛陀接着说：“婆罗门啊，那个时候，偶尔你也会对客人热情以待吧？”

婆罗门说：“那是当然的啊！”

佛陀微微一笑，接着又说：“婆罗门啊，假如那个时候，访客不接受你的款待，那么你准备的菜肴应该归谁呢？”

婆罗门此时怒气已经消去了一些，回答说：“要是客人不吃的话，那些菜肴只好再归于我！”

佛陀以慈悲的眼神盯着他看了一会儿，然后沉静地说：“婆罗门呀，你今天在我的面前说了很多难听的坏话，但是我并不接受它，所以你刚才所有的无理谩骂，都将再全部归于你！婆罗门呀，你可知晓，如果我被你谩骂，而再以恶言污语相向时，就像主客在一起用餐一样，因此我不接受这个菜肴！”

听完佛陀的话，婆罗门似有所悟，然后佛陀又为他说了以下的偈语：“对愤怒的人，以愤怒还牙，是一件不应该的事。对愤怒的人，不以愤怒还牙的人，将会得到两个胜利：知道他人的愤怒，而以正念镇静自己的人，不但能胜于自己，也能胜于他人。”

佛陀的偈语真正敲醒了婆罗门，后来，他就在佛陀门下出家，不久成为阿罗汉。

宽恕别人，不仅能感化他人，最重要是自己的内心可以得到平和、安宁。

刚破晓，一位居士抱着水果和香烛，兴冲冲地赶到寺院想参加寺院的早课。谁知才一踏进大殿，从里面突然跑出一个人，正好与他撞个满怀，他手中的水果、香烛顿时洒了一地，这位居士看着满地狼藉，忍不住粗声粗气地叫道：“你看你！干什么这么粗心，你怎么给我一个交待？”

那人本来很有歉意，但一看他态度这么粗暴，非常不满地回敬道：“我又不是故意的，顶多赔个礼，给你捡起来就行了，你为什么这么凶？”

居士更生气了，大声说：“你这是什么态度？自己错了还要怪人！”

接着，两人彼此咒骂，互相指责的声音此起彼落。

广圄禅师此时正好从此经过，就将两人带到一旁，问明原委，开示道：“莽撞地行走是不应该的，但是不肯接受别人的道歉也是不对的，这都是愚蠢不堪的行为。能坦诚地承认自己的过失及接受别人的道歉，才是智者的举止。”

对人恭敬，就是善待自己。一位成功人士说：“为竞争对手叫好，并不代表自己就是弱者。为对手叫好，非但不会损伤自尊心，相反还会收获友谊与合作。”为对手叫好是一种美德，你付出了赞美，得到的是感激。为对手叫好是一种智慧，因为你在欣赏他的同时，也在不断地提升和完善自我；为对手叫好是一种修养，为对手赞赏的过程，也是自己矫正自私与妒忌心理，从而培养大家风范的过程；为对手叫好是一种谋略，能做到放低姿态为对手叫好的人，那么他在做人做事上必定会成功。

智者，懂得欣赏别人的优点

雪峰禅师在给弟子们讲禅的时候，说了这样一个故事：

有一个人心情不佳，倒了一杯茶，想了想，又倒了一杯酒，一起放在桌上。

看着桌上的茶和酒，迟疑着不知要先喝哪一杯才好。他想：心情不好的时候应该喝酒，因为喝了酒，一醉解千愁，可以沉沉地睡去。于是端起了酒，但是随即又想：心情不好时应该喝茶，因为喝了茶，使人清醒，情绪清明了，烦恼自然就消散了。想来想去，正不知怎么才好时，突然听到桌上的茶说话了：“我是百草之王、万木之心，从前都是供奉帝王之家，出入五侯的宅院，当然要先喝我了。”

人见茶这样说，便要伸手端起茶，谁知酒立刻笑了起来：“真是可笑！从古到今，茶贱酒贵，帝王喝了酒，自称万岁；大臣喝了酒，就无所畏惧。连能定人生死的神仙都喜欢酒的供奉，茶怎么能比呢？当然是先喝我了！”

茶怒道：“我是茗草，是万木之心，这是人人都知道的。天下的名僧大德也都知道，喝了我可以使神智清明。供养弥勒、奉献观音亦少不了我，千劫万劫以来，连诸佛都钦佩。而酒只能使家财败坏，使人淫乱，只要喝上三盏，就会罪孽深重，世上的错事不知有多少是酒的唆使？”

酒很不服气：“茶是平民之物，一文钱就能喝饱，好酒却是贵人公卿所梦寐以求的。酒会让赵主弹琴、秦王击缶。茶呢？不能喝了茶而高歌，也不能喝了茶而跳舞，你不见古来的诗人才子，都借了酒兴，才有无数脍炙人口的诗词歌赋？如果光喝茶水，谁敢动管弦呢？”

茶听了有些生气：“你说喝酒可以养贤，喝茶却会生病，但是我却只听说喝多了酒会中毒和生病，却从来没听过喝了茶得了茶疯茶癫的。喝酒的人杀盗淫妄，在衙门的状子里，常常可见醉酒乱性的事，却从来没有一张写着醉茶闹事呀！所以好酒的人如果改喝茶，就不会惹是生非，定会一生平安顺利！”．

茶与酒，就这样你一言、我一语，吵得不可开交，正在难分难解的时候，突然有一个清脆的声音说话了，说话的原来是水：“你们两个不用在这里争功了，也不用在这里互相毁谤了。人生四大，地水火风，水难道不重要吗？茶得不到水，是什么样子？酒如果没有水，又是什么样子？米面干吃，损了肠胃；茶叶干吃，划破喉咙。所以，我才是最重要的。但是，如果只有我，就失去了茶的清香，也不会有酒香的醇厚，失去了我们中的任何一个，茶就不是茶，酒也不成酒。这世界上本就没有万物之主、五谷之宗，如此相争，又有何意义？”

酒和茶听后大惭，不再作声。

一个常常只看别人缺点的人，自己本身就不够好，因为他没有时间检讨自己。太过于欣赏自己的人，不会去欣赏别人的优点。我们在生活中常遇到这样的人，他们学识不高，修养不够，却总是目空一切，到处炫耀自己那点可怜的学识。这样的人是浅薄的，他们不知道人外有人、天外有天的道理。独木不成林，独峰不成山，唯有相互尊重，相互合作才能酿出最醇的酒，泡出最香的茶。

心境宽一些，快乐才会多一些

有一个农夫，礼请无相禅师到家里来为亡妻诵经超度，佛事完毕以后，农夫问道：“禅师！你认为我的妻子能从这次佛事中得到多少功德呢？”

无相禅师照实说：“佛法如慈航普度，如日光遍照，不只是你的太太可以得到功德，一切有情众生无不得益。”

农夫不满意地说：“可是我的太太是非常娇弱的，其他众生也许会占她便宜，把她的功德夺去。能否请您只单独为她诵经超度就好，不要让其他的众生得到便宜。”

无相禅师慨叹农夫的自私，但仍和颜悦色地开导：“‘回向’有回事向理、回因向果、回小向大的内容，就如一光不是照耀一人，一光可以照耀大众，天上太阳只有一个，万物却皆蒙照耀；种子只有一粒，却可以生长万千果实，用你的仁慈之心点燃一根蜡烛，却能引燃千千万万支蜡烛，使光亮增加百千万倍，但是本身这支蜡烛，并不因点燃了其他蜡烛而减少亮光。如果人人都能抱有如此的观念，则我们微小的自身，常会因千千万万人的回向而蒙受很多的功德，何乐而不为呢？”

农夫仍顽固地说：“这个教义很好，但还是要禅师破个例，我有一位邻居，他一向都是欺我、害我，能否将他撇开在一切有情众生之外？”

无相禅师以严厉的口吻说：“既曰一切，何有除外？”

农夫茫然，若有所失。

世人大多只要自己快乐，自己所得所有，哪管他人的死活？殊不知别人都在受苦受难，自己一个人怎能独享？如世间万物皆有事理两面，事相上或有差别，但在道理上则无差别，好比一灯照暗室，举室通明，何能只照一物，他物不能沾光？独乐乐不如众乐乐，快乐的大小全在心地的宽窄。

某日，释尊禅师在寂静的森林中坐禅。

突然，一名女子匆匆地从树林中跑了过来，她跑得太慌张了，从释尊禅师面前过去，居然一点也没有发现禅师。

随后跑过来一名男子，他路过释尊禅师面前，扭头气冲冲地问道：“和尚，你有没有看见一个女子经过这里？”阳光透过树叶，在男子脸上形成明暗不定的阴影。

禅师问道：“什么事令施主这么生气？”

男子凶狠地说：“这个女人骗了我的钱，我一定要杀死她！”

禅师说：“施主，你已经失去自己了，不要再生妄念，丢了性命。”

男子没有想到禅师会这样说，站在那里，愣住了。

禅师又说：“钱财丢失了，可以再赚回来，为了一时之气，弄得自己不快乐，甚至获罪，还有什么快乐可言呢？”

终于，男子眼睛里流露出愧然的神色，他在一瞬间顿悟了！他低下头来，脸上的怒气早已消失了，重新洋溢出平静的神色。

人往往在气愤的时候会丧失自我，做出令自己追悔莫及的事情。所以，遇事需冷静一点。心境宽一些，快乐才会多一些，遗憾才会少一些。